道,在中國(guó)有廣泛的解釋,一般是指事物的本源和發(fā)展規(guī)律。萬(wàn)物有道,所以,飲茶亦有道。而茶道是指飲茶過(guò)程中所貫徹的精神?,F(xiàn)在人們所提起的茶道,多注重在儀式上,而從中國(guó)古代的茶文化和茶道來(lái)看,歷代茶文化和茶道大家都是富有哲理的思想家。
唐的茶道,是集道家、儒家、佛家的精神,但基本以儒家的思想為核心。
唐代茶人主張以茶修德
唐代《茶經(jīng)》開(kāi)篇就說(shuō):飲茶者,應(yīng)是精行儉德之人。這在唐人的思想中得到肯定。
從韋應(yīng)物有《喜園中茶生》就可看出:
性潔不可污,為飲滌塵煩。
此物信靈味,本自出山原。
聊因理郡佘,率爾植荒園。
喜隨眾草長(zhǎng),得與幽人言。
詩(shī)里面所講的,茶是性情高潔的植物,不得有半點(diǎn)的污痕。而飲茶則是洗滌塵世間的煩惱,由此可見(jiàn)其是通達(dá)靈性的。茶是山中孕育的精葉,現(xiàn)在雖然在荒園中與眾草平生,可依舊不失其高潔的本性,只能與高賢雅士共之。這是在借茶來(lái)言志。這詩(shī)品繼承了兩晉來(lái)的以茶示高潔清操之風(fēng)。所以明代的陸樹(shù)聲論茶與人品說(shuō):
“煎茶非漫浪,要需其人與茶品相得,故其法得傳于高流隱逸,有云霞泉石磊塊胸次間者”。這是悟到中國(guó)漫長(zhǎng)的茶道精神。中國(guó)人注重德,道家是道德,佛家講功德,儒家談品德,茶道的精神在于以茶對(duì)人的修德方面了。
也是貫徹和諧、中庸的思想
中國(guó)也非常注重孝友、仁義,不談封建時(shí)代的虛假部分,這也確實(shí)是協(xié)調(diào)人際關(guān)系的方法,很多人說(shuō)中庸就是滑頭,其實(shí)是中國(guó)人的智慧謬論。唐劉貞亮說(shuō)茶有“十德”,除自然功能外,強(qiáng)調(diào)要:以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶可行道,以茶可雅志。
唐代是把佛宗、道家的“內(nèi)省”思想引入茶道。這一點(diǎn),在盧全的茶詩(shī)中有體現(xiàn),他強(qiáng)調(diào)飲茶過(guò)程中消解胸中不滿,激勵(lì)自己有作為,凈化其靈魂。
在后來(lái)的氣功科學(xué)中,慢慢講究?jī)?nèi)省,許多大氣功師以茶助功,就是繼承了唐代的文化。
悟茶,不僅在修身、提志還在于用世,這一點(diǎn)從陸羽所制茶釜、茶鼎中得到體現(xiàn)。一支茶釜,“方其耳以氣正”;一只鼎,要鑄上“盛唐滅胡明年造”,唐代的茶人并非閉門(mén)不聞天下事,而是于鼎壺之中裝了一個(gè)天下。這正是中國(guó)茶文化積極向上的表現(xiàn)。到了后代,明清文人的以飲茶當(dāng)作避世消閑之舉,就是對(duì)唐文化理解的一種偏失。
茶在華夏文明中有著近五千年的悠久歷史,且經(jīng)久不息、風(fēng)靡全球。在如今的社會(huì)生活中,茶也成為了人們生活中不可或缺的一部分。夕陽(yáng)西下,一把搖椅、一杯清茶,如此靜謐、如此優(yōu)雅。
茶的清新與獨(dú)特,可以使人們疲倦一天的身心得以適當(dāng)慰藉,修其身而撫其心,當(dāng)茶與人們的心靈產(chǎn)生碰撞與共鳴時(shí),茶道也便應(yīng)運(yùn)而生。至此,茶不再是人們單純所喜愛(ài)的一種飲品,它亦被視為一種烹飲之藝,一種修身之方,一種品茶之禮。隨著歷史的長(zhǎng)久發(fā)展,人們對(duì)茶的種植、采取、翻炒、烹煮也逐漸習(xí)得良方,因而人們?cè)陲嫴璧倪^(guò)程中也形成了一系列的文化特征。當(dāng)茶的文化特征被文人所賦予精神與內(nèi)涵后,華夏也便運(yùn)生出悠久而又厚重的茶文化。它集天地人于一體,包羅萬(wàn)千,在歷史的長(zhǎng)河中散發(fā)出獨(dú)特的氣息與魅力。
【法門(mén)寺出土的唐代宮廷茶具】
茶的起源:談起華夏人何時(shí)開(kāi)始飲茶這個(gè)問(wèn)題,人們始終都無(wú)法統(tǒng)一其言論,說(shuō)法也更是各不相同。這也仿佛就像是一個(gè)無(wú)法解開(kāi)的謎團(tuán),久久縈繞在人們心頭。
傳說(shuō)早在4700多年前,遍嘗百草的神農(nóng)氏為了醫(yī)治百姓的疾病,常去深山采藥并親口嘗試。一天在他采藥試藥的過(guò)程中了72種毒,于是便倒在了一顆大樹(shù)下。一陣輕風(fēng)拂過(guò),樹(shù)上掉落的幾片葉子落到了他的嘴邊,他順勢(shì)一嚼頓時(shí)感覺(jué)滿口清爽,不久后神智也逐漸清醒。因而他便帶回一些樹(shù)葉進(jìn)行研究,后來(lái)的他發(fā)現(xiàn)這個(gè)樹(shù)葉具有提神、解毒、醒目等療效,便把這種樹(shù)葉定作為一種“藥材”,命名為“荼”(tú)。隨著時(shí)代的演變,“荼”首先從藥用變?yōu)榱耸秤茫蔀槿藗兯矏?ài)的一種涼菜。在如今的社會(huì)生活中,我們還可以看得到這種食用的習(xí)俗,正如云南基諾族的“那坡批批”,其實(shí)就是涼拌茶的一種吃法。
至于茶何時(shí)成為人們的飲品,時(shí)間上也存在著較大的爭(zhēng)議,史料上最早記載著以茶而飲是在西漢時(shí)期。西漢王褒《僮約》記載道:
“膾魚(yú)氰鱉,烹荼盡具”
“烹荼盡具”則證明漢朝人早已經(jīng)將“荼”作為了一種飲品,因此我們僅知道飲茶之風(fēng)早在漢朝時(shí)就已形成,而對(duì)于其何時(shí)興起其實(shí)還無(wú)從考證。在《文化中國(guó)-品茶論道》中,茶文化專家喬先生則認(rèn)為飲茶之風(fēng)源起于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。在秦始皇吞并六國(guó)的進(jìn)程中,他的軍隊(duì)從中原打到四川,自從他攻下巴蜀地區(qū)之后,人們也便形成了煮“荼”而飲的習(xí)慣,飲茶之風(fēng)也便由此興起。
【出土的茶羅】
在“荼”字轉(zhuǎn)變?yōu)椤安琛弊值臍v程中,我們不得不提及一個(gè)朝代,這個(gè)朝代就是唐代。在唐代的《開(kāi)元文字音義》中,茶圣陸羽首次將“荼”寫(xiě)為了“茶”,故而他也便成為了“茶”字的推廣者與傳播者,并為“茶”這種植物或是飲品的傳播起到了重要作用。
至此,“荼”也被人們真正叫做了“茶”。
唐代茶文化的形成與發(fā)展中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),也注定是茶文化的發(fā)源地。在華夏千年的歷史進(jìn)程中,茶也誕生了諸多的文化情懷。唐代人飲茶注重的是一個(gè)“品”字,因而他們?cè)谟貌璧倪^(guò)程中也有著一系列嚴(yán)格的流程,這其中也包括著對(duì)茶的選取、烹煮的火候、環(huán)境的選擇與飲用的規(guī)范等。這其中也顯示出了唐代人的沏茶之藝、賞茶之雅、飲茶之方、會(huì)茶之禮等,故而他們對(duì)茶也便有了一種極為特殊的情懷。在唐代的與朋會(huì)客之中,沏茶與敬茶的利儀是不可缺少的,這其中不僅要注重水杯中所剩的水量,也要保證茶的水溫,邊喝邊添,使茶水的濃度與溫度保持前后相同,也可以加之茶食、甜點(diǎn)、佳肴等調(diào)節(jié)氛圍,從而達(dá)到不同的享受效果。在品茶的過(guò)程中,茶被賦予了精神與文化內(nèi)涵之后,茶文化也便應(yīng)運(yùn)而生。
【茶圣陸羽雕像】
在唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》中,他將唐以前茶的種植、采摘、制取、烹煮等進(jìn)行了系統(tǒng)的總結(jié),并從中提煉出了精簡(jiǎn)的茶道精神,隨著發(fā)展茶道精神則被概括為:怡、清、和、真四字。
怡 所謂“怡”說(shuō)的則是茶的保健功效,茶原本就擁有著很大的藥用價(jià)值,故而經(jīng)常喝茶有利于身體健康。不僅如此,古人喝茶的過(guò)程也非常復(fù)雜,因而他們注重的更是對(duì)身心的錘煉,以茶來(lái)感悟人生,提升人們的精神境界。
清 對(duì)于茶的描述有很多,如醇厚、甘甜、微苦、清新等,而清新中的“清”則與道家的思想一脈相承。清心寡欲不為世間俗事所困,幽靜清雅遠(yuǎn)離人間紅塵成為了諸多文人墨客所竭力尋求的至高境界。
和 在華夏人以茶會(huì)友,以茶待客的禮儀中,體現(xiàn)出了儒家以“和”為貴的思想,這亦是華夏文明中所崇尚的中庸之道。在如今人們的生活中也提現(xiàn)著以茶聯(lián)誼的情懷,簡(jiǎn)單開(kāi)一個(gè)茶話會(huì),既經(jīng)濟(jì)又簡(jiǎn)便還不失文雅。
真 茶是非常質(zhì)樸的一種飲品,真茶真水、真情真意、返璞歸真,這與中華民族的傳統(tǒng)美德也更為貼切。飲茶的最高境界,在于茶對(duì)人的啟發(fā)與指引,使人們?cè)谏钪兄饾u淡泊名利、尚德行儉,最終尋得真、善、美的人生真諦!
在陸羽的《茶經(jīng)》問(wèn)世之后,唐代也便興起了以茶道為核心的茶文化,飲茶的高雅興致也便上至宮廷貴族,下至僧侶文人與普通百姓,幾乎無(wú)人不飲。
【茶圣陸羽的《茶經(jīng)》節(jié)選】
在唐代人們有著專門(mén)用來(lái)存放茶團(tuán)的器具茶籠,這中茶籠既有著很好的通風(fēng)效果,又能很好的防蟲(chóng)防潮;人們亦有著用來(lái)碾茶的器具茶碾(唐人喝茶喝的是茶粉,所以要先將茶餅、茶團(tuán)敲成小塊,后用茶碾壓為粉末)。他們的飲茶過(guò)程也是極為講究,人們先將碾好的茶粉放入專門(mén)用來(lái)篩茶的茶羅中,前后撞擊篩選茶粉;后將篩好的茶粉放入鹽臺(tái),所謂鹽臺(tái)則是用來(lái)添加鹽與花椒的器具,唐代人的飲茶保留著之前食用的習(xí)俗,故而要加一些佐料用來(lái)調(diào)味;調(diào)好后的茶粉將會(huì)倒入茶壇中烹煮,最后將其打入茶碗中飲用。
【唐代煎茶圖】
這一系列飲茶的流程就是唐代著名的煎茶,在煎茶的一系列復(fù)雜過(guò)程中茶文化也得以充分地展現(xiàn)與發(fā)展,這也是茶最早的藝術(shù)品嘗形式。
茶興于唐而盛于宋就唐代的飲茶習(xí)慣而言,茶文化大都表現(xiàn)在煎茶的這一過(guò)程中,而到了宋代則演變出了處煎茶以外的文化表現(xiàn)形式,如宋代的“斗茶”與“分茶”等。
斗茶 所謂斗茶,顧名思義,就像是古人論劍一樣,互相切磋、互相學(xué)習(xí)。斗茶則是考驗(yàn)人們對(duì)茶湯的調(diào)控,以此來(lái)提高自己的沏茶水平。斗茶在每一年春茶制成后都會(huì)如期舉行,參加斗茶的人都會(huì)自己備上好茶并攜帶茶具。
【宋代斗茶圖】
對(duì)于茶藝比試的地點(diǎn)多數(shù)人會(huì)選著在頗具規(guī)模的茶店中,少數(shù)人也會(huì)選在鄰水幽靜的田野或是花木繁茂的庭院中,這些地方都是斗茶的好去處。比賽開(kāi)始后茶藝人先各自調(diào)好自己的茶,然后通過(guò)互相評(píng)審的方式來(lái)鑒別誰(shuí)的茶藝更為高超。斗茶可以是一群人共同比拼,也可以是兩個(gè)人一決高下,通常情況下皆采用三局兩勝的方式。
分茶 分茶又被稱為“茶百戲”,它是宋代茶文化的一種表現(xiàn)形式,更是宋代所流行的一種茶道。分茶指的是茶藝人在沏茶過(guò)程中,使茶湯的湯花瞬間所顯示出的多變景象,這一點(diǎn)無(wú)疑更加考驗(yàn)茶藝人的功夫與手法。茶藝人一般單手?jǐn)y壺,通過(guò)不同的手勢(shì)、注水的高低、壺嘴長(zhǎng)短粗細(xì)各異的壺嘴,使注茶之時(shí)顯現(xiàn)出各不相同的茶紋景象,進(jìn)而形成不同的效果。
【宋代茶百戲】
宋代有很多大文豪都曾對(duì)分茶有過(guò)很多描繪,如南宋著名詩(shī)人楊萬(wàn)里就曾在《澹庵坐上觀顯上人分茶》一詩(shī)中,曾對(duì)宋代人們高超分茶技藝進(jìn)行過(guò)詳細(xì)描寫(xiě),詩(shī)云:
“分茶何似煮茶好,煎茶不如分茶巧。蒸云老禪弄泉手,隆興元春新玉爪。二者相遇兔甌面,怪怪奇奇真善幻。紛如劈絮行太空,影落寒江能萬(wàn)變。銀瓶首下仍尻高,注湯作勢(shì)字嫖姚。
詩(shī)中提及茶與水交融之后,茶湯會(huì)在杯中展現(xiàn)出形象各異的畫(huà)面,真真假假,奇妙無(wú)窮。以此來(lái)展現(xiàn)出就算唐代煎茶技藝再高超,也沒(méi)有宋代分茶的技藝奇妙,這也從側(cè)面表現(xiàn)出了宋代茶文化的興盛。
宋茶的繁榮景象:茶之所以盛于宋,這與宋徽宗有著密不可分的關(guān)系。他不僅懂得如何點(diǎn)茶泡茶,還能非常清楚地了解制茶過(guò)程與茶香之間的聯(lián)系。在宋徽宗的引領(lǐng)下,茶在人們的生活中的地位也越來(lái)越高,而茶在社會(huì)中表現(xiàn)出的景象也愈來(lái)愈繁榮。
【宋代的茶館】
在宋代的都城開(kāi)封中,茶館、茶肆等場(chǎng)所更是空前興旺。在《清明上河圖》中,我們可以見(jiàn)到汴(biàn)河兩岸茶莊生意興隆的繁榮景象。宋代的茶莊不僅白天經(jīng)營(yíng),在晚上還會(huì)設(shè)有夜茶,除了供給茶水之外,還會(huì)有著琳瑯滿目的茶點(diǎn)。到了半夜,為了方便往來(lái)行商的市民解渴,還會(huì)有提瓶賣茶的人。在開(kāi)封城內(nèi),更是設(shè)有“每五更點(diǎn)燈”的早茶館。宋代茶莊24小時(shí)的營(yíng)業(yè)模式,為茶文化的興盛與繁榮奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
宋代關(guān)于茶書(shū)的撰寫(xiě)也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了唐代,其描述更是十分詳盡,人們對(duì)茶的認(rèn)識(shí)與見(jiàn)解曾超過(guò)了30個(gè)方面。宋代的飲茶之風(fēng)與品茶之道盛行天下,開(kāi)封城曾是全世界茶文化的中心,其濃厚的茶文化更是影響到了韓國(guó)、日本等地。如今我們也不難發(fā)現(xiàn)日本的茶道與中國(guó)有著極為相似的地方,這也正是源于宋代茶文化的影響。宋代不僅將斗茶、分茶等茶藝做到了極致,更是將茶文化推向了歷史的高潮。
茶在宋代之前的發(fā)展,經(jīng)歷了由藥用演變?yōu)槭秤茫購(gòu)氖秤醚葑優(yōu)轱嬘玫穆L(zhǎng)歷程。在這一歷程中,人們用茶的最高境界也便是唐代的“品茶”了,而宋代人卻把“品茶”與“玩茶”做到了有機(jī)統(tǒng)一,并開(kāi)創(chuàng)出茶文化前所未有的浪漫情懷。因而,宋代可謂是中國(guó)茶與茶文化發(fā)展的巔峰。
【宋代興盛的茶文化景象】
評(píng)價(jià):茶源為茶樹(shù)上尤為普通的一部分,但如今卻成為人們生活中不可缺少的重要飲品,這其中自然離不開(kāi)茶的特點(diǎn)以及悠久渾厚的茶文化。
茶性之中有甘、有苦,同時(shí)茶還能折射著人性中的質(zhì)樸、平淡、寧?kù)o、脫俗、典雅等特點(diǎn),這種情懷與華夏人的品格追求與精神內(nèi)容所交相呼應(yīng),進(jìn)而運(yùn)生出華夏獨(dú)特而又厚重的茶文化。經(jīng)過(guò)時(shí)代的不斷發(fā)展,茶不再是一種單純的飲品,它被人們不斷注入著新的生機(jī)與活力。因而,茶不僅承載著古人近五千年來(lái)繁榮的物質(zhì)文明與精神文明,同時(shí)它也映照著中華民族悠久的傳統(tǒng)文化與禮儀之風(fēng)。
唐朝的飲茶文化,你知道多少呢?在我國(guó)的飲茶史上,向來(lái)有“茶興于唐,盛于宋”之說(shuō)。自從世界上第一部茶書(shū),即陸羽撰寫(xiě)的《茶經(jīng)》問(wèn)世以后,飲茶也逐漸由渴飲、藥飲而進(jìn)入品飲,講其色,品其味,視其雅,成為生活中的一種藝術(shù)享受。唐代中、晚期,己改變陸羽始創(chuàng)的“煎茶法”,采用“點(diǎn)茶”方式,到了宋代,在前朝點(diǎn)茶的基礎(chǔ)上,形成斗茶,更加豐富了生活情趣。北宋蔡絳的《鐵圍山叢談》中說(shuō):“茶之尚,蓋自唐人始,至本朝為盛,而本朝又至祐陵即徽宗時(shí)益極新出,而無(wú)以加矣?!彼位兆趯?duì)飲茶就很研究,他不僅寫(xiě)過(guò)《大觀茶論》,也愛(ài)好斗茶技藝。蔡京在《延福宮曲宴記》內(nèi)寫(xiě)徽宗的一次演技情況:“宜和二年1120年十二月葵巳,召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮”,“上命近侍取茶具親手注湯擊沸,少頃,自乳浮盞面,如疎星淡月。顧諸臣曰:“比自布茶。飲畢,皆頓首謝?!苯鸷A晖跬觐伭?,也曾“點(diǎn)茶,延接儒生”,被視為完顏亮的德行技藝,點(diǎn)茶技藝傳到日本以后,逐漸形成了至今仍流行的以“和、敬、清、寂”為宗旨的“茶道”,保留了唐宋時(shí)期士大夫們的一些飲茶情趣。據(jù)法門(mén)寺地宮出土的《金銀寶器衣物帳》碑記載,地宮安放的唐懿宗、僖宗皇帝供奉茶具有:“籠子一枚,重十六兩半。龜一枚,重二十兩。鹽臺(tái)一副,重十三兩。結(jié)條籠子一枚,重八兩三分。茶碾子、茶羅匙子副七事,共八十兩……琉璃缽子一枚,琉璃茶碗托子一副”。另外還有長(zhǎng)柄銀勺、銀則、菱弧形銀方盒、盤(pán)圓座銀鹽臺(tái),無(wú)疑都屬茶器。還有,秘色瓷器中的小碟、琉璃器中的盤(pán)子,也可視為唐代宮廷飲茶器具。第一個(gè)步驟:準(zhǔn)備工作——烘干茶餅 鎏金飛鴻球路紋銀籠子唐代飲茶用的“茶葉”,要經(jīng)過(guò)加工,壓制成茶餅,平時(shí),用紙或蒻葉之類包存,放在茶籠里,掛在高處,通風(fēng)防潮。飲用時(shí),隨手取出,如果茶餅己受潮,還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤,使茶餅干燥,便于碾碎,普通的茶籠用竹篾編制。法門(mén)寺所出的鎏金銀籠子,制作精美,通高l7.8厘米,口徑l6厘米,腹深l0.2厘米?;\底焊有四足,籠子體積不大,籠內(nèi)襯放蒻葉,用以防潮,據(jù)估計(jì),籠內(nèi)能盛放四五兩小串茶餅。第二個(gè)步驟:燒水 唐壺門(mén)高圈足座銀風(fēng)爐唐代煎茶,首先要用爐煮水。唐代陸羽在其《茶經(jīng)》中這樣說(shuō)道:“風(fēng)爐,以銅鐵鑄之,如古鼎形”。又說(shuō):“其爐,或鍛鐵為之,或運(yùn)泥為之。”表明風(fēng)爐通常由銅、鐵,甚至揉泥制作而成。而這件唐壺門(mén)高圈足座銀風(fēng)爐,乃是宮廷御用茶具,無(wú)論是材料與制作,還是工藝與裝飾,都非常講究,是民間風(fēng)爐所無(wú)法比擬的,它為研究唐代宮廷茶文化提供了最好的物證。壺門(mén)高圈足銀風(fēng)爐,通高為56.0厘米,蓋高31.3厘米,口徑17.7厘米,爐身高25.2厘米,全重3920克。通體素凈,鈑金成型,由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣,并承托錐頂狀蓮蕾。蓋面為半球形,上部鏤空,還有兩層蓮瓣。蓋沿有漸收的三層棱臺(tái)。爐身系斂口,深腹,筒狀,平底,圈足,其口沿亦有三層漸收的棱臺(tái)。腹部上小下大,有穩(wěn)定感。腹壁分內(nèi)外兩層;內(nèi)層與爐底鉚接;外層亦作圈足。腹的下部有六個(gè)壺門(mén),以利通風(fēng)發(fā)火。爐底與爐壁鉚接,下焊十字銅片,以承托木炭,供燃燒生火。爐身兩側(cè),各裝一個(gè)提耳,以便移動(dòng)。出土?xí)r,蓋面貼有封簽,墨書(shū):“大銀熏爐,臣楊復(fù)恭”字樣。表明這件高圈足座銀風(fēng)爐,是由楊復(fù)恭奉獻(xiàn)的。 唐系鏈銀火筋唐系鏈銀火筋,筋,又稱箸,俗稱筷子。火筋,煎茶時(shí)生火挾炭的器具,所以,火筋也就成了必不可少的茶具。而古人對(duì)茶具的認(rèn)識(shí),又不同于今人,古人認(rèn)為凡與烹茶飲茶有關(guān)的器具,都稱為茶具。這樣,煎茶燒水時(shí)生火加炭用的火筋自然也就歸納到茶具中去了。古代特別是唐宋期間的一些茶著中,凡提到茶具時(shí),都提到了火筋。系鏈銀火筋,通長(zhǎng)27.6厘米,上端徑0.6厘米,下端徑0.3厘米,鏈長(zhǎng)10.3厘米,全重765.0克。整體呈圓柱形,上粗下細(xì),鏈為銀絲編成?;鸾钌隙隧敳繛閷氈樾?,其下有凹槽,環(huán)鼻嵌入其中,將兩筋用鏈系結(jié)成一體。這件火筋,造型設(shè)計(jì)精巧,風(fēng)韻雅典,充分體現(xiàn)了唐代制造金銀器具的高超工藝水平?;鸾?,在陸羽《茶經(jīng)·四之器》中稱之為火筴,并說(shuō):“火筴,一名筋,若常用者,圓直一尺三寸,頂平截,無(wú)蔥臺(tái)勾鏁之屬,以鐵或熟銅制之?!逼湟馐钦f(shuō),火筴鏁又名筋,和常用的相同,圓而直,長(zhǎng)一尺三寸,頂端扁平,不用“蔥臺(tái)勾”之類裝飾物,用鐵或熟銅制作而成。這里說(shuō)的火筋,乃是民間用的茶具,而作為宮廷或達(dá)官貴人的家用的火筋,常用金銀制作而成。這件火筋作為唐皇朝向佛供俸,祈求海晏河清、國(guó)運(yùn)昌盛的茶具之一,其珍貴是可想而知的了。第三個(gè)步驟:碾茶 唐鎏金壺門(mén)座茶碾取出的茶餅,需要碾成細(xì)末。地宮所出的茶糟子和碾子,便是用來(lái)碾碎茶餅的。在《衣物帳》上記“茶槽子、碾子”,而在實(shí)物上,前者卻鏨文“咸通十年文思院造銀金花茶碾子一枚共重廿九兩”,后者則鏨文“碢軸重一十三兩”。唐代的茶槽子與現(xiàn)在的藥碾槽形狀相同,槽身如船身,橫斷面成V形,底部弧形,兩端上翹,便于碾子往來(lái)移動(dòng)。槽子通高7厘米,最寬處5.6厘米,長(zhǎng)22.7厘米。碾子之稱碢軸,因碢與砣同音。石砣即石制碾輪。碾子有軸,手執(zhí)推動(dòng),軸長(zhǎng)2l.6厘米,碾輪邊尖,輪徑8.9厘米。第四個(gè)步驟:篩茶 鎏金仙人駕鶴紋壺門(mén)座銀茶羅茶餅在茶槽中碾碎成末,尚需過(guò)羅篩選,羅篩是點(diǎn)茶程序上很重要的一道工序。陸羽倡導(dǎo)的煎茶,是將茶末放在鍑內(nèi)烹煮,不嚴(yán)格要求茶末的粗細(xì)。唐代的點(diǎn)茶,茶末放于碗內(nèi),先要調(diào)膏極勻,以茶瓶煮湯,再注湯碗中,經(jīng)過(guò)拌攪碗中之茶便能產(chǎn)生粘懈適度的膠體狀態(tài),如果茶末很粗,或粗細(xì)不勻,拌攪時(shí)就得不到較佳效果,因此,茶羅子成為點(diǎn)茶的關(guān)鍵茶具,古代茶羅的實(shí)物過(guò)去沒(méi)有見(jiàn)到過(guò),法門(mén)寺地宮出土的一件,確是十分難得。茶羅分羅框和羅屜,同置于方盒內(nèi),上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅,網(wǎng)眼極細(xì)密,說(shuō)明唐時(shí)已注意到茶末顆粒的一定細(xì)皮,下層羅屜,接受篩下的茶末,可以拍出盒外。羅框長(zhǎng)11厘米,寬7,4厘米,高3,l厘米。羅屜長(zhǎng)l2,7厘米,寬7,5厘米,高2厘米。第五個(gè)步驟:調(diào)茶 伎樂(lè)紋調(diào)達(dá)子調(diào)達(dá)子作為茶具,主要供調(diào)茶、飲茶時(shí)使用,這是因?yàn)楣糯嫴瑾q如吃茶一般。據(jù)三國(guó)魏·張揖《爾雅》記載:飲茶時(shí),先要將加工好的餅茶,“搗末置瓷器中,以湯澆覆之,用蔥、姜、桔子芼之?!贝送?,也有用椒、桂、鹽等作佐料的。調(diào)達(dá)子就是先將茶末放入其內(nèi),加上適當(dāng)佐料。然后,用沸水在調(diào)達(dá)子內(nèi)將茶等調(diào)成糊狀;再加沸水調(diào)成茶湯供人飲用。這種飲茶方式在唐時(shí)曾受到陸羽等茶人的反對(duì),但直到宋、元時(shí),還有人樂(lè)于此道。只是到明代后,由于茶類加工方法革新,條形散茶在全國(guó)范圍內(nèi)興起,除邊陲部分兄弟民族外,在茶中不再有人放任何佐料,重清飲雅賞,追求茶葉香真味實(shí)的“本色”,以領(lǐng)略飲茶的真趣。所以,調(diào)達(dá)子乃是古代的一種特有的飲茶器具,當(dāng)今已經(jīng)消失。有鑒于此,唐鎏金伎樂(lè)紋調(diào)達(dá)子的出土,其地位與作用就顯得更為重要了。唐人飲茶常調(diào)以鹽,這件三足架銀鹽臺(tái),就是貯放鹽花的。 三足鹽臺(tái)這件三足鹽臺(tái),為陜西扶風(fēng)法門(mén)寺地宮出土的宮廷系列茶具之一。它是古人煎茶調(diào)味時(shí)存放鹽、胡椒等佐料的用器。三足鹽臺(tái)由蓋、臺(tái)盤(pán)和三足架組成,通體高25.0厘米。蓋上有中空的蓮蕾提手一個(gè),有鉸鏈,可開(kāi)合為上下兩半,并與蓋相焊。中空的提手,通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心,飾有團(tuán)花一周,還飾以摩羯四尾,蓋沿為卷荷形,其下是一個(gè)與之相配的臺(tái)盤(pán),用于存放食鹽。三足架與臺(tái)盤(pán)焊接,整體形似平展的蓮蓬蓮葉。支架以銀管盤(pán)曲而成,中部斜出四枝,枝頭為兩花蕾、兩摩羯。支架上鏨有銘文,曰:“咸通九年文思院準(zhǔn)造涂金銀鹽臺(tái)一枚。”表明該三足鹽臺(tái)制造年份是唐“咸通九年”(公元868年),是文思院為皇上專門(mén)制造的;它作為盛鹽的鹽臺(tái)是確定無(wú)疑的。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》中說(shuō):“初沸,則水合量,調(diào)之以鹽味,謂棄其啜余,無(wú)乃而鐘其一味乎?”其意是說(shuō),煎茶待水初沸時(shí),須放適量鹽調(diào)味。當(dāng)然,也提出不應(yīng)使太咸,否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎?茶湯中用鹽等佐料調(diào)味,在唐以前用得較多。所以,陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中曾提到茶具“鹺簋,以瓷為之,圓徑四寸,若合形?;蚱?、或,貯鹽花也?!边@與上述提及的三足鹽臺(tái),其用途同出一轍,亦為煎茶器具之一。不過(guò)陸羽還提及與“鹺簋”配套的有“揭”。它用竹制成,是取鹽的用具。這在出土的唐三足鹽臺(tái)中未曾見(jiàn)到。唐時(shí)已有人提出反對(duì)在茶湯中用鹽調(diào)味,唐薛能就認(rèn)為“鹽損添常誡”(參見(jiàn)《蜀州鄭使君寄鳥(niǎo)嘴茶因以贈(zèng)答八韻》),說(shuō)鹽有損茶味,不宜加得多。所以,唐以后,很少再見(jiàn)到在茶湯中加鹽調(diào)味的了。第六個(gè)步驟:點(diǎn)茶 秘色瓷茶碗 唐鎏金飛鴻紋銀匙點(diǎn)茶的高招在于茶末調(diào)膏均勻后,向盞內(nèi)注湯開(kāi)水的同時(shí),用茶籠或匙子在盞中環(huán)回?fù)舴鞯膭?dòng)作要掌握得好。攪拂的技術(shù)高,能產(chǎn)生蓬勃煥發(fā)的白色泡沫,稱做湯花。宋代斗茶,就看茶面湯花的色澤及湯花均勻程度如何,互比湯花能否保持較長(zhǎng)時(shí)間不消褪,唐時(shí)點(diǎn)茶雖沒(méi)有這般要求,而已開(kāi)始擊沸,斗茶則是在這基礎(chǔ)上更加提高,《茶錄》上說(shuō):“茶匙要重,拂擊有力。黃金為上,人間以銀鐵為主。"法門(mén)寺地宮出土的茶匙,銀質(zhì)鎏金,長(zhǎng)19.2厘米。希望對(duì)你有幫助
唐代的茶文化是一個(gè)興盛大發(fā)展的時(shí)期。不僅僅有系統(tǒng)的理論著作——茶圣陸羽的《茶經(jīng)》,而且形成了一整套關(guān)于茶的文化禮儀。現(xiàn)在的日本茶道,基本上還在遵循著唐朝傳下來(lái)的茶文化。所以,可以說(shuō)唐朝的茶文化是中國(guó)茶文化的奠基者。
唐代茶文化成為近年來(lái)我國(guó)茶文化界的一大學(xué)術(shù)熱點(diǎn),那么唐代茶文化的發(fā)展特點(diǎn)是什么呢?下面是我精心為你整理的唐代茶文化的發(fā)展特點(diǎn),一起來(lái)看看。
唐代茶文化的發(fā)展特點(diǎn) ⑴對(duì)茶葉功效的認(rèn)識(shí)有所提高中國(guó)古人曾認(rèn)為茶有十德:以茶散郁氣,以茶驅(qū)睡氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶除病氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶嘗滋味,以茶養(yǎng)身體,以茶可行道,以茶可雅志。唐朝盧仝的《七碗茶歌》也對(duì)茶做了非常形象的描述:“一碗喉吻潤(rùn),二碗破孤悶,三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?!边@句話既道出了喝茶的方式,也說(shuō)明了每喝下一杯茶水的功效。
唐代茶葉消費(fèi)的發(fā)展與茶葉本身所具有的許多有益于人體健康的作用是分不開(kāi)的。正如諺語(yǔ)所云:“飲茶有百益,消食又解膩。”茶葉中所含成分很多,有近400種,主要有咖啡堿、茶堿、可可堿、多種維生素等,尤其是各種維生素含量高。古人對(duì)飲茶益處的認(rèn)識(shí)因受科學(xué)技術(shù)條件的限制而不夠準(zhǔn)確、豐富,但通過(guò)長(zhǎng)期飲茶,他們對(duì)茶葉的許多作用是有十分直觀而正確的認(rèn)識(shí)的。早在唐代以前,人們便認(rèn)識(shí)到吃茶有興奮神經(jīng)的作用?!稄V雅》云:“荊巴間采茶作餅,??其飲醒酒,令人不眠?!?/p>
①《博物志》卷四云:“飲真茶,令人少眠?!?/p>
②入唐以后,唐人蘇恭在《唐本草》中對(duì)茶的藥用作了較為詳細(xì)的說(shuō)明:“茗,苦茶。茗味甘苦,微寒無(wú)毒,主瘺瘡,利小便,去痰熱渴,令人少睡。??苦茶主下氣消宿食。”
③唐人孟詵在《食療本草》中亦有類似見(jiàn)解:“茗葉利大腸,去熱解痰,煮取汁,用煮粥良。又茶主下氣,除好睡,消宿食,當(dāng)日成者良。”
④指出茶葉不僅可以提神,還可以用來(lái)治療曲鱔瘴一類的疾病。由于茶葉有很好的醫(yī)療效用,所以唐代即有“茶藥”(見(jiàn)代宗大歷十四年王國(guó)題寫(xiě)的“茶藥”)一詞。唐代陳藏就曾強(qiáng)調(diào)過(guò):茶為萬(wàn)病之藥。茶不但有對(duì)多科疾病的治療效能,而目有良好的延年益壽、抗老強(qiáng)身的作用。茶葉因?yàn)榫哂械奶嵘褚嫠?、?qū)除睡魔、生津止渴、消除疲勞的功效,在佛寺中受到僧人的極大歡迎。根據(jù)佛教的規(guī)制,在飲食上,僧人要遵守不飲酒、非時(shí)食和戒葷食素等戒律。佛教還重視坐禪修行。坐禪講究專注一境,靜坐思維,而且必須跏趺而坐,頭正背直,“不動(dòng)不搖,不委不倚”。長(zhǎng)時(shí)間坐禪會(huì)使人產(chǎn)生疲倦和睡眠的欲望,所以茶葉無(wú)疑成為僧人們喜愛(ài)的飲料。
⑵佛道儒三教對(duì)茶文化發(fā)展的影響唐代是中國(guó)封建社會(huì)的鼎盛時(shí)期,國(guó)力強(qiáng)盛,經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),中西文化交往也十分繁榮,從而形成了前所未有的海納百川的多元化開(kāi)放格局。作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的儒教、道教得到了長(zhǎng)足的發(fā)展,而外來(lái)文化的佛教,經(jīng)過(guò)統(tǒng)治階級(jí)的扶持栽培,此時(shí)也發(fā)展到了極至。
儒家以茶修德,提倡中庸、和諧,目的是要修身、齊家、治國(guó)。道家以茶修心,追求寧?kù)o、淡泊,目的是升仙成道。佛家以茶修性,追求清靜寂滅,目的是“明心見(jiàn)性”,達(dá)到佛的覺(jué)悟。他們飲茶的目的雖不相同,但追求的精神卻是統(tǒng)一的,茶文化成為彼此認(rèn)同、融合的契合點(diǎn),成為溝通儒、道、佛各家的媒介。
唐代佛教禪宗盛行,禪宗重視“坐禪修行”。茶既有提神養(yǎng)心之用,又能促進(jìn)思考,有利禪修,于是寺院飲茶之風(fēng)大盛。唐封演《封氏聞見(jiàn)記》卷六《飲茶》記載:“(茶)南人好飲之,北人初不多飲,開(kāi)元中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教,學(xué)禪,務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶,人自懷挾,到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相效仿,遂成風(fēng)俗。鄒、齊、滄、隸、漸至京邑城市,多開(kāi)店鋪,煎茶賣之,不問(wèn)道俗,投錢(qián)取飲。??于是茶道大行,王公朝士無(wú)不飲者?!币淮鑼W(xué)鼻祖陸羽,三歲時(shí)被竟陵龍蓋寺住持智積禪師在西湖邊拾得,抱回寺里收養(yǎng)。智積禪師學(xué)識(shí)淵博,嗜茶也精于茶事,陸羽自幼受其熏陶。后來(lái)他收集各地資料,考察茶事,評(píng)茶品水,并進(jìn)行深入研究,撰寫(xiě)了世界上第一部茶學(xué)專著《茶經(jīng)》三卷,詳細(xì)論述了茶的性質(zhì)、品質(zhì)、產(chǎn)地、采制、烹飲方法及烹飲用具等。陸羽被后世尊為“茶圣”。在唐代茶文化的發(fā)展史上,他是一個(gè)重要的人物。
白居易是儒家思想的代表,但也熟知佛教教理,好與佛教僧人交往,晚年自稱“香山居士”。僧皎然為唐代名僧,但其《飲茶歌》卻更清楚的反映了茶與道家的關(guān)系及羽化成仙的道教思想。一代茶圣陸羽,從小生長(zhǎng)在寺院,深受佛教熏陶,但他又不愿出家,長(zhǎng)大后多與文人儒士往來(lái),具有濃郁的儒家思想。從其設(shè)計(jì)制作的茶具來(lái)看,他對(duì)道教文化也深有研究。
⑶茶葉文化出現(xiàn)品牌化現(xiàn)象與茶文化相關(guān)的品牌有:名茶、名水和茶具以及茶葉產(chǎn)地。這不僅是茶葉生產(chǎn)具有規(guī)模性也促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,是茶葉進(jìn)入了千家萬(wàn)戶的日常生活。中國(guó)名茶絕大部分是自唐代開(kāi)始生產(chǎn)的。雖然中國(guó)南方幾乎都種茶,但是仍然以其中心城市命名,出現(xiàn)了各類名牌產(chǎn)品。
《唐代史補(bǔ)》卷下載:風(fēng)俗貴茶,茶之名品益眾。劍南有蒙頂石花,或小方,或散芽,號(hào)為第一,湖州有顧渚之紫草,東川有神泉,小團(tuán)、昌明、獸目,峽州有碧澗、明月、芳蕊、茱萸簝,福州有方山之露芽,夔州有香山,江陵有南木,湖南有衡山……壽山有霍山之黃牙,蘄州有蘄門(mén)團(tuán)黃,而浮梁之商貸不在焉。各地打出自己的名牌產(chǎn)品旗號(hào),說(shuō)明圍繞茶葉的生產(chǎn)與銷售,出現(xiàn)了激烈的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng),這對(duì)于改善傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式有很大意義。由于湖州和常州都出產(chǎn)貢茶,每逢進(jìn)貢之日,兩州太守都要在兩州毗鄰的顧渚山境會(huì)亭舉行茶宴。兩州太守和一些社會(huì)名流共同品嘗、審定貢茶。這在一定程度上也是對(duì)茶文化的品牌宣傳。
有一年,白居易因病不能參加茶宴寫(xiě)詩(shī)一首——《夜聞賈常州崔湖州茶山境會(huì)想羨歡宴詩(shī)》,詩(shī)中說(shuō):“遙聞境會(huì)茶山夜,珠翠歌鐘俱繞身。盤(pán)下中分兩州界,燈前合作一家春。青娥遞舞應(yīng)爭(zhēng)妙,紫筍齊嘗各斗新。自嘆花時(shí)北窗下,蒲黃酒對(duì)病眠人?!痹?shī)人生動(dòng)的描寫(xiě)了茶宴的美妙盛況和自嘆不能到會(huì)的惋惜心情。有了這些當(dāng)時(shí)的名人,文化人對(duì)名茶的無(wú)形中的宣傳更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陸羽在《茶經(jīng)》提出了飲茶之人的精神品性為“精行簡(jiǎn)德”。在“四之器”中對(duì)茶碗的評(píng)價(jià)中認(rèn)為“越州上”,究其原因,“越瓷類玉”——“言念君子,溫其如玉”,這有著中國(guó)古代君子與玉比德的美學(xué)思想的淵源,也與陸羽“精行簡(jiǎn)德”的精神要求是一致的;“越瓷類冰”——越窯茶碗冰清玉潔的質(zhì)感其實(shí)是飲茶之君子內(nèi)在人格的外在表現(xiàn);“越瓷青而茶色綠”,“青則益茶”——釉色也益茶色,而且茶色使青瓷茶器愈發(fā)深沉含蓄,茶與器相得益彰;“口唇不卷,底卷而淺”——越瓷茶甌的造型于飲茶適用。可見(jiàn)當(dāng)時(shí)飲茶大師對(duì)茶具的要求之高以及對(duì)茶具的獨(dú)特理解。對(duì)茶具的功能性、材料質(zhì)地、美學(xué)藝術(shù)、精神品性都有要求。
唐代茶文化的茶事 李斌城《唐人與茶》是近年來(lái)大陸學(xué)者研究唐代茶事特別是唐代飲茶總體情況的杰作。他說(shuō):“唐代嗜茶,茶已滲透到社會(huì)生活的一切領(lǐng)域,不局限一般飲用,而升華為一種富有民族特色和時(shí)代精神的博大精深的文化,其結(jié)晶就是茶道?!彼€一改梁子《中國(guó)唐宋茶道》等資料的傳統(tǒng)說(shuō)法,而認(rèn)為最早提及“茶道”二字的不是《封氏聞見(jiàn)記》而是皎然的詩(shī)。程啟坤、姚國(guó)坤《論唐代茶區(qū)與名茶》認(rèn)為:“唐代很多地方飲茶普及,因此茶葉生產(chǎn)也就得到了蓬勃的發(fā)展,茶區(qū)逐漸擴(kuò)大,名茶眾多?!辈⒁员砀駚?lái)反映茶區(qū)與名茶,很有意義。
曹進(jìn)副教授《唐代兩種茶文化現(xiàn)象》指出,“從唐代史料中我們已看到,唐代王室及貴族茶事活動(dòng)的特點(diǎn),與文人僧侶是截然不同的。王室的貢茶,精美高級(jí)的茶具,奢華的飲茶場(chǎng)面,這種以消閑享受為主體的茶事活動(dòng),畢其儀,美其器。.” “唐代的文人僧侶茶貫徹了和諧、中庸、淡泊的思想,強(qiáng)調(diào)飲茶自修內(nèi)省?!?/p>
在《我國(guó)中、晚唐詩(shī)人對(duì)于茶文化的貢獻(xiàn)》一文中,顧風(fēng)副研究員認(rèn)為,他們促進(jìn)了飲茶習(xí)慣的普及,推動(dòng)了《茶經(jīng)》的問(wèn)世,帶動(dòng)了茶具之生產(chǎn),擴(kuò)大了茶文化的內(nèi)涵。
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