《道德經(jīng)》全文及注解(收藏研讀)

《道德經(jīng)》是春秋時(shí)期老子（李耳）的哲學(xué)作品，又稱(chēng)《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學(xué)思想的重要來(lái)源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》，并分為81章。文本以哲學(xué)意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國(guó)、用兵、養(yǎng)生之道，而多以政治為旨?xì)w，乃所謂“內(nèi)圣外王”之學(xué)，文意深?yuàn)W，包涵廣博。

據(jù)文獻(xiàn)記載，老子靜思好學(xué)，知識(shí)淵博。他的老師商容教授知識(shí)過(guò)程中，老子總是尋根問(wèn)底，對(duì)知識(shí)非常的渴望。為了解開(kāi)自己的疑惑，他經(jīng)常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至于經(jīng)常睡不著覺(jué)。后來(lái)，商容老師“實(shí)乃老夫之學(xué)有盡。”推薦老子入周都深造。文獻(xiàn)記載：”老子入周，拜見(jiàn)博士，入太學(xué)，天文、地理、人倫，無(wú)所不學(xué)，《詩(shī)》《書(shū)》《易》《歷》《禮》《樂(lè)》無(wú)所不覽，文物、典章、史書(shū)無(wú)所不習(xí)，學(xué)業(yè)大有長(zhǎng)進(jìn)。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書(shū)，汗牛充棟，無(wú)所不有?！蓖ㄟ^(guò)這段經(jīng)歷，老子積累了豐富的學(xué)識(shí)，也使他遠(yuǎn)近聞名。

函谷關(guān)令尹喜對(duì)《道德經(jīng)》的成書(shū)也起了巨大作用，他少時(shí)即好觀天文、愛(ài)讀古籍，修養(yǎng)深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子“居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)（令）尹喜曰：子將隱矣，強(qiáng)為我著書(shū)，于是老子言道德五千言而去，莫知始終”，尹喜感動(dòng)了老子，老子遂以自己的生活體驗(yàn)和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經(jīng)》。

《道德經(jīng)》主要論述“道”與“德”

“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個(gè)體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應(yīng)必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎(chǔ)，道是德的升華。沒(méi)有德的基礎(chǔ)，為人處世、治家、治國(guó)，很可能都失敗，就沒(méi)有能力去“修道”。所以修“德”是為修道創(chuàng)造良好的外部環(huán)境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧?kù)o的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可?！兜赖陆?jīng)》德經(jīng)部分，在經(jīng)文中占了很大部分，這是修道的基礎(chǔ)。

“道”是渾全之樸，“眾妙之門(mén)”?！暗馈鄙闪巳f(wàn)物，又內(nèi)涵于萬(wàn)物之中，“道”在物中，物在“道”中，萬(wàn)事萬(wàn)物殊途而同歸，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物質(zhì)”、思慮的“精神”、理性的“規(guī)律”，而是造成這一切的無(wú)形無(wú)象、至虛至靈的宇宙本根?！拔镔|(zhì)”、“精神”、“規(guī)律”皆是“道”的派生物。“道”是先天一炁，混元無(wú)極，“道”是其大無(wú)外、其小無(wú)內(nèi)、至簡(jiǎn)至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬(wàn)殊之大宗，是造成宇宙萬(wàn)物的源頭根本。

《道德經(jīng)》主題思想為“道法自然”。

“道法自然”是《道德經(jīng)》中老子思想的精華?！暗馈弊鳛椤兜赖陆?jīng)》中最抽象的概念范疇，是天地萬(wàn)物生成的動(dòng)力源?！暗隆笔恰暗馈痹趥惓ｎI(lǐng)域的發(fā)展與表現(xiàn)?！暗馈迸c“法”在規(guī)則、常理層面有相通點(diǎn)，但不同于西方自然法。“法”應(yīng)效法自然之道，在辨證的反向轉(zhuǎn)化之中發(fā)揮其作用。

哲學(xué)上，“道”是天地萬(wàn)物之始之母，陰陽(yáng)對(duì)立與統(tǒng)一是萬(wàn)物的本質(zhì)體現(xiàn)，物極必反是萬(wàn)物演化的規(guī)律。倫理上，老子之道主張純樸、無(wú)私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對(duì)內(nèi)無(wú)為而治，不生事擾民，對(duì)外和平共處，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)與暴力。這三個(gè)層面構(gòu)成了《道德經(jīng)》的主題，同時(shí)也使得《道德經(jīng)》一書(shū)在結(jié)構(gòu)上經(jīng)由“物理至哲學(xué)至倫理至政治”的邏輯層層遞進(jìn)，由自然之道進(jìn)入到倫理之德，最終歸宿于對(duì)理想政治的設(shè)想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會(huì)秩序的光明正道。

《道德經(jīng)》全文及注解

       第一章

　　道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　【解釋】

　　道，可以說(shuō)出來(lái)的，就不是永恒的道；名，可以叫出來(lái)的，就不是永恒的名。無(wú)，是天地原始的名字；有，是產(chǎn)生萬(wàn)物的名字。所以常從“無(wú)”中，去觀察道的奧妙。常從“有”中，去觀察道的運(yùn)行。這兩者是同一個(gè)來(lái)源，只是名稱(chēng)不同。都可說(shuō)是含義深遠(yuǎn)。深遠(yuǎn)再深遠(yuǎn)，就是一切奧妙的總門(mén)。

　　第二章

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【解釋】

　　天下都知道美的就是美的，就是因?yàn)橛谐蟮牧?。都知道善的就是善的，就是因?yàn)橛袗旱牧?。所以，有和無(wú)互助產(chǎn)生，難和易互相形成，長(zhǎng)和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和后互助跟從。因此，圣人以無(wú)為處理事務(wù)，實(shí)行無(wú)言的教導(dǎo)，萬(wàn)物自己發(fā)生變化而不為它開(kāi)頭兒。生長(zhǎng)了萬(wàn)物，而不據(jù)為己有，撫育了萬(wàn)物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因?yàn)椴痪庸Γ怨?jī)不會(huì)失去。

　　第三章

　　不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　【解釋】

　　不推崇有才能的人，免得人民競(jìng)爭(zhēng)，不診視難得的貨物，不讓看到人民去當(dāng)盜賊。不讓看到可以引起貪欲的事物，使民心不被擾亂。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得飽飽的，沒(méi)有爭(zhēng)強(qiáng)逞能的志向，身體棒棒的，經(jīng)常使人民沒(méi)有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無(wú)為的原則辦事，就沒(méi)有辦不成的事。

　　第四章

　　道沖而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

　　【解釋】

　　道是空虛的，而作用卻是沒(méi)有窮盡的。深遠(yuǎn)的很哪，好象是萬(wàn)物的宗主。挫滅銳氣，解脫糾紛，涵蓄光亮，混同垢塵。幽隱的很哪，似亡而實(shí)存。我不知道它是從哪里產(chǎn)生的，有天帝之前就有它。

　　第五章

　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

　　【解釋】

　　天地?zé)o所謂仁慈，任憑萬(wàn)物自生自滅；圣人無(wú)所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個(gè)風(fēng)箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動(dòng)它風(fēng)量越多。說(shuō)的多了就行不通了，還不如保持適中的態(tài)度。

　　第六章

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　【解釋】

　　空虛是永恒存在的，這叫做深?yuàn)W的母性。深?yuàn)W的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在著，其作用無(wú)窮無(wú)盡。

　　第七章

　　天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

　　【解釋】

　　天長(zhǎng)地久。天長(zhǎng)地久所以能夠長(zhǎng)期存在，因?yàn)樗娌皇菫樽约?，所以能夠長(zhǎng)久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎？所以能達(dá)到自私的目的。

　　第八章

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

　　【解釋】

　　最上等的善要象水一樣。水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與之爭(zhēng)奪，停留在眾人討厭的低洼低方，所以最接近道。居住在善于選擇地方，存心善于保持深沉，交友善于真誠(chéng)相愛(ài)，說(shuō)話(huà)善于遵守信用，為政善于有條有理，辦事善于發(fā)揮能力，行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī)。正因?yàn)樗c事無(wú)爭(zhēng)，所以才不會(huì)招惹怨恨。

　　第九章

　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

　　【解釋】

　　端的滿(mǎn)滿(mǎn)的，不如適可而止。磨的尖尖的，銳利難保長(zhǎng)久。金玉滿(mǎn)堂，不可能長(zhǎng)期守住。因富貴而產(chǎn)生驕傲，就會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)害。成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。

　　第十章

　　載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？

　　【解釋】

　　精神與形體合一，能不分離嗎？聚集精氣達(dá)到柔順，能象嬰兒?jiǎn)?？洗清雜念，深入內(nèi)省，能沒(méi)有缺點(diǎn)嗎？愛(ài)民治國(guó)，能不耍小聰明嗎？五官與外界接觸，能甘于示弱嗎？什么都明白，能不妄為嗎？生長(zhǎng)萬(wàn)物養(yǎng)育萬(wàn)物，生長(zhǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有，養(yǎng)育萬(wàn)物而自己無(wú)所仗恃，統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物而不自居為，主宰，這就是最深遠(yuǎn)的德。更多內(nèi)容，請(qǐng)關(guān)注修行圈公眾號(hào)。

　　第十一章

　　三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

　　【解釋】

　　三十根條幅集中在車(chē)轂的周?chē)?chē)轂中間有了穿軸的空洞（無(wú)），才有車(chē)的作用。揉摶粘土作器具，當(dāng)器具中有空虛的地方才有器具的作用。開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，當(dāng)房屋中有空虛的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供條件，“無(wú)”（空虛）才起到作用。

　　第十二章

　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　【解釋】

　　五光十色，使人眼花；過(guò)多的樂(lè)聲是人耳聾；過(guò)多的美味使人口傷；縱情的起馬打獵，是人心放蕩發(fā)狂；保存珍貴的東西使人提心吊膽。因此圣人只為吃飽，不貪求耳目的享受，所以要拋棄那些取得這些。

　　第十三章

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。

　　【解釋】

　　受到寵愛(ài)或污辱都感到驚恐，重視身體就象重視大的禍患。為什么說(shuō)受到寵愛(ài)或污辱都感到驚恐呢？受寵本來(lái)就是卑下的，得到它當(dāng)然驚恐，失去它也感到驚恐，這就叫做寵辱若驚。什么叫做重視己身就象重視大的禍患？我之所以會(huì)有大的禍患，是因?yàn)槲矣袀€(gè)身體，如果我沒(méi)有這個(gè)身體，我還有什么禍患呢？所以能夠以貴己身的態(tài)度去對(duì)待天下，才可以把天下交付給他；能夠以愛(ài)己身的態(tài)度去對(duì)待天下，才可以把天下委托給他。

　　第十四章

　　視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

　　【解釋】

　　看它看不見(jiàn)，叫做“夷”，聽(tīng)它聽(tīng)不到，叫做“?！?，摸它摸不著，叫做“微”，這三種現(xiàn)象，無(wú)法追究。因?yàn)樗鼈兪腔鞛橐惑w的。它上面并不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復(fù)回歸于沒(méi)有物體的狀態(tài)。這叫做沒(méi)有形狀的形狀，沒(méi)有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎著它看不見(jiàn)它的頭，跟著它看不見(jiàn)它的尾，拿著古時(shí)的道理來(lái)駕御今天的事物，能認(rèn)識(shí)古時(shí)的道理，才可以說(shuō)認(rèn)識(shí)道的規(guī)律。

　　第十五章

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋?zhuān)欢刭馄淙魳?；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；□兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【解釋】

　　古時(shí)善于為士的人，細(xì)微深遠(yuǎn)而通達(dá)，深遠(yuǎn)得難以認(rèn)識(shí)。正因?yàn)殡y以認(rèn)識(shí)，只能勉強(qiáng)加以形容：謹(jǐn)慎啊，象冬天趟水過(guò)河，警惕啊，象害怕四鄰圍攻，恭敬啊，象當(dāng)客人，和藹啊，象冰將融化，樸質(zhì)啊，象為雕琢的素材，空曠啊，象深山幽谷，渾厚啊，象江河的渾水，誰(shuí)能使渾水不渾？安靜下來(lái)就會(huì)慢慢澄清。誰(shuí)能長(zhǎng)久保持安定？變動(dòng)起來(lái)就會(huì)慢慢打破安定，保持此道的人不會(huì)自滿(mǎn)。正因?yàn)椴蛔詽M(mǎn)，所以能去舊換新。

　　第十六章

　　致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

　　【解釋】

　　盡量使心靈空虛到極點(diǎn)，堅(jiān)守清凈。萬(wàn)物都在生長(zhǎng)發(fā)展，我看到了往復(fù)循環(huán)的道理。萬(wàn)物盡管變化紛紛，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認(rèn)識(shí)了常叫做明。不認(rèn)識(shí)常，而輕舉妄動(dòng)，必定有兇險(xiǎn)。認(rèn)識(shí)了常才能寬容，能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長(zhǎng)久，終身不遇危險(xiǎn)。

　　第十七章

　　太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

　　【解釋】

　　最好的統(tǒng)治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他贊美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統(tǒng)治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統(tǒng)治者是多么悠閑啊，他不輕易發(fā)號(hào)施令，事情辦成功了，老百姓都說(shuō)我們本來(lái)就是這個(gè)樣的。

　　第十八章

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

　　【解釋】

　　大道被廢棄了，才顯示出仁義。聰明智慧出現(xiàn)了，才有狡詐虛偽。家庭不和睦了，才看得出孝慈。國(guó)家昏亂了，才出現(xiàn)忠臣。

　　第十九章

　　絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

　　【解釋】

　　拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益；拋棄了仁和義，人民才能恢復(fù)孝慈的天性；拋棄了巧和利，盜賊就能自然消滅。這三條作為法則是不夠的，所以要使人們的認(rèn)識(shí)有所從屬：保持樸素，減少私欲。

　　第二十章

　　唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無(wú)所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

　　【解釋】

　　拋棄學(xué)問(wèn)才能免除憂(yōu)患。應(yīng)諾與阿斥，相差有多少？善良與丑惡，相差有多少？人們所怕的，就不能怕。自古以來(lái)就是如此啊，還沒(méi)有個(gè)盡頭！眾人都興高采烈，好象參加盛大的宴席，好象春天去登臺(tái)眺望美景。唯獨(dú)我自己淡淡的無(wú)動(dòng)于衷，好象還不會(huì)發(fā)笑的嬰兒。疲倦啊，象是無(wú)家可歸！.眾人都有余，只有我好象什么也沒(méi)有，我真是愚人的心腸啊，混混沌沌??！人們都是那么清醒，我卻混混迷迷，人們是那么精明，我卻什么也不知道。遼闊無(wú)邊啊，象大海，無(wú)盡無(wú)休啊，象大風(fēng)。眾人都有能耐，唯獨(dú)我愚笨無(wú)能。我和人們都不一樣，是因?yàn)槲乙缘昧说罏橘F。更多內(nèi)容，請(qǐng)關(guān)注修行圈公眾號(hào)。

　　第二十一章

　　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　【解釋】

　　大德的形態(tài)，與道一致。道這個(gè)東西，是恍恍惚惚的沒(méi)有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實(shí)物；深啊遠(yuǎn)啊，深遠(yuǎn)之中卻有精氣，這種精氣是真實(shí)可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據(jù)它才能認(rèn)是萬(wàn)物的開(kāi)始。我怎么會(huì)知道萬(wàn)物的開(kāi)始的情況呢？原因就在于此。

　　第二十二章

　　曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。

　　【解釋】

　　委屈才能保全，彎曲才能伸直，低洼才能充盈，破舊才能生新，少取才有收獲，多取反而迷惑。因此圣人用這一原則作為天下事理和模式。不固執(zhí)己見(jiàn)，才能看的分明；不自以為是，才能是非昭彰；不自我夸耀才顯得有功，不自高自大才能保持長(zhǎng)久；正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，所以天下就沒(méi)有人能爭(zhēng)得過(guò)他。古時(shí)所說(shuō)的委屈才能保全等話(huà)，怎么能是空話(huà)呢！真正能全部得到它。

　　第二十三章

　　希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。

　　【解釋】

　　少說(shuō)話(huà)是合乎自然法則的。所以，狂風(fēng)刮不到一個(gè)早晨，暴雨下不到一整天，是誰(shuí)使它這樣的？是天地。天地（的狂風(fēng)暴雨）尚且不能持久，何況于人呢？所以凡是從事于道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂(lè)意得到他；與德相同的人，德也樂(lè)意得到他；與失相同的人，失也樂(lè)意得到他。不值得信任的，當(dāng)然就有不相信的事情發(fā)生！

　　第二十四章

　　企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。

　　【解釋】

　　掂起腳跟是站不穩(wěn)當(dāng)?shù)?；故意跨大步是走不遠(yuǎn)的；固執(zhí)己見(jiàn)的是看不分明的；自以為是的是看不清是非的；自我炫耀的是顯不出功勞的；自高自大的是不能長(zhǎng)久的。從道的觀點(diǎn)來(lái)看，應(yīng)當(dāng)說(shuō)是剩飯贅瘤。誰(shuí)都厭惡它，所以有道的人不這樣做。

　　第二十五章

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　【解釋】

　　有一個(gè)混然一體的東西，出生在天地之前。無(wú)聲啊，無(wú)形啊，不依*外力而永遠(yuǎn)存在。不停地循環(huán)運(yùn)行，它可以算做天下萬(wàn)物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做大。大到無(wú)邊叫做逝去，逝去叫做遙遠(yuǎn)，遙遠(yuǎn)可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。

　　第二十六章

　　重為輕根，靜為躁君。

　　是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

　　【解釋】

　　重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰。因此，圣人終日行走不離開(kāi)輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在里面。為什么身為大國(guó)的君主，卻輕率地對(duì)待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎(chǔ)，妄動(dòng)必然喪失主宰。

　　第二十七章

　　善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。

　　是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　【解釋】

　　善于行路的，不留轍跡；善于言談的，不留話(huà)柄；善于計(jì)算的，不留籌碼；善于關(guān)閉的不用鎖具卻不能打開(kāi)；善于捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，圣人總是善于救人，所以沒(méi)有廢棄的人；總是善于用物，所以總是沒(méi)有廢棄的物；這就叫做內(nèi)在的聰明。所以，善人是惡人的老師，惡人是山熱病的借鑒，不尊重他的老師，不愛(ài)護(hù)他的借鑒，雖自以為明智而實(shí)際上很糊涂。這就是精深?yuàn)W妙的道理。

　　第二十八章

　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大智不割。

　　【解釋】

　　知道什么是雄強(qiáng)，卻安守柔弱，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪，永恒的德就不會(huì)離失，回復(fù)到初生的嬰兒的狀態(tài)。明知什么是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不會(huì)丟失，回復(fù)到最終的真理。明知什么是榮耀，卻安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回復(fù)的純樸，純樸分散就成為器具，圣人們用它們是發(fā)揮他們的長(zhǎng)處。所以，大的器具是完整的。

　　第二十九章

　　將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú)失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　【解釋】

　　打算治理天下用妄為的辦法，我看他是得不到什么的。天下詩(shī)歌神圣的東西，是不能妄為的。妄為的人要失敗，想據(jù)為己有的要丟失。所以一切事物有前行的有后隨的，有輕噓的有急吹的，有強(qiáng)壯的有瘦弱的，有小挫的有全毀的。所以圣人要去掉極端的奢侈的過(guò)分的措施。

　　第三十章

　　以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。

　　善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　【解釋】

　　用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強(qiáng)，這事容易得到報(bào)應(yīng)：軍隊(duì)駐過(guò)的地方，就會(huì)長(zhǎng)滿(mǎn)荊棘。大戰(zhàn)之后，必定有荒年。善于用兵的只求有個(gè)好結(jié)果就行了，不敢用兵來(lái)逞強(qiáng)。有好結(jié)果了，不要自高自大，有好結(jié)果了不要夸耀，有好結(jié)果了不要驕傲，有好結(jié)果了要看成是出于不得已，有好結(jié)果了不要逞強(qiáng)。事物壯大了就會(huì)衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。

　　第三十一章

　　夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

　　【解釋】

　　兵器是不吉利的東西，誰(shuí)都厭惡它，所以有道的人不仰仗它。君子平時(shí)以左邊為上，打仗時(shí)就以右邊為上。兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得志于天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說(shuō)用辦喪事的規(guī)矩來(lái)處理。戰(zhàn)爭(zhēng)殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰(zhàn)勝了也要用辦喪事的規(guī)矩來(lái)處理。

　　第三十二章

　　道常無(wú)名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　【解釋】

　　道永遠(yuǎn)沒(méi)有固定的名稱(chēng)。樸雖然小，天下沒(méi)有誰(shuí)能支配它。到侯王的如果能守著它，萬(wàn)物將會(huì)自動(dòng)歸從。天地之氣相合，就會(huì)下雨。人們沒(méi)有指使它，它卻自然均勻。開(kāi)始有制度就要有名稱(chēng)，名稱(chēng)既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險(xiǎn)。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。

　　第三十三章

　　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

　　【解釋】

　　能認(rèn)識(shí)別人的叫做智，能認(rèn)識(shí)自己的叫做明。能戰(zhàn)勝別人的叫做有力，能戰(zhàn)勝自己缺點(diǎn)的叫做剛強(qiáng)。知道滿(mǎn)足就感覺(jué)富有，堅(jiān)持力行的就是有志氣，不迷失本性的就能長(zhǎng)久，死而不被遺忘的就是長(zhǎng)壽。

　　第三十四章

　　大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，可名于??；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

　　【解釋】

　　萬(wàn)物依*它生存而它從不說(shuō)什么，成功了它不據(jù)為己有。養(yǎng)育了萬(wàn)物而不自以為主宰，經(jīng)常沒(méi)有欲望，可稱(chēng)為渺??；萬(wàn)物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱(chēng)之為偉大。因?yàn)樗降撞蛔砸詾閭ゴ?，所以才成為偉大?/p>

　　第三十五章

　　執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。

　　【解釋】

　　誰(shuí)要掌握了道，天下人都要向他投*。都來(lái)投*也不會(huì)互相傷害，大家都和平安泰。音樂(lè)與美食，能使行人停步。道要說(shuō)出來(lái)，卻淡的無(wú)味?？此床灰?jiàn)，聽(tīng)它聽(tīng)不到，用它用不完。

　　第三十六章

　　將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

　　【解釋】

　　想要收斂它，必先擴(kuò)張它；想要削弱它，必先增強(qiáng)它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預(yù)見(jiàn)，柔弱會(huì)戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚(yú)不能離開(kāi)水，國(guó)家的好武器不能拿出來(lái)給人看。

　　第三十七章

　　道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自正。

　　【解釋】

　　道是無(wú)為的而沒(méi)有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無(wú)為這一原則，萬(wàn)物將自動(dòng)向他歸化。歸化后如果有欲望發(fā)作，我就用“無(wú)名之撲”來(lái)鎮(zhèn)服他。無(wú)名之撲也就是根絕欲望。根絕欲望可以安靜，天下自然就會(huì)穩(wěn)定。

　　第三十八章

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為。

　　上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

　　【解釋】

　　上德不表現(xiàn)為有德，實(shí)際上是有德。下德自以為有德，實(shí)際上是沒(méi)有德的。上德無(wú)所表現(xiàn)不故意表現(xiàn)他的德。下德有所表現(xiàn)并故意表現(xiàn)他的德。上仁有所表現(xiàn)，但非故意表現(xiàn)他的仁。上義有所表現(xiàn)，并故意表現(xiàn)他的義。上禮有所表現(xiàn)而得不到響應(yīng)。就伸出胳膊強(qiáng)迫人家來(lái)響應(yīng)。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有義，失去了義而后才有禮。禮這個(gè)東西，是忠信的不足是混亂的開(kāi)始。有先見(jiàn)之明的人，是道的虛華是愚昧的開(kāi)始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于貧薄，存心樸實(shí)，而不在于虛華。所以要舍棄后者采取前者。

　　第三十九章

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

　　其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以正，將恐蹶?！」寿F以*為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以*為本邪？非乎？故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲□□如玉，珞珞如石。

　　【解釋】

　　自古以來(lái)凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，洼坑得到一就充盈，萬(wàn)物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領(lǐng)。他們都是從得到一才能達(dá)到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗(yàn)，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬(wàn)物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮臺(tái)。所以，貴以*為根本，高以下為基礎(chǔ)。所以，侯王自稱(chēng)為“孤家”.“寡人”“不* ”。這不是以*為根本嗎？難道不是這樣嗎？所以，追求過(guò)多的榮譽(yù)就沒(méi)有榮譽(yù)，不想做高貴的美玉，要做堅(jiān)硬的基石。

　　第四十章

　　反者道之動(dòng)；弱者道之用?！√煜氯f(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

　　【解釋】

　　向相反的方向變化是道的運(yùn)動(dòng)，示弱是道的運(yùn)用。天下萬(wàn)物生于能看得見(jiàn)的“有”，而“有”卻生于看不見(jiàn)的“無(wú)”。

　　第四十一章

　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝；大白若辱；大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。

　　【解釋】

　　上士聽(tīng)了道的道理，就努力去實(shí)踐；中士聽(tīng)了道的道理，覺(jué)得好象是有道理又好象沒(méi)道理；下士聽(tīng)了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說(shuō)過(guò)：明顯的“道”好象暗昧，前進(jìn)的“道”好象后退，平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，潔白好象污垢，廣大的“德”好像有不足，剛健的“德”好像是怠惰，質(zhì)地純凈好像是渾濁。最大的方形反而沒(méi)有邊角，重大的器具往往制成得很晚，最大的聲音聽(tīng)來(lái)反而無(wú)聲，最大的形象看來(lái)反而無(wú)形?！暗馈庇碾[而無(wú)名，只有“道”，才善于使萬(wàn)物得以完成。

　　第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

　　【解釋】

　　道產(chǎn)生統(tǒng)一體，統(tǒng)一體產(chǎn)生對(duì)立的兩個(gè)方面，對(duì)立的兩個(gè)方面產(chǎn)生第三者，第三者產(chǎn)生萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)物內(nèi)部都包含著陰陽(yáng)兩個(gè)對(duì)立的方面，它們?cè)诮粵_中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱(chēng)呼自己。所以，一切事物貶損它，它卻得到增益；增益它，它卻受到貶損。人們所教導(dǎo)我的，我也用來(lái)教導(dǎo)別人：“強(qiáng)暴的人不得好死”。我要把這句話(huà)作為教人的宗旨。

　　第四十三章

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

　　【解釋】

　　天下最柔弱的東西，能駕御天下最堅(jiān)硬的東西。無(wú)形的力量能進(jìn)入沒(méi)有空隙的東西里面。我因而認(rèn)識(shí)到無(wú)為的好處。無(wú)言的教導(dǎo)，無(wú)為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。

　　第四十四章

　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

　　【解釋】

　　名聲與身體相比哪個(gè)親切？身體與財(cái)產(chǎn)相比哪個(gè)重要？得到和喪失相比哪個(gè)有害？所以，過(guò)分的吝惜必招致更大的破費(fèi)，豐厚的儲(chǔ)藏必有嚴(yán)重的損失。知道滿(mǎn)足就不會(huì)遭到侮辱，知道適可而止就不會(huì)遇到危險(xiǎn)，可以長(zhǎng)久安全。

　　第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　【解釋】

　　最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會(huì)窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說(shuō)話(huà)遲鈍。急走能戰(zhàn)勝寒冷，安靜能克服炎熱，清凈無(wú)為可以做天下的首領(lǐng)。

　　第四十六章

　天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　【解釋】

　　天下有道時(shí)，戰(zhàn)馬都用來(lái)耕地；天下無(wú)道時(shí)，懷孕的馬也要在戰(zhàn)場(chǎng)上生駒。最大的災(zāi)禍?zhǔn)遣恢罎M(mǎn)足，最大的罪過(guò)是貪得無(wú)厭。所以，知道滿(mǎn)足為滿(mǎn)足永遠(yuǎn)是滿(mǎn)足的。

　　第四十七章

　　不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

　　【解釋】

　　不出大門(mén)，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越遠(yuǎn)，知道的道理越少。所以圣人不需要通過(guò)經(jīng)歷就能知曉，不需親見(jiàn)就能明了，不去做就能成功。

　　第四十八章

　　為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

　　【解釋】

　　求學(xué)問(wèn)天天增加，求道天天減少，減少再減少，以至于達(dá)到無(wú)為的境地，雖然無(wú)為而沒(méi)有不是他所為的。治理天下不要經(jīng)常進(jìn)行干擾。如果經(jīng)常干擾，就不可能治理好天下。

　　第四十九章

　　圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　【解釋】

　　圣人沒(méi)有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，就可以使人守信用。勝任治理天下，和和氣氣使天下百姓心思?xì)w于渾樸。百姓都注意他們自己聽(tīng)到的和看到的，圣人使百姓們都回復(fù)到嬰兒般的狀態(tài)。

　　第五十章

　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

　　【解釋】

　　從出生到死亡。長(zhǎng)命的占十分之三，短命的占十分之三，本來(lái)可以長(zhǎng)命的，卻過(guò)早死去的也占十分之三。這是為什么？因?yàn)橄腴L(zhǎng)命，生活過(guò)于優(yōu)厚。聽(tīng)說(shuō)善于保護(hù)生命的人，在陸地上行走不會(huì)遇到牛和老虎，在戰(zhàn)爭(zhēng)中不會(huì)遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什么？因?yàn)樗坏接兴劳鑫ｋU(xiǎn)的地方去。

　　第五十一章

　　道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

　　【解釋】

　　道生長(zhǎng)萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，種類(lèi)區(qū)分萬(wàn)物，環(huán)境形成萬(wàn)物。因而萬(wàn)物沒(méi)有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在于它不加干涉而順應(yīng)自然。所以道生長(zhǎng)萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，使萬(wàn)物得到生長(zhǎng)和發(fā)育，使萬(wàn)物得到安定和保護(hù)，使萬(wàn)物得到養(yǎng)育和繁殖，生養(yǎng)了萬(wàn)物而不據(jù)為己有，幫助了萬(wàn)物而不自以為有功，當(dāng)萬(wàn)物之長(zhǎng)而不自以是主宰，這就是最深遠(yuǎn)的德。

　　第五十二章

　　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃；是為襲常。

　　【解釋】

　　天下事物都有個(gè)開(kāi)頭兒，要把這個(gè)開(kāi)頭兒當(dāng)作天下事物的根本。已經(jīng)得知了萬(wàn)物的根本，就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物。既然認(rèn)識(shí)了萬(wàn)物，還必須堅(jiān)守著萬(wàn)物的根本，就一輩子沒(méi)危險(xiǎn)。塞著窟窿，關(guān)閉門(mén)戶(hù)，終身不生疾病，敞開(kāi)窟窿，濟(jì)了他們的事，終身不可救治。觀察細(xì)微叫做明，保持柔弱叫做強(qiáng)。用它的光亮返照內(nèi)在的明，不給自身帶來(lái)災(zāi)殃，這就是熟習(xí)常道。

　　第五十三章

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀；是為盜夸。非道也哉！

　　【解釋】

　　假如我有點(diǎn)知識(shí)，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農(nóng)田很荒蕪，倉(cāng)庫(kù)很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，占有過(guò)多的財(cái)富，這就叫做強(qiáng)盜頭子。多么不和乎道呀！

　　第五十四章

　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　【解釋】

　　善建的不可拔除，善抱的不會(huì)脫落，子孫遵照這個(gè)道理祭祀永不斷絕。用這個(gè)道理修身，他的德就會(huì)純真；用這個(gè)道理治家，他的德就會(huì)有馀；用這個(gè)道理治鄉(xiāng)，這鄉(xiāng)的德就會(huì)久遠(yuǎn)；用這個(gè)道理治國(guó)，這個(gè)國(guó)的德就會(huì)豐厚；用這個(gè)道理治天下，天下的德就會(huì)普及。所以，從個(gè)人去認(rèn)識(shí)個(gè)人，從家去認(rèn)識(shí)家，從鄉(xiāng)去認(rèn)識(shí)鄉(xiāng)，從國(guó)去認(rèn)識(shí)國(guó)，從天下去認(rèn)識(shí)天下。我怎么會(huì)知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。

　　第五十五章

　　含「德」之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

　　【解釋】

　　含德深厚的人，好比是個(gè)嬰兒。毒蟲(chóng)不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥(niǎo)不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現(xiàn)。整天號(hào)啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現(xiàn)。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做常，認(rèn)識(shí)到常的叫做明。貪求生活享受叫做災(zāi)殃，欲望支配精氣叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)分壯大就會(huì)衰老，可說(shuō)是離開(kāi)了道，離開(kāi)了道就要早亡。

　　第五十六章

　　知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而*。故為天下貴。

　　【解釋】

　　真懂得的不隨便亂說(shuō)，隨便亂說(shuō)的不是真懂得。塞著穴洞，關(guān)閉門(mén)戶(hù)，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做“玄同”，所以，不可能對(duì)它親近，不可能對(duì)他疏遠(yuǎn)。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下*。所以被天下所重視。

　　第五十七章

　　以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！?/p>

　　【解釋】

　　用正大光明的方法治國(guó)，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來(lái)掌握天下。我怎么知道會(huì)是這樣的呢？就是因?yàn)椋禾煜碌慕钤蕉?，人民就越貧困；民間的武器越多，國(guó)家就越混亂；人們的技術(shù)越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以圣人說(shuō)：我無(wú)所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒(méi)有貪欲，人民自然淳樸。

　　第五十八章

　　其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。

　　【解釋】

　　政治寬松，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。災(zāi)害啊，幸福就在它身邊，幸福啊，災(zāi)害就藏在里邊。誰(shuí)知它最后會(huì)怎么樣？它沒(méi)有定論。正常的可能變?yōu)榉闯＃屏伎赡茏優(yōu)檠?。人們的迷惑，由?lái)已經(jīng)很久了！因此圣人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的，但不傷人，雖是坦直的，但不放肆，雖是光亮的到不刺眼。

　　第五十九章

　　治人事天，莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久；是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。

　　【解釋】

　　治理人.事奉天都不如吝嗇為好由于吝嗇，可說(shuō)成是早作準(zhǔn)備。早作準(zhǔn)備可說(shuō)成是重積德。重積德就無(wú)往而不勝。無(wú)往而不勝這種力量是無(wú)法估計(jì)的。這種無(wú)法估計(jì)的力量，可以管理國(guó)家。有了治國(guó)的根本，治理方可以長(zhǎng)久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長(zhǎng)生命的道理。

　　第六十章

　　治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　【解釋】

　　治理大國(guó)好象煎小魚(yú)（或者做小菜）。用道來(lái)治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人，圣人也不傷人。這樣雙方互不傷害，所以能彼此無(wú)事。

　　第六十一章

　　大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

　　【解釋】

　　大國(guó)要居于江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居于雌性地位。雌性經(jīng)常以安靜戰(zhàn)勝雄性，就在于她安靜而居下。所以，大國(guó)對(duì)于小國(guó)謙下，就可取得小國(guó)的信任。小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下，才能取得大國(guó)的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國(guó)不過(guò)分要求領(lǐng)導(dǎo)小國(guó)，小國(guó)不過(guò)分要求事奉大國(guó)，大國(guó)小國(guó)都適當(dāng)?shù)臐M(mǎn)足自的要求，大國(guó)應(yīng)特別注意謙下。

　　第六十二章

　　道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

　　【解釋】

　　道是萬(wàn)物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護(hù)。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行為可以見(jiàn)重于人。即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹(shù)立天子，設(shè)置大臣，雖然先獻(xiàn)美好的玉石，后獻(xiàn)珍貴的車(chē)輛，還不如把道作為獻(xiàn)禮。古時(shí)所以為什么要重視這個(gè)道？不是說(shuō)有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。（更多內(nèi)容請(qǐng)關(guān)注修行圈公眾號(hào)）

　　第六十三章

　　為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

　　【解釋】

　　把無(wú)為當(dāng)作為，把無(wú)事當(dāng)作事，把無(wú)味當(dāng)作味。不管大小多少，要用德來(lái)報(bào)答怨恨。打算克服困難要從容易處入手；實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大理想要從細(xì)小處開(kāi)始。天下的難事必須從容易處做起；天下的大事必須從細(xì)小處做起。因此圣人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答復(fù)別人的要求，勢(shì)必要失信，把事情看得很容易勢(shì)必會(huì)遇到很多困難。因?yàn)槭ト擞鍪驴偸强吹美щy些，所以最終就沒(méi)有困難了。更多內(nèi)容，請(qǐng)關(guān)注修行圈公眾號(hào)。

　　第六十四章

　　其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下?！∶裰畯氖?，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。

　　【解釋】

　　局面安定時(shí)容易維持；事變還沒(méi)有跡象時(shí)容易解決；事物脆弱時(shí)容易溶解；事物細(xì)微時(shí)容易消散。要在事件發(fā)生前就把它安排妥當(dāng)，要在禍亂未發(fā)生以前就加以治理。合抱的大樹(shù)是由小樹(shù)苗長(zhǎng)成的；九層的高臺(tái)是積累的泥土筑起的；潛力的遠(yuǎn)行是從第一步開(kāi)始的。有為就會(huì)有失敗，有得就會(huì)有損失。因?yàn)槭ト藷o(wú)為，所以就不會(huì)失?。簾o(wú)得，所以就無(wú)失。人們做事往往在快成功的時(shí)候失敗。當(dāng)事情快要辦完的時(shí)候還能象開(kāi)始時(shí)那樣謹(jǐn)慎，因此圣人的欲望就是沒(méi)有欲望，不重視稀有的貨物；圣人的學(xué)問(wèn)就是沒(méi)有學(xué)問(wèn)，以補(bǔ)救眾人常犯的過(guò)錯(cuò)。用以輔助萬(wàn)物自然發(fā)展不敢去妄加干涉.

　　第六十五章

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜樱h(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

　　【解釋】

　　古時(shí)善于行道的人，不是教人民聰明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以難治理就是因?yàn)樗麄冎乔商?。所以用智巧治?guó)，是國(guó)家的災(zāi)害；不用智巧治國(guó)，是國(guó)家的幸福。認(rèn)識(shí)這兩種治國(guó)的法則也就是模式。經(jīng)常運(yùn)用這一模式，這就叫做“玄德”“玄德”又深又遠(yuǎn)啊，與事物是相反的，最后得到的是非常通順。

　　第六十六章

　　江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　【解釋】

　　江海所能成為一切河流的領(lǐng)袖，由于它善于處在河流的下游，所以能成為一切河流的領(lǐng)袖。所以要想處在人民上面，必須在言詞上對(duì)人民表示謙下；想出在人民之前，必須站在人民后面。所以圣人處在人民上面，而人民不感到負(fù)擔(dān)；處在人民前面而人民不感覺(jué)礙事。所以天下人民喜歡推崇他而不厭棄他，因?yàn)樗桓藸?zhēng)，所以天下沒(méi)有人能爭(zhēng)得過(guò)他。

　　第六十七章

　　天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。

　　今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

　　【解釋】

　　天下人都說(shuō)我的道太大，正是因?yàn)榇?，所以不象任何東西。如果象某種東西，早就渺小的很了！我有三件法寶，我掌握它并保護(hù)著它：第一叫做慈愛(ài)，第二叫做節(jié)儉，第三叫做不敢在天下人的前頭。慈愛(ài)，才能勇敢，節(jié)儉，才能寬綽，不敢在天下人的前頭，才能做事物的首長(zhǎng)?，F(xiàn)在舍棄慈愛(ài)而求勇敢，舍棄節(jié)儉而求寬綽，舍棄后而去爭(zhēng)先，只有死路一條了。說(shuō)道慈愛(ài)，用它去作戰(zhàn)就能勝利，用它去守衛(wèi)就能鞏固。天要拯就誰(shuí)，就用慈愛(ài)來(lái)保衛(wèi)誰(shuí)。

　　第六十八章

　　善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

　　【解釋】

　　善于作武士的不逞勇武；善于作戰(zhàn)的不*憤怒；善于戰(zhàn)勝敵人的不*對(duì)打；善于用人的，對(duì)人謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的德行，這叫做利用別人的力量，這叫做與天道符合，這是自古以來(lái)的準(zhǔn)則。

　　第六十九章

　　用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺?！故侵^行無(wú)行；攘無(wú)臂；扔無(wú)敵；執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

　　【解釋】

　　用兵的說(shuō)過(guò)：我不敢主動(dòng)進(jìn)攻而要防守，不敢前進(jìn)一寸而要后退一尺。這就叫做沒(méi)有陣勢(shì)可擺，沒(méi)有胳膊可舉，沒(méi)有敵人可打，沒(méi)有武器可拿。禍害沒(méi)有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失我的法寶。所以?xún)绍妱?shì)力相當(dāng)，悲憤的一方會(huì)得到利。

　　第七十章

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。

　　知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

　　【解釋】

　　我的話(huà)很容易懂，很容易實(shí)行。天下竟沒(méi)人懂，沒(méi)人實(shí)行。言論要有宗旨，做事要有主心骨。由于人們的無(wú)知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可貴了。所以圣人穿的雖不好懷里卻揣著美玉。

　　第七十一章

　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

　　【解釋】

　　知道自己有不知道的最好，不止到自以為知道就是毛病，正因?yàn)榘堰@種毛病當(dāng)作病，所以才沒(méi)有病。圣人沒(méi)有毛病，因?yàn)樗堰@種毛病當(dāng)作病，所以才沒(méi)有病。（更多內(nèi)容請(qǐng)關(guān)注修行圈公眾號(hào)）

　　第七十二章

　　民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

　　【解釋】

　　人民不怕威脅時(shí)，可怕的禍亂就要到來(lái)。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不感到壓迫。所以圣人只求能自知而不自我表現(xiàn)，只求自愛(ài)而不自居高貴。所以要拋棄后者保持前者。

　　第七十三章

　　勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，□然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

　　【解釋】

　　勇于有膽量就會(huì)死，勇于沒(méi)膽量就會(huì)活。這兩種“勇于”有的得利有的受害。天討厭的，誰(shuí)知道是因?yàn)槭裁矗克允ト艘搽y于解說(shuō)明白。天的道，不爭(zhēng)斗而善于取勝，不說(shuō)話(huà)而善于答應(yīng)，不召喚而自動(dòng)到來(lái)，慢條斯理的而善于謀劃。天網(wǎng)廣大無(wú)邊，網(wǎng)孔雖稀，而從沒(méi)有遺漏。

　　第七十四章

　　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者，希有不傷其手矣。

　　【解釋】

　　人民不怕死，怎么能用死來(lái)嚇唬他們？如果使人民經(jīng)常怕死，對(duì)那些搗亂的人，我把他們抓來(lái)殺掉，誰(shuí)還敢？應(yīng)由專(zhuān)管殺人的人去殺。要代替專(zhuān)管殺人的去殺，正如同代替木匠去砍頭。要代替木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。

　　第七十五章

　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

　　【解釋】

　　人民所以饑餓，是由于上面租稅太多，所以才饑餓。人民所以難治理，是因?yàn)樯厦嬗兴秊椋噪y治理。人民之所以不重視自己生命，是因?yàn)樯厦孢^(guò)分地保養(yǎng)自己的生命。所以人民才不重視自己的生命不過(guò)分看重生命的人，比過(guò)分看重自己生命的人高明。

　　第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

　　【解釋】

　　人活著時(shí)身體是柔軟的。人死后身體是僵硬的。萬(wàn)物草木活著時(shí)是柔軟脆弱的，它們死后就變得枯槁了。所以僵硬的屬于死亡一類(lèi)，柔軟的屬于生存一類(lèi)。所以軍隊(duì)逞強(qiáng)就會(huì)被消滅，樹(shù)木僵硬就會(huì)被摧折。僵硬的處于下降狀態(tài)，柔軟的處于上升狀態(tài)。

　　第七十七章

　　天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。

　　【解釋】

　　天的道不正象拉弓射箭嗎？高了就壓低些，低了就抬高些，有多余的就減少些，不足的就補(bǔ)充些。天的道減少有余的補(bǔ)足不足的，熱鬧的道卻不是這樣，而是減少不足的補(bǔ)充有余的。誰(shuí)能把有余的拿來(lái)補(bǔ)充不足的？只有有道的人。因而圣人干完事情卻沒(méi)有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表現(xiàn)自己的賢能。

　　第七十八章

　　天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王?！拐匀舴础?/p>

　　【解釋】

　　天下沒(méi)有比水更柔弱的了。然而能攻破堅(jiān)強(qiáng)的力量沒(méi)有能勝過(guò)水的。沒(méi)有別的東西能代替它。弱能勝?gòu)?qiáng)，柔能勝剛，天下沒(méi)有人不懂，卻不能實(shí)現(xiàn)。因此圣人說(shuō)：承擔(dān)全國(guó)的屈辱，才算得國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)。承擔(dān)全國(guó)的災(zāi)殃，才能當(dāng)天下的王。正話(huà)好象是反話(huà)。

　　第七十九章

　　和大怨，必有馀怨；報(bào)怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

　　【解釋】

　　和解深重的仇怨，必然還會(huì)有遺留的仇怨，這怎么算作妥善的辦法呢？所以圣人雖然拿著借據(jù)的存根，而不強(qiáng)迫人家還債。只拿著借據(jù)的是有德的人，只管收債的是無(wú)德的人。天道對(duì)人無(wú)所偏愛(ài)，經(jīng)常幫助有德的人。

　　第八十章

　　小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

　　【解釋】

　　國(guó)要小人少。即使有各種器具也不使用；使人民看重死亡也不想遠(yuǎn)方遷移；雖有船車(chē)，沒(méi)有乘坐的必要；雖有武器裝備，沒(méi)有陳列的必要。使人民回復(fù)到結(jié)繩記事的狀況。吃得香甜，穿的美觀。住的安逸，過(guò)得歡樂(lè)，鄰國(guó)之間互相看得見(jiàn)，雞鳴犬吠的聲音互相聽(tīng)得著。而人民直到老死，都不互相往來(lái)。

　　第八十一章

　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善?！≈卟徊?，博者不知?！∈ト瞬环e，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

　　【解釋】

　　真實(shí)的話(huà)不見(jiàn)得漂亮，漂亮的話(huà)不見(jiàn)得真實(shí)。行為善良的人不巧辯，巧辯者不是善良的人。有專(zhuān)門(mén)知識(shí)的人不是什么都懂，什么都懂的人不會(huì)有真正的專(zhuān)門(mén)知識(shí)。圣人沒(méi)有積蓄，盡力幫助別人，自己反而更充實(shí)，盡力給與別人，自己反而更豐富。天的道有利萬(wàn)物而不加傷害。圣人的道即使做點(diǎn)什么，也不跟人家爭(zhēng)奪。

（完）

文源:修行圈

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