《道德經(jīng)》：無(wú)用即為大用，從不同角度看問(wèn)題，收獲良多

《道德經(jīng)》和《莊子》都是道家思想的核心典籍，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化的瑰寶。《道德經(jīng)》的作者是老子，姓李，名耳，字聃，春秋時(shí)期陳國(guó)人，是道家學(xué)派的創(chuàng)始人；《莊子》的作者是莊子，姓莊，名周，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋國(guó)人，創(chuàng)立了哲學(xué)上的莊子學(xué)派，是老子“道法自然”思想的繼承者和發(fā)展者。史上將二人并稱“老莊”。

在《道德經(jīng)》的第十一章中，老子著重闡述了“有之以為利，無(wú)之以為用”的觀點(diǎn)：三十根輻條能裝到一個(gè)軸頭上，是因?yàn)檩S頭上有空隙才可以讓車軸穿進(jìn)來(lái)，這樣車才能使用；揉捏黏土以制作器皿，器皿中間是空的才能裝物；鑿出門窗修建房屋，房屋內(nèi)部是空的才能住人。因此，要讓它們“有”的形體能夠產(chǎn)生價(jià)值，只要讓它們產(chǎn)生虛空“無(wú)”的部分并且能夠被使用。

老子在此章中以三件事情舉例來(lái)說(shuō)明“有”和“無(wú)”的辯證關(guān)系：車能被使用是因?yàn)橛熊囕?，而車輪能被使用是因?yàn)橹虚g的軸頭有空隙能讓輻條穿進(jìn)來(lái)；茶杯能被使用是因?yàn)橹虚g是空的；房屋能住人同樣也是因?yàn)橹虚g是空的。這種辯證關(guān)系其實(shí)在第二章中就以“有無(wú)相生”而有所闡述。如果從《道德經(jīng)》全文來(lái)看，老子所說(shuō)的“無(wú)用之用”及他著力提倡的“無(wú)為而無(wú)不為”的思想，主要還是提出了一種治世之道，是根據(jù)當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景提出的一種解決方法，并非提倡消極遁世之舉。

人到了一定的年齡，才會(huì)慢慢領(lǐng)悟這個(gè)道理：幸福不是“有”，而是“無(wú)”，即：真正的幸福，并不是指我們擁有多少東西，而是指我們能否修煉出一種“無(wú)”的境界和狀態(tài)。

比如說(shuō)，世人都認(rèn)為有房，有車，有錢，有權(quán)等等，物欲得到滿足了，這是幸福；但是在智者看來(lái)，無(wú)憂、無(wú)慮、無(wú)病、無(wú)災(zāi)，才是真正的幸福！道家的代表人物莊子更是在“逍遙游”中寫道：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名，即至人能夠任順自然、忘掉自己，神人無(wú)意于求功，有道的圣人無(wú)意追求美名。

其實(shí)，老子《道德經(jīng)》第11章的最后一句話，早就向我們?cè)忈屃艘粭l高深的處世之道——無(wú)用，才是最大的用處！為什么這么說(shuō)呢？下面我們先來(lái)看看《道德經(jīng)》原文是怎么說(shuō)的！

《道德經(jīng)·第十一章》原文：

三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

這句話的翻譯就是：用三十根輻條制造的一個(gè)車輪，當(dāng)中空的地方可以用來(lái)裝車軸，這樣才有了車的作用。揉和陶土做成器皿，器皿中間必須留出空隙，器皿才能發(fā)揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的中空部分，才有房屋居住的作用。所以，“有”給人提供便利，“無(wú)”發(fā)揮了它的作用。

老子先用生活中的現(xiàn)象（車輪、器皿、房屋）舉例，然后得出一個(gè)“道理”——有之以為利，無(wú)之以為用，即：無(wú)用，才是最大的用處！

其實(shí)，這也符合“有從無(wú)中生”的道理，正如《道德經(jīng)》第一章所寫：無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。有是從無(wú)中生出來(lái)的，能夠給人帶來(lái)實(shí)際的好處，比如說(shuō)吃的食物、使用的工具。但是，少有人看到“有”后面還隱藏著“無(wú)”，而“無(wú)”的作用更大，就像“道”一樣。

比如說(shuō)，無(wú)處不在的空氣、陽(yáng)光、水，看似是無(wú)用，但是萬(wàn)物都離不開(kāi)它們。精神和思想是看不見(jiàn)摸不著的，但是它們對(duì)于人生的引導(dǎo)作用巨大，正所謂是“大象無(wú)形”。

“有用”和“無(wú)用”又是如何作用到立身處世、為人處世呢？

道家推崇“無(wú)為而治”，即：無(wú)為而無(wú)所不為，無(wú)用才是最大的用處！

莊子和老子并稱“老莊”，都是道家代表人物，但是老子的言辭深?yuàn)W難懂，而莊子則用更加易懂的寓言小故事來(lái)讓大家明白“大道”。

《莊子-內(nèi)篇-逍遙游》中一個(gè)小故事，可以讓我們明白“無(wú)用”是一種更加高深的處世之道：有棵大樹(shù)，名字叫它“樗”，它的樹(shù)干起著疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹(shù)枝彎彎扭扭，也不適應(yīng)圓規(guī)和角尺取材的需要。雖然它生長(zhǎng)在道路旁，木匠連看也不看。

于是莊子總結(jié)道：大樹(shù)不會(huì)遭到刀斧砍伐，也沒(méi)有什么東西會(huì)去傷害它。雖然它沒(méi)有派上什么用場(chǎng)，可是哪里又會(huì)有什么禍患呢？其實(shí)，人也是如此，大隱隱于市，看似無(wú)用、無(wú)功、無(wú)名，微不足道，很少引起他人注意，但是更加能夠明哲保身，屬于一種順應(yīng)大道而又很高深的處世之道。

比如說(shuō)，漢初三杰之一的張良幫助劉邦?yuàn)Z得天下后，便托辭多病，閉門不出，顯得自己很沒(méi)有用處。隨著劉邦皇位的漸次穩(wěn)固，張良逐步從“帝者師”退居“帝者賓”的地位，遵循著可有可無(wú)、時(shí)進(jìn)時(shí)止的處事原則，最后明哲保身，修道成仙。

反觀那些自視功高的西漢功臣們，他們一個(gè)個(gè)表現(xiàn)得很有能耐，但最后都被劉邦鏟除了。這也正是應(yīng)驗(yàn)了古人的2句話：第一句，老子的“功遂身退，天之道”；第二句，“狡兔死，走狗烹；飛鳥(niǎo)盡，良弓藏；敵國(guó)破，謀臣亡”。

綜上所述，無(wú)用看起來(lái)不起眼，但是背后往往有“大用”。那些對(duì)人類有用處的樹(shù)木，始終是不能終享天年，而是半道上被刀斧砍伐而短命，這也是因?yàn)椤坝杏谩睅?lái)的禍患。人自身也是如此，你的才華和能力，可以給你帶來(lái)榮華富貴，也會(huì)給你帶來(lái)殺身之禍。

塞翁失馬焉知非福，有一天無(wú)用也會(huì)變成有用，而說(shuō)不定有用的東西又會(huì)變成無(wú)用。所以從主觀的人來(lái)說(shuō)，在無(wú)用和有用之中做到處變不驚，一切順其自然也是一種智慧。

我們不能保證我們?cè)谌松凶龅暮芏嗍虑槎际菍?duì)的，都是有用的，所以我們有的時(shí)候不得不選擇走一些彎路。

就比如說(shuō)創(chuàng)業(yè)這一件事情，大多數(shù)人都害怕人生中走彎路，總覺(jué)得人生雖然說(shuō)是漫長(zhǎng)的，但是人生的節(jié)奏也很快，如果走彎路的時(shí)候，就是浪費(fèi)時(shí)間，浪費(fèi)自己的精力。

其實(shí)大家永遠(yuǎn)要明白一點(diǎn)，有的時(shí)候你需要有一些彎路來(lái)襯托自己的未來(lái)，當(dāng)做自己的墊腳石，你才能夠更好的去成長(zhǎng)。

沒(méi)有人一次就能成功，對(duì)于創(chuàng)業(yè)來(lái)說(shuō)，你需要經(jīng)歷很多失敗，然后再總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，最后迎接成功，這才是最好的一種心態(tài)。

也是無(wú)為為大為，無(wú)用為大用，最好的智慧。

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