應(yīng)該如何理解“勇于敢則殺，勇于不敢則活”？

原文：

勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，殫然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

譯文：

勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是，不斗爭(zhēng)而善于取勝；不言語(yǔ)而善于應(yīng)承；不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失。

這一章為我們貢獻(xiàn)了一個(gè)超實(shí)用的成語(yǔ)：“天網(wǎng)恢恢”。

“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，就是你不用去管、去爭(zhēng)、去論、去辯，多行不義必自斃，天道不會(huì)放過(guò)他。

這是有態(tài)度的，并非是非不分。

老子還說(shuō)“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)”，不爭(zhēng)是大爭(zhēng)，最終會(huì)取勝；沒(méi)有一句話說(shuō)，但天地自然運(yùn)行良好；不刻意追求，而該來(lái)的自然會(huì)來(lái)。

這里是指大自然的態(tài)度。而我們遵從老子的“道法自然”，具備了和自然相同的態(tài)度、順應(yīng)天道，保存自己，在天道輪回的時(shí)候，自然就會(huì)得到好的結(jié)果。

韓信的胯下之辱，正是這種“勇于不敢則活”的最好的例子，如果當(dāng)時(shí)“敢”于意氣之爭(zhēng)，“勇于敢則殺”，在鬧市直接和人干起來(lái)，歷史的走向就完全有可能不一樣了。

在老子的理論中，至柔則是剛，至弱就是強(qiáng)，不敢，乃是大勇。

這也就是莊子的“無(wú)用為大用”的理論出處，說(shuō)得現(xiàn)代點(diǎn)，就好像我們?nèi)缃窳餍械囊痪湓挘骸俺蔀橐粋€(gè)廢物，那就肯定不會(huì)被利用”。

那么這是不是一種消極的觀點(diǎn)呢？是不是凡事都退讓就對(duì)了？也就是說(shuō)真的去做一個(gè)毫無(wú)利用價(jià)值的廢物？

當(dāng)然不是的。這只是對(duì)“勇”的兩種處理方式“敢或不敢”。首要的條件還是要“勇”，而并非因?yàn)椤扒印倍纬傻摹安桓摇?，因?yàn)椤安桓摇倍ナ欠桥袛嗄芰Α?/p>

西門町有些人被多看一眼，就會(huì)一刀刺過(guò)去的，這些人都是“勇于敢”，結(jié)果自己犯殺人之罪。所以粗暴不是真勇，勇是真勇氣，如果沒(méi)有智慧的判斷，沒(méi)有道德的修養(yǎng)，什么事情都敢，那就會(huì)變成糊涂的廢人。當(dāng)然，人們年輕的時(shí)候都可能犯下這種錯(cuò)誤，自己認(rèn)為很高明，很勇敢，什么事情都敢做了再說(shuō)。但是，天下事不能做了再說(shuō)，最好是說(shuō)了慢慢做；先把道理搞清楚，再慢慢來(lái)做。年輕人固然不怕錯(cuò)，只要知錯(cuò)能改，但有時(shí)候想改也改不過(guò)來(lái)了。尤其是歷史上的錯(cuò)誤，沒(méi)有機(jī)會(huì)改過(guò)來(lái)，所以“勇于敢”的結(jié)果是殺。

應(yīng)該勇于什么呢？人生最高的勇氣是慢一步，事先問(wèn)一下，有沒(méi)有把握？多考慮一下。多考慮一下就是勇氣，看見(jiàn)地上有一疊鈔票，只要抬起來(lái)無(wú)人看見(jiàn)，當(dāng)然就是我的了。如果“勇于敢”，說(shuō)不定刑警在后面，誤認(rèn)你是小偷。如果“勇于不敢”，這個(gè)錢拿與不拿，再多考慮五分鐘，結(jié)果就可能不同。可是，“勇于不敢”是很難做到的，有時(shí)候被人罵懦弱；若怕被人罵懦弱，而“勇于敢”就完了。

“勇于敢則殺，勇于不敢則活”，其中“勇”是勇氣，“敢”是決斷。有時(shí)候講，貿(mào)然有勇氣地下決斷，并不是一件好事；有勇氣把事情辦得圓滑一點(diǎn)，遲一步多考慮比較好，也就是說(shuō)拖一下不算壞事。但有些事情，絕對(duì)不能拖。那么拖與不拖，以什么做標(biāo)準(zhǔn)呢？其實(shí)上帝都做不了標(biāo)準(zhǔn)?！按藘烧呋蚶蚩汀?，是利是害不一定，老子只能講到這里，因?yàn)檫@完全是智慧的決斷，那是要真正的智慧才可以決定取舍的。

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