讀：

《道德經(jīng)》相傳是春秋時(shí)期老子所著的哲學(xué)作品，是道家哲學(xué)思想的重要來源。其中有關(guān)于修身、治國(guó)、用兵、養(yǎng)生之道等各方面的論述，文意深?yuàn)W，包涵廣博，被譽(yù)為萬(wàn)經(jīng)之王?！兜赖陆?jīng)》到底是怎樣一部經(jīng)典，它的不朽體現(xiàn)在哪里？

本文用極其簡(jiǎn)短的文字帶你初步認(rèn)識(shí)這部中國(guó)歷史上最偉大的名著之一：《道德經(jīng)》。

老子，姓李，名耳，字伯陽(yáng)。中國(guó)春秋時(shí)代思想家、哲學(xué)家，曾擔(dān)任守藏史（藏書室室長(zhǎng)）。著有《道德經(jīng)》一書，是道家學(xué)派的經(jīng)典著作，他的學(xué)說后被莊周發(fā)展。道家后人將老子視為宗師，與儒家的孔子相比擬，史載孔子曾向老子請(qǐng)教關(guān)于禮的問題。到了唐朝武宗時(shí)期老子被定為是三清尊神之一太上老君的第十八個(gè)化身，但是早期的道士卻認(rèn)為老子是太清神的手下。老子與后世的莊子并稱老莊。

老子生于東周時(shí)期，其流傳于后世的著作《道德經(jīng)》，道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》，并分為81章。

《道德經(jīng)》是一本以哲學(xué)意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國(guó)、用兵、養(yǎng)生之道，而多以政治為旨?xì)w，乃所謂“內(nèi)圣外王”之學(xué)，文意深?yuàn)W，包涵廣博，被譽(yù)為萬(wàn)經(jīng)之王。

老子，這位中國(guó)罕有的世界公認(rèn)頂級(jí)哲學(xué)家，一生的全部著作只有這五千字，而他的生平行蹤撲朔迷離，連司馬遷都說不清楚。然而，就是這區(qū)區(qū)五千字，卻被全世界所著迷，至今仍有無數(shù)人以自己的理解去解讀。

據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織統(tǒng)計(jì)，世界上幾千年來被翻譯成外文而廣泛傳播的著作，第一是《圣經(jīng)》，第二是《道德經(jīng)》。據(jù)《紐約時(shí)報(bào)》公布，人類古往今來最有影響力的十大作者，老子排名第一。在被公認(rèn)哲學(xué)素養(yǎng)最高的德國(guó)，《道德經(jīng)》幾乎每家一冊(cè)。

那么《道德經(jīng)》究竟都講了些什么？本文就來淺顯的扒一扒《道德經(jīng)》的幾個(gè)核心理念。

（一）關(guān)于“道”

在《道德經(jīng)》中，“道”與“德”是兩個(gè)不同的概念。對(duì)于“道”，可以將其理解為自然規(guī)律，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。無論你存不存在，愿不愿意，“道”一直都存在，一直都在那，你看不見它，它無時(shí)無刻不在發(fā)揮作用。

這就好比太陽(yáng)東升西落，你每天都不會(huì)在意太陽(yáng)從哪里升起來，從哪里落下去，但正是由于太陽(yáng)東升西落的存在，才能確保地球的生態(tài)環(huán)境。如果有一天，太陽(yáng)突然不升起來了，那地球也就毀滅了。

“大道”的基本原理有哪些：

基本原理就兩條，辯證法和發(fā)展觀：

2.1對(duì)立統(tǒng)一的辯證法：

任何事物都是對(duì)立統(tǒng)一的矛盾體，矛盾體的兩個(gè)方面，彼此互為根，共存于一體。此生則彼生，彼滅則此滅。因?yàn)槊艿拇嬖冢挛飪?nèi)部必然發(fā)生斗爭(zhēng)，這種斗爭(zhēng)就帶來了事物的發(fā)展與變化。

簡(jiǎn)言之：世界萬(wàn)物都是在變化發(fā)展的，而變化的動(dòng)力就來自于事物內(nèi)部矛盾體的爭(zhēng)斗。當(dāng)矛盾體消失，或爭(zhēng)斗結(jié)束，事物就不復(fù)存在。

2.2事物發(fā)展變化的基本規(guī)律：

事物總是朝著自己的對(duì)立面發(fā)展，“此起彼落，彼落此起”，在兩個(gè)對(duì)立面之間往復(fù)循環(huán)，循環(huán)無端，這就是萬(wàn)物變化發(fā)展的規(guī)律。只要事物存在，這種循環(huán)變化就必然發(fā)生。

關(guān)于“德”

既然規(guī)律不以人的意志為轉(zhuǎn)移，那么人就必須要順應(yīng)規(guī)律去辦事，而不應(yīng)違抗規(guī)律，這就是“德”。如果說“道”代表規(guī)律，那么“德”就代表“秩序”，也就是行為的準(zhǔn)則和規(guī)范。

在《道德經(jīng)》中，道為先，是人力不能改變的；德在后，是個(gè)人修養(yǎng)的體現(xiàn)，是人可以改變的。這也就給一個(gè)人“是否有德”制定了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：順應(yīng)“道”的行為，就是有德；違背“道”的行為，就是無德。

還用上面的例子來說，太陽(yáng)東升西落是“道”，是人力不可改變的自然規(guī)律，那么人就應(yīng)該順應(yīng)道才能有德。因此，人們就應(yīng)該日出而做，日落而息，才符合自然，充分平衡社會(huì)生產(chǎn)和身體健康，這就叫“有德”。否則，如果你非要晝伏夜出，那說不定就會(huì)產(chǎn)生雞鳴狗盜的行為，也就是“無德”。

在中國(guó)的儒道兩家思想中，都相信“人之初，性本善”的性善論。人之初是什么樣，人是無法自己決定的，因此“性本善”也是“道”。那么，只要你按照自己的本性去做，不要讓本性受到污染，做自己的本來，這就是順道，也就是“有德”，因?yàn)槟惚緛砭蛻?yīng)該是個(gè)善良的人。但如果讓自己的本性蒙上后天的欲望遮蔽，你就失去了善良的本性，就會(huì)變得“無德”。

從這個(gè)角度來說，在老子的思想中，“德”本就是一種天然的秩序，人的品德不是來自學(xué)習(xí)，而是來自對(duì)人性的回歸，回歸到天真未鑿的狀態(tài)，也就是“德”最終要回歸到“道”中。這也是后來王陽(yáng)明心學(xué)中“致良知”思想的來源。

在《道德經(jīng)》中論述的另一個(gè)重要觀點(diǎn)就是“有無”，即：天下萬(wàn)物生于“有”，而“有”卻生于“無”。

《道德經(jīng)》中舉了很多實(shí)物的例子來說明“有”是來自于“無”，例如：陶罐是空的，才能裝物；房子是空的，才能住人。一切“有”都因“無”而生，因“無”而創(chuàng)造。 天空因“無”而包羅星辰，大地因“無”而交替寒暑，肩上因“無”而自由自在，腳下因“無”而縱橫千里，胸間因“無”而胸懷天下。

相反，人的焦慮，并不是因?yàn)槿艘粺o所有，反而是因?yàn)槿藗冇械奶啵合敕ㄌ?、期盼太多、作為太多、奮斗太多、紛爭(zhēng)太多?？傊胍脑蕉?，人就越煩惱，社會(huì)就越混亂。

所以，老子主張人們應(yīng)該放下對(duì)“有”的追求，也就是放下對(duì)“名”的執(zhí)著，只有這樣，才能回歸自然，順應(yīng)于“道”，進(jìn)而有“德”。

道家的這種觀念，與儒家的“存天理，滅人欲”是類似的，只不過儒家主張通過學(xué)習(xí)和努力來消除人欲，通過創(chuàng)造禮儀和規(guī)范秩序來治理社會(huì)，也就是“有為”。而道家則恰恰相反，道家主張盡可能減少對(duì)社會(huì)的干預(yù)，正如《道德經(jīng)》中所講“我無為，而民自化”，這就是老子“無為而治”的思想。

從這里可以看出，雖然道家和儒家都相信“性本善”，都主張消除欲望，但他們的方法皆然不同。儒家鼓勵(lì)“入世”，看起來是積極的，而道家鼓勵(lì)“出世”，看起來則有些消極。但在這里，積極和消極已經(jīng)不再是單純的褒義和貶義，而是對(duì)同一目標(biāo)的殊途同歸。

關(guān)于“反”和“不爭(zhēng)”

《道德經(jīng)》講到：“反者，道之動(dòng)”。意思就是，要讓“道”動(dòng)起來，讓“無”活起來，就要反著來。比如：大成若缺、大直若屈、大巧若拙、大辯若訥、大智若愚。我們常說，冬天到了，春天還會(huì)遠(yuǎn)嗎？我們還會(huì)說，黎明前的黑暗是最黑暗的。老子認(rèn)為，一切事物都會(huì)向著相反方向發(fā)展。這與西方哲學(xué)中“辯證法”有異曲同工之處。

正是這種無所不在的相反相成，老子在《道德經(jīng)》中總結(jié)出一個(gè)重要結(jié)論，那就是“不爭(zhēng)”。簡(jiǎn)單來說，如果一切事物都在向著它的對(duì)立面轉(zhuǎn)化，那么對(duì)立面就是互相依存的，是不可分割的。正所謂，風(fēng)水輪流轉(zhuǎn)，你還爭(zhēng)什么呢，不是多此一舉嗎？

《道德經(jīng)》中明確指出：“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。真正厲害的人，并不是那些處處爭(zhēng)強(qiáng)好勝的人，而是淡泊名利的人。

然而，很多人把《道德經(jīng)》中“不爭(zhēng)”的觀點(diǎn)當(dāng)作一種為人處事的策略，用暫時(shí)的“不爭(zhēng)”，等待著未來某一天的“大爭(zhēng)”。甚至很多人以為“韜光養(yǎng)晦”這個(gè)成語(yǔ)就來自于《道德經(jīng)》。這種理解對(duì)于《道德經(jīng)》來說是完全錯(cuò)誤的。

老子并不是勸導(dǎo)人暫時(shí)忍耐以求后報(bào)，而是真正的安分守己，無欲無求。所以，“韜光養(yǎng)晦”并不是老子的觀點(diǎn)，“上善若水”才是老子思想的集中體現(xiàn)。

老子認(rèn)為，水這種東西是道德的集中體現(xiàn)，它順應(yīng)自然，暖則流動(dòng)，寒則結(jié)冰；滋養(yǎng)萬(wàn)物，自己卻流向低處；它具有水滴石穿的力量，自己卻始終保持謙遜柔和；它低調(diào)不爭(zhēng)不求名利，卻有著匯聚成江海的胸懷。所以，水是真正的那種“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”的事物。

老子非常注意養(yǎng)生。據(jù)史料記載，老子活了一百六十多歲。老子的養(yǎng)生之道:

一是清靜，“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜?！膘o神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。

二是要順其自然，老子道：“養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽(yáng)同德，靜而與陰同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響...入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動(dòng)不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。...身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”

三是建立樸德，要見素抱樸。“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余?！闭f明修身養(yǎng)性的重要。

四是要穩(wěn)重，“輕則失根，躁則失君”。

總結(jié)

總結(jié)下來，老子在《道德經(jīng)》中，先從“道”出發(fā)，明確自然規(guī)律不可人為改變，只能順應(yīng)，順應(yīng)則是“德”。為了順應(yīng)，應(yīng)該拋卻對(duì)“有”的執(zhí)著，擁有“無”的胸懷，明白“有”和“無”始終是相互轉(zhuǎn)化的，因此人不必要去“爭(zhēng)”各種“名”，像水一樣，則才是最強(qiáng)大的。

《道德經(jīng)》說：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑，知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱。如此，排除了種種世間紛擾，甘于無為，不瞎折騰，永遠(yuǎn)保持著一種徹底的柔弱，人才能“見天道”。見了天道，也就算活明白了。

從短期看，這好像是一種消極的態(tài)度，但從長(zhǎng)遠(yuǎn)看，這種柔弱，遠(yuǎn)勝于強(qiáng)硬。這就是老子在《道德經(jīng)》中闡述的觀點(diǎn)。

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