陳摶“無(wú)極圖”征義及其內(nèi)丹原理

汪顯超

陳摶是道教史上一位神奇的人物，他與呂洞賓互為師友，他所傳承的隱仙派是與鐘呂丹道并列的道家兩大丹道主干。陳摶活動(dòng)于五代宋初?！端问贰氛f(shuō)：“摶好讀易，手不釋卷。常自號(hào)扶搖子。著指元篇八十一章，言導(dǎo)養(yǎng)及還丹之事。”可知他是位內(nèi)丹宗師。

陳摶的著作除《指玄》外，還有他的易學(xué)?！稏|都事略·儒學(xué)傳》中說(shuō)，“陳摶讀易，以數(shù)學(xué)授穆修，以象學(xué)授種放，放授許堅(jiān)，堅(jiān)授范諤昌”，陳摶又是宋代象數(shù)易學(xué)的創(chuàng)始人。然而，陳摶的易學(xué)與他的內(nèi)丹思想聯(lián)系密切，是為他的內(nèi)丹學(xué)服務(wù)的。據(jù)宋元明三代學(xué)者的記載，陳摶易學(xué)有三類(lèi)圖式流傳下來(lái)。一是先天太極圖，二是龍圖，三是無(wú)極圖。三類(lèi)圖中，直接指導(dǎo)內(nèi)丹修煉的是《無(wú)極圖》。在《無(wú)極圖》中，陳摶第一次系統(tǒng)提出“煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、復(fù)歸無(wú)極”這幾大修煉步驟（其中，煉精化氣可以細(xì)分為“筑基”和“煉精化氣”兩大部分，合為丹道修煉五大步驟）。據(jù)明末黃宗炎考證，陳摶的《無(wú)極圖》是這樣的。（見(jiàn)右圖）。

道教易學(xué)中，用《周易》卦圖闡述內(nèi)丹原理始于唐朝，到五代日漸盛行，陳摶承繼這種道教易學(xué)立場(chǎng)，對(duì)道教易學(xué)作了發(fā)展。《無(wú)極圖》就是陳摶易學(xué)兼內(nèi)丹學(xué)的一個(gè)杰作。清代朱彝尊考證《太極圖》的淵源說(shuō)，“自漢以來(lái)，諸儒言易，莫有及太極圖者。惟道家者流，有上方大洞真元妙經(jīng)，著太極三五之說(shuō)。唐開(kāi)元中明皇為制序，而東蜀衛(wèi)琪注玉清無(wú)極洞仙經(jīng)，衍有無(wú)極，太極諸圖。”

今本《道藏》706"6載有《上方大洞真元妙經(jīng)圖》，中有“太極先天之圖”（見(jiàn)右圖），陳摶《無(wú)極圖》與此圖大體上相同。只是細(xì)小之處有差異。而引經(jīng)的前面確有（《唐明皇御制序》，大概是唐時(shí)就有。黃氏更認(rèn)為《無(wú)極圖》漢代就有，“太極圖者始于河上公，傳自陳圖南，名為無(wú)極圖”，他認(rèn)為《無(wú)極圖》是河上公創(chuàng)造的。

陳摶《無(wú)極圖》究竟有什么含義呢？黃宗炎認(rèn)為，這個(gè)圖式是講“方士修煉之術(shù)，其義自下而上，以明逆則成丹之法”。圖式的最下圈，名為玄牝之門(mén)，黃氏說(shuō)，玄牝即是谷神，指人身命門(mén)，兩腎空隙之處，人身祖氣產(chǎn)生的地方。他認(rèn)為人身五官百骸的功能運(yùn)作，都植根于此。

祖氣需要提升，于是升到第二圈。第二圈名為煉精化氣，煉氣化神。黃氏說(shuō)，這是“煉有形之精，化為微芒之氣。煉依希呼吸之氣，化為出人有無(wú)之神。使微芒之氣及出人有無(wú)之神上貫于五臟六腑”，這就是中層的五行聯(lián)絡(luò)圈，名為五氣朝元。

五氣朝元修習(xí)的結(jié)果是“水火交媾而為孕”，故而上層是黑白相間的一圈，取名為“取坎填離”，以結(jié)成圣胎。圣胎結(jié)成之后，還要“復(fù)還于無(wú)始”，因而又有最上一圈，名為“煉神還虛，復(fù)歸無(wú)極”，至此，功滿(mǎn)道成，進(jìn)人神仙境界。

最下一圈和最上一圈都是虛無(wú)，中間一段為有，表示從無(wú)到有，又反歸于虛無(wú)，虛無(wú)為萬(wàn)有之根本，此即“老氏虛無(wú)之道已為有意”，故稱(chēng)“無(wú)極圖”。

黃氏又認(rèn)為，其中較重大的內(nèi)容是水火，“火性炎上，逆之使下，則火不燥烈，唯溫養(yǎng)而和燠；水性潤(rùn)下，逆之使上，則水不卑濕，唯滋養(yǎng)而澤，滋養(yǎng)之至，接續(xù)不已，溫養(yǎng)之至，堅(jiān)固而不敗。”

黃氏的這種解釋?zhuān)坪醪⑽凑衼?lái)異議。大概是因?yàn)樗慕庹f(shuō)所用的語(yǔ)句都是內(nèi)丹學(xué)中所有的緣故。然而細(xì)考《無(wú)極圖》淵源，黃氏之說(shuō)，又多疑惑！黃氏的解釋說(shuō)明，他認(rèn)為《無(wú)極圖》既有身體部位的意義，又有丹功程序的意義。因而涉及兩腎之間（玄牝）、五臟六腑，及“從無(wú)到有，返歸于無(wú)。”然而照此論去，《無(wú)極圖》又并沒(méi)有完整的論述丹功的完整路線及程序！例如，對(duì)身體部位只提及命門(mén)（玄牝）及五臟，對(duì)于丹田、泥丸、三關(guān)一類(lèi)的關(guān)鍵性部位又沒(méi)提及，因而只是丹道程序與原理的集合，而真正下手法訣，依然深隱藏與師徒口授的法訣之中！

照此黃氏解說(shuō)，是沒(méi)法煉成內(nèi)丹的，而且可能還會(huì)出現(xiàn)偏差，因?yàn)辄S氏這種“五氣朝元”是種危險(xiǎn)的精氣升華。丹法理論的“逆以成丹”本是相對(duì)于“順以生人”而言的，實(shí)質(zhì)只是精氣神外耗與精氣神積累升華兩種不同的大道規(guī)律而已，而并不存在絕對(duì)物理化的神氣還原，這從各派丹功程序可以看出。黃氏之說(shuō)怠非陳摶之意！

陳摶《無(wú)極圖》究竟有什么含義呢？既然《無(wú)極圖》明確地標(biāo)明“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”，“取坎填離”則無(wú)疑是關(guān)于道教內(nèi)丹功法的圖式。對(duì)于這個(gè)圖式的各個(gè)部分的含義的探索，筆者以為，還應(yīng)從陳氏《無(wú)極圖》的來(lái)源上著眼。前人考出，《無(wú)極圖》來(lái)自《道藏》《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中的《太極先天之圖》，是對(duì)此圖的改造，而《太極先天之圖》的傳承可以追溯到老子年代。

《太極先天之圖》是什么意思呢?這是一個(gè)較為復(fù)雜的問(wèn)題，因?yàn)榫凸P者看，這個(gè)《太極先天圖》并非獨(dú)立單一的表示某一含義，而是與此經(jīng)中其他圖式互相配合，分別從不同角度解說(shuō)著內(nèi)丹原理及程序，也就是說(shuō)，《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中的五幅圖式都是解說(shuō)內(nèi)丹原理的，而且互相聯(lián)系！因而《太極先天圖》的含義解釋離不開(kāi)其他圖式。而陳摶《無(wú)極圖》實(shí)際是概括了此經(jīng)中所有圖式的含義！

從《太極先天圖》看，這個(gè)圖與陳摶《無(wú)極圖》極為相似，只是上方第二圓圈是“乾（）坎（）”卦象，而《無(wú)極圖》則是“坎（）離（）”卦象，《太極先天圖》的上方第三圈在《無(wú)極圖》中被改造為連結(jié)五行圖與坎離圖的符號(hào)“U”，而《太極先天圖》的最下二圈被《無(wú)極圖》放大，并標(biāo)示新的含義。

《太極先天之圖》的含義究竟怎樣呢？從圖示上看，這是一個(gè)關(guān)于宇宙生成的圖式，因?yàn)閳D上明確標(biāo)出“陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o”，“乾道成男，坤道成女”，“萬(wàn)物化生”三大步驟。依據(jù)圖下附文，最上一圈是太極，第二圈是兩儀，圖象應(yīng)是“乾（）坤（）”而不是“乾（）坎（）”，這是誤刻。因?yàn)楦鶕?jù)此經(jīng)中五幅易圖的內(nèi)在統(tǒng)一性看，《太極先天圖》是對(duì)《道妙惚恍圖》的不同角度的解說(shuō)，（見(jiàn)右圖）。

《道妙惚恍圖》中是太極動(dòng)而分陰陽(yáng)，陽(yáng)清陰濁。清輕者上升為天，濁重者下降為地，生出天地二儀，而后再由兩儀生四象，生八卦。因而《太極先天圖》中的第二圈應(yīng)是“乾坤”圈，而不是“乾坎”圈，它表示陰陽(yáng)兩儀。圖中部的“‘乾’道成男，‘坤’道成女”兩義也可證明這一點(diǎn)。再往下的五行都用圓圈標(biāo)出，表明五行是由陰陽(yáng)生出，統(tǒng)轄于陰陽(yáng)之下。陰陽(yáng)又是怎樣生出五行的呢?依據(jù)“陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o”的法則，陰陽(yáng)摩蕩，配合生物，如果結(jié)果是陽(yáng)性為主導(dǎo)，則是乾道為主，陽(yáng)性呈主要特征，所謂“成男”，如果陰性為主導(dǎo)，則是坤道為主，陰性成主要特征，所謂“成女”。這實(shí)際是對(duì)《道妙惚恍圖》內(nèi)中的第三四圈陰陽(yáng)二儀生出“水火金木”的過(guò)程解釋。這里，道教易學(xué)認(rèn)為五行的水火金木與《周易》四象（即少陰、少陽(yáng)，太陰、太陽(yáng)）相通（這個(gè)觀點(diǎn)在唐代儒家易學(xué)中也存在，孔穎達(dá)《正義》即持此說(shuō)！）故而《道妙惚恍圖》中有此象，《太極先天圖》中的五行置于陰陽(yáng)之下，并標(biāo)明“乾道成男，坤道成女”就是對(duì)《道妙惚恍圖》中陰陽(yáng)生四象的五行解說(shuō)。其下三圈就是代表陰陽(yáng)五行化生的萬(wàn)物。《老子》有言，“三生萬(wàn)物”，所以圖上標(biāo)出“萬(wàn)物化生”。這里的三圈還有“三才、三儀”的含義?！渡戏酱蠖凑嬖罱?jīng)圖》中還有一《三儀冥有之圖》（見(jiàn)右），附文說(shuō)明，道教易學(xué)又將八卦的六爻再分成三儀，初爻二爻為“坤元之儀”，三爻四爻為“人元之儀”，五爻六爻為“乾元之儀”。

這樣，陰陽(yáng)二儀之外又生出一個(gè)人儀，以與“三才”之道相配，旨在說(shuō)明“人物冥有從乾坤中來(lái)”。因而，這個(gè)《太極先天圖》有宇宙生成論的意義。但圖后的附文表明，這個(gè)圖同樣是在講修道方法，它提出“氣極則變，既變則通，通猶道”的路線，認(rèn)為元?dú)庖坏┚鄯e到一定的量，達(dá)到極端狀態(tài)，就會(huì)產(chǎn)生“變通”的效應(yīng)!這樣就必然能得道，因?yàn)檫@種變通實(shí)際是一種元?dú)獾幕貧w，所謂“反者，道之動(dòng)”。可知，這個(gè)《太極先天圖》的立意是要論證內(nèi)丹法則，是講“反歸于道”！

對(duì)于“道、炁，太極”三者之間的關(guān)系，此經(jīng)圖文有明確的闡示。依據(jù)《道妙惚恍圖》，太極之先就是炁，這種“炁”就是道!因?yàn)?/span>“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，中有象焉?；匈忏辟?，中有物焉。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。”

道的特征是“虛而有情，靈而無(wú)象。隨迎莫測(cè)，隱顯莫求，不知所以然，亦不知所以不然，通生無(wú)匱”，處于“恍有惚無(wú)”之間。在這種“無(wú)有”之間者就是“炁”，（“炁”字形兼“無(wú)”“有）”）。道與萬(wàn)物的關(guān)系是，萬(wàn)物皆生于有，有生于無(wú)，“無(wú)中稟氣，始化眾有”。這種炁在化生“眾有”之后，就轉(zhuǎn)化成另一種形式的“元?dú)?/span>”，這種元?dú)怙@然是一種后天的東西，但它可以返歸于“炁”！

《太極先天圖》附文又說(shuō)，“粵有太易之神，太始之氣，太初之精，太素之形，太極之道，無(wú)古無(wú)今’無(wú)始無(wú)終也。”它提出“太易、太始、太初、太素、太極”，“無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終”的法理，“道”屬于“太極”。“神、氣、精、形”雖放在“太極之道”之先，但它們沒(méi)有時(shí)間起止，因而實(shí)際是一體!

在《道妙惚恍圖》中，“炁”存在于太極之先，這個(gè)“炁”就是“道”；在這里，這個(gè)道就是太極！

“太極也者，天地之大本耶!”又因“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不怠，可以為天下母。”“母者，道也!”太極是“天地之大本”，先天地生，可以作為天下萬(wàn)物之母，因而就是“道”！可見(jiàn)，易學(xué)中的“太極”在與老子“（道）先天地生”的思想結(jié)合后，就有了“道”的內(nèi)函！

“道、炁、太極”有共同的內(nèi)容。（但“道”與“太極”仍有差別，《道妙惚恍圖》中炁是在太極之先的!對(duì)此，下文釋《無(wú)極圖》“煉神還虛”義時(shí)有續(xù)論。）也正是以此為依據(jù)，經(jīng)文提出“萬(wàn)物皆有太極兩儀四象之象，四象八卦具而未動(dòng)，謂之太極”，而太極就是道，依據(jù)“反者道之動(dòng)”的規(guī)律，通過(guò)元?dú)獾姆e累，可以返歸于道！

陳摶的《無(wú)極圖》與《太極先天圖》相比，實(shí)際是去掉了《太極先天圖》中的宇宙生成論的含義，而只保留了“反歸于道”的內(nèi)函，因而他不但對(duì)“太極先天圖”的圖式作了修改，而且在各組成部分上特意標(biāo)明含義，以說(shuō)明他的《無(wú)極圖》旨在說(shuō)明內(nèi)丹原理。

《無(wú)極圖》是否只是照搬了《太極先天圖》的“反歸于道”的思想呢？不是，而是繼承中有發(fā)展。《無(wú)極圖》標(biāo)示的“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”是道教內(nèi)丹修煉的三步功夫，反映的是精氣神的逐步升華，直至回歸于道（無(wú)極）的過(guò)程，它表明，這幅圖是一個(gè)完整的內(nèi)丹修煉過(guò)程。精、氣、神三者之中，氣是精生，但精氣互相涵養(yǎng)，精盛氣旺，氣衰精虛。神是精氣所生的英華，神足則能通玄，通玄則能入道。

最下一圈的“玄牧之門(mén)”是什么意思呢？“玄牝”二字一直是內(nèi)丹學(xué)中的一個(gè)神秘稱(chēng)謂。《老子》說(shuō)，“谷神不死，是謂元牝。元牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”這個(gè)“玄牝之門(mén)”既是“天地根”，當(dāng)與道相關(guān)，與太極相關(guān)。因?yàn)榈老忍斓厣?，天地又是太極所生的兩儀。因而它是元?dú)庵?，又是元?dú)饣貧w太極的門(mén)戶(hù)。但這個(gè)門(mén)戶(hù)沒(méi)有明確的位置，因?yàn)樗?/span>“綿綿若存’。

《修真十書(shū)》《金丹問(wèn)答》中有論：

“問(wèn)曰：何謂玄牝？答曰：在上曰玄，在下曰牝。玄關(guān)一竅，左曰玄，右曰牝。問(wèn)曰：何謂玄牝之門(mén)？答曰：鼻通天氣，曰玄門(mén)；口通地氣，曰牝戶(hù)?？诒切蜷T(mén)戶(hù)也。”

這似乎是在論說(shuō)“玄牝”的方位，“上玄下牝”，“左玄右牝”，但畢竟仍沒(méi)明說(shuō)。而俞琰在《玄牝之門(mén)賦》中主張“上玄下牝”，并說(shuō)，“以心腎名玄化，空費(fèi)存想，又口鼻為玄牝，徒勞吹噓”，對(duì)玄牝表“心腎、口鼻”等說(shuō)法明確作了否定!

黃宗炎說(shuō)，“玄牝即谷神”，系出《老子》，他又提出，“牝者，竅也，谷者虛也，指人身命門(mén)，兩腎空隙之處，氣之所由以生，是為祖氣。”這是出自中醫(yī)命門(mén)理論，但人身命門(mén)與《老子》所說(shuō)的“天地根”是否一回事，則很難說(shuō)，而且《老子》只說(shuō)“綿綿若存”，并無(wú)具體方位論說(shuō)?？梢?jiàn)，“玄牝”是內(nèi)丹學(xué)中的一個(gè)關(guān)鍵所在，是道家不傳之秘。

陳摶的意見(jiàn)又是如何呢?也把“玄牝之門(mén)”標(biāo)在最下一圈，無(wú)疑與“根”的含義暗合，但最上一圈與最下一圈形式要同，陳摶又在最上一圈標(biāo)明“復(fù)歸無(wú)極”，這表明最上圈是入道前的最后一步，而道“先天地生”，這又說(shuō)明這最上圈也有“天地根”的意義，因而上下二圈同形。這恰好又與元?dú)獾?/span>“始終”相統(tǒng)一。道家不可言傳的玄妙之術(shù)在這個(gè)《無(wú)極圖》中作了不傳之傳。但這同時(shí)又說(shuō)明，只有修煉到精氣神回歸太極狀態(tài)（即進(jìn)入“還虛”境界）也就是回歸無(wú)極（道）的前夕時(shí)，才能證知什么是“玄牝”，什么是“天地根”，因?yàn)椴灰?jiàn)太極這個(gè)天地之母，是不談“玄牝之門(mén)”這個(gè)天地之根的！

倒數(shù)第二圈題為“煉精化氣，煉氣化神”，這是內(nèi)丹學(xué)中的主要功夫，此兩步是煉有形之精化為無(wú)形之氣，是把有形之物回歸于無(wú)形之氣的一個(gè)顯證，旨在積增元?dú)?，元?dú)馔衩鳚u生，智慧大增，這是“氣極則變”的必要步驟。

究竟如何才能化精為氣，化氣為神？“反者道之動(dòng)也！”外絕七情六欲之有為，則精氣神自然步步內(nèi)返，這就是《無(wú)極圖》中間的五行圖與坎離圖所要闡示的內(nèi)容。

依據(jù)《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中的《氣運(yùn)之圖》可知，道教內(nèi)丹學(xué)在這個(gè)時(shí)期的一個(gè)重要理論基礎(chǔ)是《黃帝內(nèi)經(jīng)》，其中，“人稟陰陽(yáng)五行之氣而生，人身—小天地”的思想又是內(nèi)丹學(xué)的一個(gè)指導(dǎo)思想！

所謂“混元未判，總一氣而隱兩儀，太極既分，顯三才而張庶品，人物之體皆備，氣數(shù)之源咸紹?！薄吧裏o(wú)窮，布陳兆匯，動(dòng)植安危，悉由氣運(yùn)。雖修行人可能違乎?“九竅四肢皆通乎天氣，且手足之陰陽(yáng)各有其三焉，妙法具載黃帝素問(wèn)正紀(jì)大論篇中”。

這個(gè)氣運(yùn)學(xué)說(shuō)的基本精神是人與天地統(tǒng)一，人體的陰陽(yáng)五行受自然的陰陽(yáng)五行的影響制約，因而人應(yīng)與天一致。“五運(yùn)六氣”是人所必須遵守的法則，因?yàn)?/span>“順道化者存，逆氣運(yùn)者亡。”道家內(nèi)丹家依據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》確立的五行、五臟、六情與精氣神的關(guān)系原則建立起內(nèi)丹的養(yǎng)神保神法則，他們是這樣的：

厥陰木，主肝與膽，“肝膽生怒，怒傷三魂。是故高道省浮生之大夢(mèng)，煉陽(yáng)神以長(zhǎng)存。”

少陰君火，主心與小腸表里，“生喜，喜則傷神。唯上士也，不染著于有相，即觀道于無(wú)生。”

少陽(yáng)相火，主命門(mén)與三焦，“生畏，畏傷血?dú)?。其明達(dá)者，覺(jué)聚散之自然，離物相以無(wú)為。”

太陰土主脾與胃，“生思，思傷身體。有烈仙者，悟見(jiàn)聞以象空華，亡愛(ài)欲而增強(qiáng)慧。”

陽(yáng)明金，主肺與大腸，“生憂(yōu)，憂(yōu)傷七魄。有真人者觀世事以皆空，可恒時(shí)而明炤。”

太陽(yáng)水，主腎與膀胱，“生恐，恐則傷精。獨(dú)至人也，積萬(wàn)行于人間，紀(jì)千善于天上。”

因而為使神、氣、精、血不傷，必須除去“怒、喜、畏、思、憂(yōu)、恐”諸情，隨四時(shí)節(jié)氣變化，調(diào)整自己的生活起居，保持體內(nèi)陰陽(yáng)平衡，使五行之氣不因歲時(shí)五行的“太過(guò)”或“不及”而失衡。這又有具體的修法相配。目前仍保存的陳摶二十四練功圖就是依據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》確立的運(yùn)氣原理發(fā)明的氣功導(dǎo)引姿式，它與二十四節(jié)氣相配。

從醫(yī)學(xué)角度看，這個(gè)氣運(yùn)法則無(wú)疑是合理而科學(xué)的，它并非強(qiáng)調(diào)單純的窒欲，而是強(qiáng)調(diào)通過(guò)人的主觀去協(xié)調(diào)這種可能出現(xiàn)的不平衡，強(qiáng)調(diào)通過(guò)轉(zhuǎn)化來(lái)實(shí)現(xiàn)平衡，也就是五行圖中的五行連屬，相生相泄思想。目的是為“召無(wú)間之氣，補(bǔ)有涯之形”。在道教看來(lái)，這種外在的“無(wú)間之氣”，就是“玄—之氣”，就是道氣，它與人體內(nèi)的元?dú)饣ハ喔袘?yīng)，它是形骸之“主”，而形骸是氣之“賓”，修生就是要“形氣相保翊，善資生。”因而，陳摶的《無(wú)極圖》中的五行圖的含義應(yīng)是指這個(gè)順氣運(yùn)保翊元神的思想。

然而，依據(jù)《太極先天圖》所揭示的萬(wàn)物生成程序，又可知，五行之氣又是由陰陽(yáng)生來(lái)，依據(jù)“返歸于道”的路線看，五行之氣修煉的結(jié)果必然要“返歸”于陰陽(yáng)之氣的領(lǐng)域中去，也就是五行精氣的積聚，達(dá)到一定程度就返變?yōu)?/span>“陰陽(yáng)”二氣，這就是“離坎”二氣，故而五行圖上是坎離圖，并且二圖連接。

但這還不是道炁，因?yàn)榭搽x只是二儀的象征，是太極所生，要回歸于太極，回歸于道，則必須進(jìn)一步煉氣，陳摶為此標(biāo)出了“取坎填離”的方法。后世以對(duì)“取坎填離”作了種種附會(huì)之說(shuō)，其實(shí)陳摶本意是要通過(guò)圖例“簡(jiǎn)明”丹理，絕不會(huì)那么復(fù)雜和妄誕。坎離在這里是“神氣”，《太極先天圖》中標(biāo)明“陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o”，而八卦之中，離（）卦雖是陽(yáng)中包陰，但仍是陰卦，而坎（）卦雖是陰中包陽(yáng)，但終是陽(yáng)卦，離是陽(yáng)體而陰性，坎是陰體而陽(yáng)性，依據(jù)“陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o”的法則，應(yīng)當(dāng)是陽(yáng)氣去接引陰氣，陰氣只是接納陽(yáng)氣。離陰中虛，坎陽(yáng)中滿(mǎn)，取滿(mǎn)填虛，二者相抽填的結(jié)果就是還原成乾坤二象，即《道妙惚恍圖》中的兩儀之象，這時(shí)的乾坤兩儀是因坎離配合而得，合而未分，也就是“具而未動(dòng)”，因而實(shí)際就是太極之體!

所謂“（兩儀）四象八卦具有未動(dòng)，謂之太極”。陳摶的《無(wú)極圖》旨在闡明還丹之法，申明陰陽(yáng)配合還丹之旨，所以時(shí)刻以氣的運(yùn)動(dòng)為法則，陽(yáng)氣自動(dòng)，陰氣被動(dòng)，所以他把《太極先天圖》中的上面第二圈乾坤圖，改為坎離圖，因?yàn)榍な遣粍?dòng)之體，《易》所謂“天地定位”，《否》卦所謂“天地不交”，而坎離則有必交之性，所謂“火炎上，水潤(rùn)下”。

生命現(xiàn)象的本質(zhì)是陰陽(yáng)二氣的運(yùn)動(dòng)，就人而言，就是傳統(tǒng)的中醫(yī)理論的心腎相交相濟(jì)思想，離為心火，坎為腎水。唯其如此，陳摶才可以將《太極先天圖》中的“陽(yáng)動(dòng)、陰?kù)o”二語(yǔ)刪去！朱熹不明此理，在他所訂的周氏《太極圖》中又在坎離圖旁標(biāo)上“陰?kù)o、陽(yáng)動(dòng)”二語(yǔ)，實(shí)屬多余!

五行本是陰陽(yáng)所生，在衍生過(guò)程中陽(yáng)氣是占主動(dòng)地位的，因而《太極先天圖》中特別地在乾坤與五行圖相接的地方有一圈標(biāo)明“陽(yáng)動(dòng)”，說(shuō)明五行是陰陽(yáng)二氣相逢，是陽(yáng)動(dòng)的結(jié)果。而陳摶《無(wú)極圖》則因坎離有自然配合的性質(zhì)，故而刪去這一題示，將這一圈改為一個(gè)有方向性的連接符號(hào)“U”，生與被生，一看就明。

因而，五行圖和坎離圖實(shí)際是在闡述“煉精化氣，煉氣化神”的思想。當(dāng)元?dú)夥e聚到一定程度，運(yùn)用抽坎填離的方法以煉氣化神，坎離配合還原的結(jié)果是成乾坤二象，此時(shí)的乾坤當(dāng)然是“具而未動(dòng)”即“太極之體”，但還不是“道”，不過(guò)距離“”只一步之遙了！

太極此時(shí)雖已還原成象，但不可動(dòng)，（即精氣神外施），一動(dòng)則又是變化生物，即刻分出兩儀四象八卦來(lái)，若要這個(gè)太極穩(wěn)定，不再變動(dòng)，則必須進(jìn)一步修煉，超越太極，使元?dú)廪D(zhuǎn)化為“○ ”，進(jìn)入虛靈的道狀態(tài)，這樣另一種運(yùn)動(dòng)形式“無(wú)為無(wú)不為”就能取代有形有象的兩儀現(xiàn)象八卦的有為運(yùn)動(dòng)。這個(gè)修煉過(guò)程就是“煉神還虛”，即進(jìn)入虛靈的道狀態(tài)。

所以在坎離圖上還有一個(gè)太極圈，它既是陰陽(yáng)二氣還原的直接結(jié)果，又是進(jìn)入道狀態(tài)的必要階段。如何回歸于道，從太極進(jìn)入無(wú)極呢?還是依據(jù)“反者，道之動(dòng)”的法則？無(wú)極是對(duì)太極的超越，不越出太極，仍有動(dòng)生不返的趨勢(shì)存在!因而不是真正的入道!所以《道妙惚恍圖》中把無(wú)極置于太極之先，這也是說(shuō)明太極還不是真正的道。陳摶的圖式取名“無(wú)極”，表明他是以“無(wú)極”即進(jìn)入道狀態(tài)為目標(biāo)的，他的圖是為修道服務(wù)的。

陳摶《無(wú)極圖》的上下都是同形圈，這也是出自《上方大洞真元妙經(jīng)》、無(wú)賺的思想，是對(duì)《虛無(wú)自然圖》的總結(jié)。該圖附文說(shuō)“其始無(wú)首，其終無(wú)尾，其上不，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。”這說(shuō)明它在闡示道的特征。

“無(wú)首無(wú)尾”，自然無(wú)極，“繩繩兮不可名”，如繩如環(huán)，無(wú)始無(wú)終，無(wú)從取名，而且歸于“無(wú)物”。迎面不見(jiàn)其頭，隨后不見(jiàn)其尾，可謂始終是一象，（或叫無(wú)象）故而陳摶為《無(wú)極圖》的“首尾”所設(shè)，都是界于有無(wú)之間的同形圈。

由以上分析可知，陳摶《無(wú)極圖》旨在為返歸于道提出一個(gè)理論依據(jù)及方法論，這個(gè)圖式是對(duì)《上方大洞真元妙經(jīng)圖》的內(nèi)丹原理的歸納總結(jié)和發(fā)展!這個(gè)圖式主要包括這樣兩部分：一是“從無(wú)到有，復(fù)歸于無(wú)”的宇宙演化大道背后的“反者道之動(dòng)”規(guī)律，一是具體的內(nèi)修方法，即煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛的內(nèi)丹三大步驟。這個(gè)圖式并不含有人身臟器位置的內(nèi)容。

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