伏羲八卦講義之三

伏羲八卦講義之三

治生札記--038

孟子《亞圣講述》

易象莫先于伏羲之卦，由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰，有體有用，有正有變，其體不見(jiàn)而用昭，其變無(wú)盡而正一。必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數(shù)之類；非一覽可盡者也。奇正錯(cuò)綜，參伍變化，其義詳于象、昭于辭，而引申于傅，不待贅述。茲所欲為之言者，卦象之所自成，伏羲文王之易之所自異而已。

夫卦而言象，有所象也。非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也。蓋象夫氣化，而仿于天地造化之機(jī)者也。天地造化，無(wú)大小多寡，莫不出入于機(jī)。機(jī)動(dòng)則生，機(jī)轉(zhuǎn)則化，機(jī)散則消，機(jī)靜則息，皆依于大氣，符于真宰，而包乎萬(wàn)物萬(wàn)事，立于至中至一者也。

故卦有所始焉，始于太極；有所仿焉，仿于河洛之圖；皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少御多；以虛類實(shí)者也。卦名虛也，卦象少也；虛則所類不滯于物，少則所徵不失其中。故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其義也。

夫天地萬(wàn)物，莫不自無(wú)入有，自一而眾，故象造化者亦如之，河洛之圖，太極之象，皆如是也。河圖之?dāng)?shù)，自一至十；洛書之?dāng)?shù)，起一終九；太極之?dāng)?shù)，由一生二；八卦之?dāng)?shù)，自一化八；其義同也。

故大氣之動(dòng)，而為兩儀；二氣之合，而成五行；二五之化，而分九宮；其變愈多，其物愈眾；而莫不自一始也。

河洛之圖，雖不見(jiàn)生化之序，而其方位與所得之?dāng)?shù)，已可明其所始矣！積之則成物，分之則化生。由數(shù)證之，可知其氣。故河圖之?dāng)?shù)，一六在北，二七在南，三八居?xùn)|，四九居西，五十在中，此五行由二氣之合化者也。洛書之?dāng)?shù)，一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宮，此九宮由二五之分化者也。數(shù)止此數(shù)，物已變易，則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬(wàn)而機(jī)猶一也。

河圖象其初生，數(shù)定于位，各有所合。洛書象其既化，數(shù)之往復(fù)順逆，錯(cuò)行不已，以適其方。故河圖之位至洛書而變也。洛書之?dāng)?shù)，為天下之大化；其縱橫往來(lái)，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神；其數(shù)以一居北，九居南，三居?xùn)|，七居西，已異河圖；而一之左非二而為八，九之次非八而為二，互易其位，以成其用，更殊于河圖者矣。蓋以此遷移，生出變化，而見(jiàn)天地間造化之妙，御用之神爾。

故其數(shù)無(wú)論如何數(shù)之，合三數(shù)皆十五；去中數(shù)則自成各數(shù)，得中數(shù)則同一數(shù)；以中五執(zhí)生化之樞機(jī)，為萬(wàn)有之立宰也；故數(shù)之變不離十五，而其中不離于五，十亦五所生也。天下萬(wàn)物自五行生，而五行自二氣合化，此數(shù)之始終也。河洛之言數(shù)者如此，而氣在數(shù)中，太極則以氣寓數(shù)者也。

太極以兩儀互抱而周行，一消一長(zhǎng)，一盈一虛。氣之始終，即可見(jiàn)數(shù)之進(jìn)退，奇陽(yáng)而偶陰也。陽(yáng)者左行，陰者右行，二者不可截然兩途也，必參伍而后見(jiàn)其變化之用，故仍當(dāng)合河洛之?dāng)?shù)以觀之。此卦象之?dāng)?shù)，必仿于河洛，而同于太極。太極明氣之升降，河洛明數(shù)之乘除，卦則合二者而象之也。

是故卦象，其象自虛而用可實(shí)，其數(shù)自一而變可百，其氣自同而生化可無(wú)盡，皆本乎自然者也。

言卦象必徵以物，言數(shù)必徵以名，言氣必徵以類，是滯也，不知易之為易者也，易豈得而執(zhí)者哉？

故，一象之徵，此殊而彼異；一數(shù)之合，今是而昨非；一氣之推遷，來(lái)如此而往如彼；不相侔也。如懸則以測(cè)事物，則可；若謂此即事物也，則不可。故曰：卦者，卦也；卦之取象，非以物實(shí)之也，虛則用大而化，神而明；實(shí)則不化不明，故觀象必通其義焉。

卦雖此于六十四，其象可盡天下萬(wàn)事萬(wàn)物，其數(shù)無(wú)盡，其氣無(wú)窮。由其常，則至中至一。極其用，則至奇至神。此言易所當(dāng)知也。

伏羲之畫卦也，自八卦始。其初止于三爻，以符于洛書之象。而分為八方，以本于河圖之?dāng)?shù)。而定為對(duì)偶，以推于太極之氣。而立為爻與序，可自其卦位卦體見(jiàn)之也。

乾坤之為陽(yáng)與陰也，其位正對(duì)?？搽x亦然，以坎為陰中陽(yáng)，離為陽(yáng)中陰；由體而進(jìn)于用也。故同于乾坤，此四正之卦也。震兌巽艮，分列于旁。由震而兌，為陰消陽(yáng)長(zhǎng)。由巽至艮，為陽(yáng)退陰升。介乎坎離之間，屬于乾坤之類。各歸其體，各成其用。以符氣之升降，數(shù)之乘除。故分列四旁，而為四隅之卦者也。

位如河洛，行如太極，賅氣數(shù)而分陰陽(yáng)，以進(jìn)退而見(jiàn)生化者也。故八卦以陰陽(yáng)分之，屬陽(yáng)者四，隨乎乾；屬陰者四，統(tǒng)乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數(shù)則奇偶也，其位則相對(duì)與相反也；皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數(shù)，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也。以見(jiàn)天地之道，萬(wàn)物萬(wàn)事之變遷，有無(wú)盡也。

試就其三畫之卦證之。乾為陽(yáng)綱，其爻三，其用九，三九二十七，其數(shù)奇也。坤為陰統(tǒng)，其爻三，其用六，三六一十八，其數(shù)偶也?？掺拚鹬?，為乾者一，為坤者二，其數(shù)皆二十一，皆奇也，是皆為陽(yáng)。離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一，其數(shù)皆二十四，皆偶也，是皆為陰。陽(yáng)則從陽(yáng)而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也。陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。

以數(shù)紀(jì)之，知其氣所至。以象測(cè)之，知其氣所行。故陽(yáng)卦者，得陽(yáng)氣而成陽(yáng)數(shù)；陰卦者，得陰氣而成陰數(shù)；皆以象見(jiàn)之者也。

卦有相對(duì)者，有相反者，有相對(duì)兼反者，皆以數(shù)見(jiàn)之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之，以象氣之消長(zhǎng)進(jìn)退也。

故卦象因位而別，因序而殊。八卦之位，乾坤居上下，相對(duì)也，亦兼反?？搽x居左右，相反也，亦兼對(duì)。此易見(jiàn)者也，若震與巽，則相對(duì)而非反也，艮與兌亦然。而震與艮，則相反而非對(duì)也，巽與兌亦然。

蓋乾之與坤，離之與坎，皆位相當(dāng)，而爻相反，以陰陽(yáng)之不同也。震之與巽，艮之與兌，其位固當(dāng)，其類則別，是陰陽(yáng)相對(duì)而已，不相反也。

若震之與艮，巽之于兌，一則陽(yáng)在下，一則陰在上，一則陽(yáng)多，一則陰多，其數(shù)相反，而其位不相當(dāng)也，故為氣之升降消息之象者也。由對(duì)言之，則為配偶，或怨仇。由反言之，則為侵襲，或退讓。對(duì)者多異類，反者多同類。如震與巽，異類也；與艮，則同類。兌與艮，異類也，與巽則同類。

異則本為敵也，同則原相近也。敵則對(duì)而無(wú)嫌于爭(zhēng)，近則違而適成其逆。故對(duì)者位之當(dāng)，反者序之逆。以震遇艮為陽(yáng)自反，以兌遇巽為陰自逆，其陽(yáng)與陰消息不同也。故乾坤坎離對(duì)且反，震巽艮兌為對(duì)，震艮巽兌為反。以位與序證之，自可見(jiàn)也；即在三爻之陰陽(yáng)數(shù)求之耳。

八卦之位，相對(duì)者皆異類，相連者則多同類。其序之次分二系，以陽(yáng)從陽(yáng)，以陰從陰。而陽(yáng)中有陰也，則陰從陽(yáng)；陰中有陽(yáng)也，則陽(yáng)從陰；視其氣所至耳。乾坤為陽(yáng)陰主，故陽(yáng)卦從乾，陰卦從坤；而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤；則陰陽(yáng)互近之序也。兌出于離變，艮由于坎進(jìn)，故雖不類，而相從也。乾之左為巽，坤之旁為震，陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)，其氣之遞嬗也，故位從之。震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長(zhǎng)男近母，長(zhǎng)女近父；以是交錯(cuò)而孚于河洛之圖也。

河圖四方，天地之?dāng)?shù)，相合成物；洛書八方，陰陽(yáng)之氣，往復(fù)成文；皆二者相錯(cuò)也。故卦位序象之，然亦本于變化自然而然者也，氣至則象見(jiàn)焉，二者之行，必一陰一陽(yáng)相互。

以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，則不得獨(dú)行也，故陽(yáng)卦以陰成，陰卦以陽(yáng)成。而行也以交錯(cuò)，至也以分合；各有其變化，則各具其數(shù)；各有其消長(zhǎng)，則各殊其象；非截然不干者也。對(duì)者非仇則偶，反者非主則從，皆自其象數(shù)可測(cè)者也。

夫氣之動(dòng)也，有消長(zhǎng)往來(lái)之形，故卦象有對(duì)反分合之別。以八卦之分陰陽(yáng)，不過(guò)兩類，而乾坤主之，震坎艮屬陽(yáng)，巽離兌屬陰，此易見(jiàn)者也。而離象日，且可代乾；坎象月，且以代坤；則前之陰者為陽(yáng)，陽(yáng)者為陰矣！豈非氣有消長(zhǎng)，象有往來(lái)，數(shù)有乘除，卦有升降乎？故陰者樂(lè)陽(yáng)，其體陰者其用陽(yáng)；陽(yáng)者樂(lè)陰，其體陽(yáng)者用陰；此一定不易者也。

蓋先天之氣，至后天而變。變則用殊，其因于動(dòng)也，動(dòng)則變見(jiàn)。不動(dòng)不變，則用不彰，而無(wú)所分于陰陽(yáng)。既動(dòng)既變，則用以明，而陰陽(yáng)之象，不復(fù)渾淪。陰陽(yáng)之途，亦隨遷易。此皆生成之例，造化之源，有必至者也。故陽(yáng)卦多化于陰，陰卦多化于陽(yáng)，進(jìn)則變矣，退則復(fù)矣，其跡可求于象，其行可見(jiàn)于序，其至可審于位也。

雖為卦八，其變化可無(wú)窮焉。此固圣人體察入微，徵考有目。蓋能明河洛之象，闡太極之形，推之而不差，用之而不忒也。

夫河洛之?dāng)?shù)，陰陽(yáng)相對(duì)，奇偶相生，皆示物之所生化，氣之所流行，而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數(shù)，以卦成其名。雖氣之不可見(jiàn)，而數(shù)之多少可計(jì)也。雖物不可形，而卦之大小可名也。

故立卦，而萬(wàn)物萬(wàn)事皆自卦中出，天地尚不外是，況其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦眾也。懸則以測(cè)物，謂之卦。卦立，則物物事事皆得依則以測(cè)之。故能周知無(wú)窮。

八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至震，自巽至坤，分為左右，而仍成圓形，以二氣之往來(lái)相續(xù)，循環(huán)無(wú)已也。乾坤對(duì)列，六子成行，以明陰陽(yáng)之有所屬，而升降之有次也。故一二三四之序，乃位次也。

必求于象之變化，始見(jiàn)氣之進(jìn)退。如自下而上，則震者坤所變。自上而下，則巽者乾所化。其序不同，亦相當(dāng)也。蓋陰陽(yáng)二者，往來(lái)不已，初非泥于一地也；升降有時(shí)，初非限于一日也；故時(shí)位不同序，升降往來(lái)不同道，消長(zhǎng)進(jìn)退不同途，各以所宜而自至焉。

卦象亦如之。故以兌次乾，言兌之上既復(fù)，即歸于乾；以巽隨乾，言乾之初變，即成為巽；一來(lái)一往，一進(jìn)一退，各有序也。由兌溯離，可見(jiàn)其升之道；由巽推坎，可見(jiàn)其去之途；其相次亦有定也。坤之與震艮亦然。不可泥一二之序，而執(zhí)于一偏，必通各象之形，而尋其所至。此八卦位序所賅之義，實(shí)至精深也。

陽(yáng)之進(jìn)者，為陰之退；陰之長(zhǎng)者，為陽(yáng)之消；此易見(jiàn)者也。皆定于三畫，故有多必有少，有減必有加；其象所具，則數(shù)之所計(jì)也。

故坤納艮之陽(yáng)而變震，震之初爻，即乾之下。乾氣初見(jiàn)，坤氣即潛，此震卦之象，示由靜初動(dòng)，由陰生陽(yáng)之機(jī)。其象既明，其氣亦昭，觀其所變，即得其所示之義矣！不獨(dú)震也，余卦皆然。

故來(lái)往有途，進(jìn)退有道，以成環(huán)行，永無(wú)斷絕，此始彼終，非真始終也，為便于紀(jì)錄，謂之始終耳。如春去夏來(lái)，秋往冬至，此一歲之始終，為紀(jì)歲也。實(shí)則冬去春復(fù)來(lái)，日月何嘗有所始終哉？

彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達(dá)，通其意則皆知。氣行無(wú)垠，數(shù)至有紀(jì)。必旁通各象而會(huì)歸之，方得圣人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。

夫卦之用以測(cè)物，必自物之既生始。物物事事所自生成者三，天地人是也。故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨(dú)陽(yáng)不克生化也。必合陰陽(yáng)，而后生成之功始見(jiàn)。必列陰陽(yáng)，而后事物之情始明。此三爻之卦必重，重而后竟其用也。亦即河圖、洛書四方之?dāng)?shù)，以一陰一陽(yáng)交合成象之義。故卦之體三爻，而成用則六爻也。

天有陰陽(yáng)，地有柔剛，人有仁義，皆二氣相間，以生成事物，而見(jiàn)其情性者也。名之曰道，言物物事事必由者也。

天地人之合，而二氣行止于其間，故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事，莫不以陰陽(yáng)之從違，為有無(wú)生化之本，陰者求陽(yáng)，陽(yáng)者求陰，合而有得，生化無(wú)盡。則前之孤獨(dú)者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。

如乾之三爻也，無(wú)所謂生成，故無(wú)所謂物事，不過(guò)以象天之元?dú)舛?。若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動(dòng)靜，名其數(shù)之奇偶，以盡其生化之用，則三爻之乾，即重為六爻矣！

動(dòng)靜之所別，行止之所殊，而后可記可名，不復(fù)渾沌，而氣之所至，亦悠然見(jiàn)之于數(shù)矣！如乾卦既為六爻，已由陽(yáng)而生陰，奇而成偶，前之三九為奇者，今已六九為偶，奇之為陽(yáng)者，今已偶之為陰矣！此孚于二氣之妙用，生化之大則，莫之為而為，莫之致而至者也。

蓋陽(yáng)動(dòng)必生陰，體陽(yáng)者必用陰。乾雖純陽(yáng)之氣，若既動(dòng)矣，亦當(dāng)生陰；既用矣，必當(dāng)有陰；不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶，非爻之變，其數(shù)之自易也。

乾卦如是，余卦亦然，故體用不同，動(dòng)靜各異。因其異，而氣乃見(jiàn)，數(shù)乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨。則六爻重卦者，實(shí)易道之本，而言易者所必知者也。

重卦之爻六，因而變化以成六十四卦，即八自乘數(shù)也。六爻之變?yōu)槿侔耸呢?，因而變化以成四千九十六，即六十四之乘?shù)，皆自變出。故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。

伏羲初創(chuàng)時(shí)，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見(jiàn)；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，為用愈廣；其所以測(cè)事物者，亦無(wú)盡矣！故卦之體止于八，而變則無(wú)盡，則由于六爻之重卦也。其所仿者，河圖之?dāng)?shù)，二氣分合，化成萬(wàn)類，皆以數(shù)之變，而象以成，類以眾也。

易卦之象，三爻者陰陽(yáng)自純，而六爻則交錯(cuò)矣！三爻者生化未見(jiàn)，而六爻則分明矣！六爻之卦，系后天之象，蓋氣已動(dòng)，而形亦成，數(shù)已繁，而用亦廣，非復(fù)單純之象可比。則觀象以辨物，徵數(shù)以卜事者，必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。

三爻之象天地人也，為數(shù)甚簡(jiǎn)。六爻則天在上，地在下，人居中，各得二爻，其數(shù)已繁；由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在中央，得二氣之和。故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降，一卦之例，正如八卦之方位圖。故乾氣自初至五，為乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽(yáng)者陰用，陰者陽(yáng)用，陰陽(yáng)交用者也。故天氣下行，而地氣上達(dá)，人在其中也。

卦之有爻，以紀(jì)數(shù)也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；六爻之用，八卦俱全；陽(yáng)奇陰偶，天往地來(lái)；故在下為初，在未為上；初以明時(shí)之始，上以紀(jì)位之高；皆氣之所至、所行、所進(jìn)、所退也。

故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無(wú)盡也。

本文地址:http://www.mcys1996.com/ddjy_103/2741.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 上古10大神話傳說(shuō)——伏羲畫卦

下一篇: 世界神話故事之中國(guó)神話：伏羲八卦