《近思錄》朱熹、呂祖謙著

近思錄
作者：朱熹、呂祖謙

近思錄?卷一?道體

1．濂溪先生曰：無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜。靜而生陰，陰極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互爲(wèi)其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)，一太極也。太極本無(wú)極也。五行之生也，各一其行。無(wú)極之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生，而變化無(wú)窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動(dòng)，而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故「圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇」。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：「立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義?！褂衷唬骸冈挤唇K，故知生死之說(shuō)?！勾笤找滓玻蛊渲烈?！

2．誠(chéng)無(wú)爲(wèi)，幾善惡。德愛(ài)曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢。發(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮，之謂神。

3．伊川先生曰：「喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中」，中也者，言「寂然不動(dòng)」者也，故曰「天下之大本」?！赴l(fā)而皆中節(jié)謂之和」，和也者，言「感而遂通」者也，故曰「天下之達(dá)道」。

4．心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見(jiàn)何如耳。

5．乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無(wú)息之謂乾。夫天，專(zhuān)言之則道也，「天且弗違」是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。

6．四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專(zhuān)言則包四者。

7．天所賦爲(wèi)命，物所受爲(wèi)性。

8．鬼神者，造化之跡也。

9．《剝》之爲(wèi)卦，諸陽(yáng)消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存。如碩大之果，不見(jiàn)食，將有復(fù)生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理。變于上則生于下，無(wú)間可容息也。圣人發(fā)明此理，以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道，不可亡也。
或曰：「《剝》盡則爲(wèi)純《坤》，豈復(fù)有陽(yáng)乎？」曰：「以卦配月，則《坤》當(dāng)十月。以氣消息言，則陽(yáng)剝爲(wèi)《坤》，陽(yáng)來(lái)爲(wèi)《復(fù)》，陽(yáng)未嘗盡也?！秳儭繁M于上，則《復(fù)》生于下矣。故十月謂之陽(yáng)月，恐疑其無(wú)陽(yáng)也。陰亦然。圣人不言耳?！?/span>

10．一陽(yáng)復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲(wèi)見(jiàn)天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊病７侵勒呤肽茏R(shí)之？

11．仁者，天下之公，善之本也。

12．有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆爲(wèi)感，感則必有應(yīng)。所應(yīng)復(fù)爲(wèi)感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。

13．天下之理，終而復(fù)始，所以恒而不窮。恒，非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時(shí)變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識(shí)之？

14．人性本善，有不可革者，何也？曰：語(yǔ)其性則皆善也，語(yǔ)其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不爲(wèi)，雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚。然考其歸，則誠(chéng)愚也。
既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕于善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。

15．在物爲(wèi)理，處物爲(wèi)義。

16．動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始。非知道者，孰能識(shí)之？

17．仁者，天下之正理，失正理則無(wú)序而不和。

18．明道先生曰：天地生物，各無(wú)不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。

19．「忠信所以進(jìn)德」、「終日乾乾」。君子當(dāng)終日「對(duì)越在天」也。蓋「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性。率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說(shuō)神「如在其上，如在其左右」。大小大事而只曰「誠(chéng)之不可掩如此」。夫徹上徹下，不過(guò)如此。「形而上爲(wèi)道，形而下?tīng)?wèi)器?！鬼氈绱苏f(shuō)，器亦道，道亦器。但得道在，不繫今與后，己與人。

20．醫(yī)書(shū)言手足痿痹爲(wèi)不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬(wàn)物爲(wèi)一體，莫非己也。認(rèn)得爲(wèi)己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟(jì)衆(zhòng)，乃圣之功用。仁至難言，故止曰「己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方已。」欲令如是觀仁，可以得仁之體。

21．生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，「人生而靜」，以上不容說(shuō)。才說(shuō)性時(shí)便已不是性也。凡說(shuō)人性，只是說(shuō)「繼之者善也」。孟子言性善是也。夫所謂「繼之者善也」者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無(wú)所污，此何煩人力之爲(wèi)也？有流而未遠(yuǎn)固已漸濁，有出而甚遠(yuǎn)方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不爲(wèi)水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。不是將清來(lái)?yè)Q卻濁，亦不是取出濁來(lái)置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中爲(wèi)兩物相對(duì)，各自出來(lái)。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分則教也。自天命以至于教，我無(wú)加損焉。此「舜有天下而不與焉」者也。

22．觀天地生物氣象。

23．萬(wàn)物之生意最可觀，此「元者善之長(zhǎng)也」。斯可謂仁也。

24．滿腔子是惻隱之心。

25．天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。

26．中者天下之大本，天地之間，亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下之正理。出則不是。惟「敬而無(wú)失」最盡。

27．伊川先生曰：公則一，私則萬(wàn)殊?！溉诵牟煌缑妗梗皇撬叫?。

28．凡物有本末，不可分本末爲(wèi)兩斷事?！笧邞?yīng)對(duì)」，是其然，必有所以然。

29．楊子拔一毛不爲(wèi)，墨子又摩頂放踵爲(wèi)之，此皆是不得中。至如子莫執(zhí)中，欲執(zhí)此二者之中，不知怎么執(zhí)得？識(shí)得則事事物物上皆天然有個(gè)中在那上，不待人安排也。安排著則不中矣。

30．問(wèn)時(shí)中如何？伊川先生曰：「『中』字最難識(shí)，須是默識(shí)心通。且試言一廳，則中央爲(wèi)中。一家則廳中非中而堂爲(wèi)中。言一國(guó)則堂非中而國(guó)之中爲(wèi)中。推此類(lèi)可見(jiàn)矣。如『三過(guò)其門(mén)不入』，在禹稷之世爲(wèi)中，若「居陋巷」，則非中也?！壕勇铩辉陬喿又畷r(shí)爲(wèi)中，若『三過(guò)其門(mén)不入』，則非也。」

31．無(wú)妄之謂誠(chéng)，不欺其次矣。

32．沖漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具。未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。不可道上面一段事，無(wú)形無(wú)兆卻待人旋安排，引入來(lái)教入途轍。既是途轍，卻只是一個(gè)途轍。

33．近取諸身，百理皆具。屈伸往來(lái)之義，只于鼻息之間見(jiàn)之。屈伸往來(lái)，只是理不必將既屈之氣，復(fù)爲(wèi)方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復(fù)卦》言「七日來(lái)復(fù)」，其間元不斷續(xù)，陽(yáng)已復(fù)生。「物極必返」，其理須如此。有生便有死，有始便有終。

34．明道先生曰：天地之間，只有一個(gè)感與應(yīng)而已，更有甚事？

35．問(wèn)仁。伊川先生曰：「此在諸公自思之。將圣賢所言仁處類(lèi)聚觀之，體認(rèn)出來(lái)。孟子曰：『惻隱之心，仁也?！缓笕怂煲詯?ài)爲(wèi)仁。愛(ài)自是情，仁自是性，豈可專(zhuān)以愛(ài)爲(wèi)仁？孟子言：『惻隱之心，仁之端也。』既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言：『博愛(ài)之謂仁。』非也。仁者固博愛(ài)，然便以博愛(ài)爲(wèi)仁則不可?！?/span>

36．問(wèn)仁與心何異？伊川曰：「心譬如穀種，生之性便是仁。陽(yáng)氣發(fā)處，乃情也?！?/span>

37．義訓(xùn)宜，禮訓(xùn)別，仁當(dāng)何訓(xùn)？說(shuō)者謂訓(xùn)覺(jué)、訓(xùn)人，皆非也。當(dāng)合孔孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之未晚也。

38．性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂(lè)未發(fā)，何嘗不善？發(fā)而中節(jié)，則無(wú)往而不善。凡言善惡，皆先善而后惡。言吉兇，皆先吉而后兇。言是非，皆先是而后非。

39．問(wèn)心有善惡否？伊川曰：「在天爲(wèi)命，在物爲(wèi)理，在人爲(wèi)性，主于身爲(wèi)心，其實(shí)一也。心本善，發(fā)于思慮則有善有不善。若既發(fā)則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而爲(wèi)派，或行于東或行于西，卻謂之流也?！?/span>

40．性出于天，才出于氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無(wú)不善。

41．性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。

42．心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。

43．橫渠先生曰：氣坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息。此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)剛?cè)嶂?。浮而上者?yáng)之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結(jié)爲(wèi)風(fēng)雨，爲(wèi)霜雪。萬(wàn)品之流行，山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無(wú)非教也。

44．游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊。其陰陽(yáng)兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。

45．天體物不遺，猶仁體事而無(wú)不在也?！付Y儀三百，威儀三千?！篃o(wú)一物而非仁也。「昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游游衍。」無(wú)一物之不體也。

46．鬼神者，二氣之良能也。

47．物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。

48．性者，萬(wàn)物之一源，非有我之得私也。惟大人爲(wèi)能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛(ài)必兼愛(ài)，成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。

49．一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無(wú)不覺(jué)，不待心使至此而后覺(jué)也。此所謂「感而遂通」，「不行而至，不疾而速」也。

50．心，統(tǒng)性情者也。

51．凡物莫不有是性。由通蔽開(kāi)塞，所以有人物之別。由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開(kāi)，厚者可以開(kāi)而開(kāi)之也難，薄者開(kāi)之也易，開(kāi)則達(dá)于天道與圣人。


近思錄?卷二?爲(wèi)學(xué)

1．濂溪先生曰：圣希天，賢希圣，士希賢。伊尹、顔淵，大賢也。伊尹恥其君不爲(wèi)堯舜，一夫不得其所，若撻于市。顔淵「不遷怒，不貳過(guò)」，「三月不違仁」。志伊尹之所志，學(xué)顔子之所學(xué)，過(guò)則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。

2．圣人之道，入乎耳，存乎心。蘊(yùn)之爲(wèi)德行，行之爲(wèi)事業(yè)。彼以文辭而已者陋矣。

3．或問(wèn)：「圣人之門(mén)，其徒三千，獨(dú)稱(chēng)顔子爲(wèi)好學(xué)。夫《詩(shī)》《書(shū)》《六藝》，三千子非不習(xí)而通也，然則顔子所獨(dú)好者，何學(xué)也？」伊川先生曰：「學(xué)以至圣人之道也?！?/span>
「圣人可學(xué)而至與？」曰：「然?！?/span>
「學(xué)之道如何？」曰：「天地儲(chǔ)精，得五行之秀者爲(wèi)人。其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁義禮智信。形既生矣，外物觸其形而動(dòng)其中矣。其中動(dòng)而七情出焉，曰喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺(jué)者約其情，使合于中，正其心，養(yǎng)其性。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然學(xué)之道，必先明諸心，知所往，然后力行以求至，所謂『自明而誠(chéng)』也。誠(chéng)之之道，在乎通道篤。通道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信，不離乎心?！涸齑伪赜谑?，顛沛必于是』，出處語(yǔ)默必于是。久而弗失，則居之安。動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無(wú)自生矣。故顔子所事，則曰：『非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！恢倌岱Q(chēng)之，則曰：『得一善則拳拳服膺而弗失之矣?！挥衷唬骸翰贿w怒，不貳過(guò)?！弧河胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行也?！淮似浜弥V，學(xué)之道也。然圣人則『不思而得，不勉而中』，顔子則必思而得，必勉而后中。其與圣人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。后人不達(dá)，以謂圣本生知，非學(xué)可至，而爲(wèi)學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強(qiáng)記巧文麗辭爲(wèi)工，榮華其言，鮮有至于道者。則今之學(xué)與顔子所好異矣?！?/span>

4．橫渠先生問(wèn)于明道先生曰：「定性未能不動(dòng)，猶累于外物，何如？」明道先生曰：「所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。茍以外物爲(wèi)外，牽己而從之，是以己性爲(wèi)有內(nèi)外也。且以性爲(wèi)隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者爲(wèi)在內(nèi)？是有意于絕外誘而不知性之無(wú)內(nèi)外也。既以?xún)?nèi)外爲(wèi)二本，則又烏可遽語(yǔ)定哉？夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心。圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)?！兑住吩唬骸贺懠?，悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思?！黄堃?guī)規(guī)于外誘之除，將見(jiàn)滅于東而生于西也，非惟日之不足，顧其端無(wú)窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私則不能以有爲(wèi)爲(wèi)應(yīng)跡，用智則不能以明覺(jué)爲(wèi)自然。今以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也?！兑住吩唬骸呼奁浔?，不獲其身。行其庭，不見(jiàn)其人?！幻鲜弦嘣唬骸核鶒河谥钦?，爲(wèi)其鑿也。』與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也，兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之爲(wèi)累哉？圣人之喜，以物之當(dāng)喜。圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒，不繫于心，而繫于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉？烏得以從外者爲(wèi)非，而更求在內(nèi)者爲(wèi)是也？今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正爲(wèi)如何哉？夫人之情易發(fā)而難制者，惟怒爲(wèi)甚。第能于怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見(jiàn)外誘之不足惡，而于道亦思過(guò)半矣?！?/span>

5．伊川先生《答朱長(zhǎng)文書(shū)》曰：圣賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無(wú)是言則天性之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。圣賢之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。后之人始執(zhí)卷則以文章?tīng)?wèi)先，平生所爲(wèi)動(dòng)多于圣人。然有之無(wú)所補(bǔ)，無(wú)之靡所闕，乃無(wú)用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。來(lái)書(shū)所謂欲使后人見(jiàn)其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉者，疾沒(méi)身無(wú)善可稱(chēng)云爾，非謂疾無(wú)名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。

6．內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可與幾。所謂「始條理者，智之事也。」知終，終之力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之。守之在后，故可與存義。所謂「終條理者，圣之事也?！勾藢W(xué)之始終也。

7．君子主敬以直所內(nèi)，守義以方其外。敬立而直內(nèi)，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。無(wú)所用而不周，無(wú)所施而不利，孰爲(wèi)疑乎？

8．動(dòng)以天爲(wèi)無(wú)妄，動(dòng)以人欲則妄矣?！稛o(wú)妄》之意大矣哉！雖無(wú)邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。既已無(wú)妄，不宜有往，往則妄也。故《無(wú)妄》之彖曰：「其匪正有眚，不利有攸往?！?/span>

9．人之蘊(yùn)蓄，由學(xué)而大。在多聞前古圣賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求其心。識(shí)而得之，以蓄成其德。

10．《咸》之象曰：「君子以虛受人?！箓髟唬骸钢袩o(wú)私主，則無(wú)感不通。以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也?！?/span>
其九四曰：「貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思?！箓髟唬骸父姓?，人之動(dòng)也。故咸皆就人身取象，四當(dāng)心位而不言咸其心，感乃心也。感之道無(wú)所不通。有所私係，則害于感通，所謂悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨暘無(wú)不通無(wú)不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無(wú)我之謂也。若往來(lái)憧憧然，用其私心以感物，則心之所及者，有能感而動(dòng)，所不及者不能感也。以有係之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無(wú)所不通乎？」

11．君子之遇艱阻，必自省于身，有失而致之乎？有所未善則改之，無(wú)歉于心則加勉，乃自修其德也。

12．非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用。

13．習(xí)，重習(xí)也。時(shí)復(fù)思繹，浹洽于中，則說(shuō)也。以善及人而信從者衆(zhòng)，故可樂(lè)也。雖樂(lè)于及人，不見(jiàn)是而無(wú)悶，乃所謂君子。

14．古之學(xué)者爲(wèi)己，欲得之于己也。今之學(xué)者爲(wèi)人，欲見(jiàn)之于人也。

15．伊川先生謂方道輔曰：圣人之道，坦如大路，學(xué)者病不得其門(mén)耳。得其門(mén)，無(wú)遠(yuǎn)之不到也。求入其門(mén)，不由于經(jīng)乎？今之治經(jīng)者亦衆(zhòng)矣，然而買(mǎi)匵還珠之蔽，人人皆是。經(jīng)所以載道也，誦其言辭，解其訓(xùn)詁，而不及道，乃無(wú)用之糟粕耳。覬足下由經(jīng)以求道，勉之又勉，異日見(jiàn)卓爾有立于前，然后不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。

16．明道先生曰：修辭立其誠(chéng)，不可不子細(xì)理會(huì)。言能修省言辭，便是要立誠(chéng)。若只是修飾言辭爲(wèi)心，只是爲(wèi)僞也。若修其言辭，正爲(wèi)立己之誠(chéng)意，乃是體當(dāng)自家「敬以直內(nèi)，義以方外」之實(shí)事。道之浩浩，何處下手？惟立誠(chéng)才有可居之處。有可居之處，則可以修業(yè)也。終日乾乾，大小大事，卻只是忠信所以進(jìn)德，爲(wèi)實(shí)下手處。修辭立其誠(chéng)，爲(wèi)實(shí)修業(yè)處。

17．伊川先生曰：志道懇切，固是誠(chéng)意。若迫切不中理，則反爲(wèi)不誠(chéng)。蓋實(shí)理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。

18．孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)。學(xué)者當(dāng)學(xué)顔子，入圣人爲(wèi)近，有用力之處。
又曰：學(xué)者要學(xué)得不錯(cuò)，須是學(xué)顔子。

19．明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠(chéng)心。其文章雖不中，不遠(yuǎn)矣。所守不約，泛濫無(wú)功。

20．學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培。如求經(jīng)義，皆栽培之意。

21．昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顔子、仲尼樂(lè)處，所樂(lè)何事。

22．所見(jiàn)所期，不可不遠(yuǎn)且大，然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。

23．朋友講習(xí)，更莫如「相觀而善」工夫多。

24．須是大其心，使開(kāi)闊。譬如爲(wèi)九層之臺(tái)，須大做腳始得。

25．明道先生曰：自「舜發(fā)于畎畝之中」，至「百里奚舉于市」。若要熟，也須從這里過(guò)。

26．參也，竟以魯?shù)弥?/span>

27．明道先生以記誦博識(shí)爲(wèi)「玩物喪志」。

28．禮樂(lè)只在進(jìn)反之間，便得性情之正。

29．父子君臣，天下之定理，無(wú)所逃于天地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不爲(wèi)。有分毫私，便不是王者事。

30．論性不論氣，不備。論氣不論性，不明。二之則不是。

31．論學(xué)便要明理，論治便須識(shí)體。

32．曾點(diǎn)、漆凋開(kāi)已見(jiàn)大意，故圣人與之。

33．根本須是先培壅，然后可立趨向也。趨向既正，所造淺深，則由勉與不勉也。

34．敬義夾持，直上達(dá)天德，自此。

35．懈意一生，便是自棄自暴。

36．不學(xué)便老而衰。

37．人之學(xué)不進(jìn)，只是不勇。

38．學(xué)者爲(wèi)氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。

39．內(nèi)重則可以勝外之輕，得深則可以見(jiàn)誘之小。

40．董仲舒謂：「正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！箤O思邈曰：「膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方?！箍梢誀?wèi)法矣。

41．大抵學(xué)不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。

42．視聽(tīng)思慮動(dòng)作，皆天也。人但于其中要識(shí)得真與妄爾。

43．明道先生曰：學(xué)只要鞭辟近里，著己而已。故「切問(wèn)而近思，則仁在其中矣」?！秆灾倚?，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見(jiàn)其參于前也，在輿則見(jiàn)其倚于衡也，夫然后行?！怪淮耸菍W(xué)質(zhì)美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養(yǎng)，及其至則一也。

44．「忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)」者，乾道也?！妇匆灾眱?nèi)，義以方外」者，坤道也。

45．凡人才學(xué)，便須知著力處。既學(xué)，便須知得力處。

46．有人治園圃，役知力甚勞。先生曰：《蠱》之象：「君子以振民育德」。君子之事，惟有此二者，馀無(wú)他焉。二者爲(wèi)己爲(wèi)人之道也。

47．「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思」，何以言「仁在其中矣」？學(xué)者要思得之。了此便是徹上徹下之道。

48．弘而不毅，則難立。毅而不弘，則無(wú)以居之。

49．伊川先生曰：古之學(xué)者，優(yōu)柔厭飫，有先后次序。今之學(xué)者，卻只做一場(chǎng)話說(shuō)，務(wù)高而已。常愛(ài)杜元?jiǎng)P語(yǔ)：「若江海之浸，膏澤之潤(rùn)，渙然冰釋?zhuān)焕眄?，然后?wèi)得也?！菇裰畬W(xué)者，往往以游夏爲(wèi)小，不足學(xué)。然游夏一言一事，卻總是實(shí)。后之學(xué)者好高，如人游心于千里之外，然自身卻只在此。

50．修養(yǎng)之所以引年，國(guó)祚之所以祈天永命，常人之至于圣賢，皆工夫到這里則有此應(yīng)。

51．忠恕所以公平。造德則自忠恕，其致則公平。

52．仁之道，要之只消道一「公」字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人體之故爲(wèi)仁。只爲(wèi)公則物我兼照，故仁所以能恕，所以能愛(ài)。恕則仁之施，愛(ài)則仁之用也。

53．今之爲(wèi)學(xué)者，如登山麓。方其迤邐，莫不闊步，及到峻處便止。須是要?jiǎng)倹Q果敢以進(jìn)。

54．人謂要力行，亦只是淺近語(yǔ)。人既能知，見(jiàn)一切事皆所當(dāng)爲(wèi)，不必待著意。才著意便是有個(gè)私心。這一點(diǎn)意氣，能得幾時(shí)了？

55．知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個(gè)學(xué)，是終身事。果能顛沛造次必于是，豈有不得道理？

56．古之學(xué)者一，今之學(xué)者三，異端不與焉。一曰文章之學(xué)，二曰訓(xùn)詁之學(xué)，三曰儒者之學(xué)。欲趨道，舍儒者之學(xué)不可。

57．問(wèn)：「作文害道否？」曰：「害也。凡爲(wèi)文不專(zhuān)意則不工，若專(zhuān)意則志局于此，又安能與天地同其大也？《書(shū)》曰：『玩物喪志。』爲(wèi)文亦玩物也。呂與叔有詩(shī)云：『學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文似相如殆類(lèi)俳。獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一事，只輸顔氏得心齋?！淮嗽?shī)甚好。古之學(xué)者，惟務(wù)養(yǎng)情性，其他則不學(xué)。今爲(wèi)文者，專(zhuān)務(wù)章句悅?cè)硕?。既?wù)悅?cè)?，非俳?yōu)而何？」
曰：「古學(xué)者爲(wèi)文否？」曰：「人見(jiàn)《六經(jīng)》，便以謂圣人亦作文，不知圣人亦攄發(fā)胸中所蘊(yùn)，自成文耳，所謂『有德者必有言』也。」
曰：「游夏稱(chēng)文學(xué)，何也？」曰：「游夏亦何嘗秉筆學(xué)爲(wèi)詞章也？且如『觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下』，此豈詞章之文也？」

58．涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。

59．莫說(shuō)道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說(shuō)，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學(xué)便以道爲(wèi)志，言人便以圣爲(wèi)志。

60．問(wèn)：「『必有事焉』，當(dāng)用敬否？」曰：「敬是涵養(yǎng)一事?！罕赜惺卵伞?，須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無(wú)事也。」
又問(wèn)：「義莫是中理否？」曰：「中理在事，義在心?！?/span>

61．問(wèn)：「敬、義何別？」曰：「敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是爲(wèi)義也。若只守一個(gè)敬，不知集義，卻是都無(wú)事也。且如欲爲(wèi)孝，不成只守著一個(gè)『孝』字？須是知所以爲(wèi)孝之道，所以侍奉當(dāng)如何，溫凊當(dāng)如何，然后能盡孝道也?！?/span>

62．學(xué)者須是務(wù)實(shí)，不要近名方是。有意近名，則是僞也。大本已失，更學(xué)何事？爲(wèi)名與爲(wèi)利，清濁雖不同，然其利心則一也。

63．「回也其心三月不違仁」，只是無(wú)纖毫私意。有少私意便是不仁。

64．「仁者先難而后獲?！褂袪?wèi)而作，皆先獲也。古人惟知爲(wèi)仁而已，今人皆先獲也。

65．有求爲(wèi)圣人之志，然后可與共學(xué)。學(xué)而善思，然后可與適道。思而有所得，則可與立。立而化之，則可與權(quán)。

66．古之學(xué)者爲(wèi)己，其終至于成物。今之學(xué)者爲(wèi)物，其終至于喪己。

67．君子之學(xué)必日新。日新者，日進(jìn)也。不日進(jìn)者，必日退，未有不進(jìn)而不退者。惟圣人之道，無(wú)所進(jìn)退，以其所造者極也。

68．明道先生曰：性靜者可以爲(wèi)學(xué)。

69．弘而不毅則無(wú)規(guī)矩，毅而不弘則隘陋。

70．知性善以忠信爲(wèi)本，此「先立其大者」。

71．伊川先生曰：人安重則學(xué)堅(jiān)固。

72．「博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之?！刮逭邚U其一，非學(xué)也。

73．張思叔請(qǐng)問(wèn)，其論或太高，伊川不答。良久，曰：「累高必自下?！?/span>

74．明道先生曰：人之爲(wèi)學(xué)，忌先立標(biāo)準(zhǔn)。若循循不已，自有所至矣。

75．尹彥明見(jiàn)伊川后，半年方得《大學(xué)》、《西銘》看。

76．有人說(shuō)無(wú)心。伊川曰：「無(wú)心便不是，只當(dāng)云無(wú)私心?！?/span>

77．謝顯道見(jiàn)伊川，伊川曰：「近日事如何？」對(duì)曰：「天下何思何慮？」伊川曰：「是則是有此理，賢卻發(fā)得太早?！?/span>
在伊川直是會(huì)鍛鍊得人，說(shuō)了又道：「恰好著工夫也?！?/span>

78．謝顯道云：「昔伯淳教誨，只管著他言語(yǔ)。伯淳曰：『與賢說(shuō)話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊?！恢慌氯藞?zhí)著一邊?！?/span>

79．橫渠先生曰：「精義入神?！故略ノ醿?nèi)，求利吾外也?！咐冒采?。」素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也?！父F神知化。」乃養(yǎng)盛自至，非思勉之能強(qiáng)。故崇德而外，君子未或致知也。

80．形而后有氣質(zhì)之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。

81．德不勝氣，性命于氣。德勝其氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可一變者獨(dú)死生修夭而已。

82．莫非天也。陽(yáng)明勝則德性用，陰濁勝則物欲行?！割I(lǐng)惡而全好」者，其必由學(xué)乎！

83．大其心，則能體天下之物。物有未體，則心爲(wèi)有外。世人之心，止于見(jiàn)聞之狹。圣人盡性，不以見(jiàn)聞梏其心，其視天下無(wú)一物非我。孟子謂「盡心則知性知天」，以此。天大無(wú)外，故有外之心，不足以合天心。

84．仲尼絕四，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也。意，有思也。必，有待也。固，不化也。我，有方也。四者有一焉，則與天地爲(wèi)不相似矣。

85．上達(dá)反天理，下達(dá)徇人欲者歟！

86．知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。

87．《困》之進(jìn)人也，爲(wèi)德辨，爲(wèi)感速。孟子謂「人有德慧術(shù)智者，常存乎疢疾」，以此。

88．言有教，動(dòng)有法，晝有爲(wèi)，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存。

89．橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱(chēng)父，坤稱(chēng)母。予茲藐焉，乃溷然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長(zhǎng)其長(zhǎng)。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣矏莫?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也。于時(shí)保之，子之翼也。樂(lè)且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏爲(wèi)無(wú)忝，存心養(yǎng)性爲(wèi)匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)。育英才，潁封人之賜類(lèi)。不弛勞而底豫，舜其功也。無(wú)所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也！富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存吾順事，沒(méi)吾寧也。
又作《砭愚》曰：戲言出于思也，戲動(dòng)作于謀也。發(fā)于聲，見(jiàn)乎四支，謂非己心，不明也。欲人無(wú)己疑，不能也。過(guò)言非心也，過(guò)動(dòng)非誠(chéng)也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也。欲他人己從，誣人也?；蛑^出于心者，歸咎爲(wèi)己戲。失于思者，自誣爲(wèi)己誠(chéng)。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長(zhǎng)傲且遂非，不知孰甚焉！

90．將修己，必先厚重以自持。厚重知學(xué)，德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無(wú)如改過(guò)之不吝。

91．橫渠先生謂范巽之曰：「吾輩不及古人，病源何在？」巽之請(qǐng)問(wèn)，先生曰：「此非難悟。設(shè)此語(yǔ)者，蓋欲學(xué)者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳?！?/span>

92．未知立心，惡思多之致疑。既知所立，惡講治之不精。講治之思，莫非術(shù)內(nèi)，雖勤而何厭。所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若決江河以利吾往。「遜此志，務(wù)時(shí)敏，厥修乃來(lái)?！闺m仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽(tīng)其自適，非所聞也。

93．明善爲(wèi)本。固執(zhí)之乃立，擴(kuò)充之乃大，易視之則小。在人能弘之而已。

94．今且只將「尊德性而道問(wèn)學(xué)」?fàn)?wèi)心，日自求于問(wèn)學(xué)者有所背否？于德性有所懈否？此義亦是博文約禮，下學(xué)上達(dá)。以此警策一年，安得不長(zhǎng)？每日須求多少爲(wèi)益。知所亡，改得少不善。此德性上之益。讀書(shū)求義理，編書(shū)須理會(huì)有所歸著，勿徒寫(xiě)過(guò)。又多識(shí)前言往行。此問(wèn)學(xué)上益也。勿使有俄頃間度，逐日似此，三年，庶幾有進(jìn)。

95．爲(wèi)天地立心，爲(wèi)生民立道，爲(wèi)去圣繼絕學(xué)，爲(wèi)萬(wàn)世開(kāi)太平。

96．載所以使學(xué)者先學(xué)禮者，只爲(wèi)學(xué)禮則便除去了世俗一副當(dāng)。習(xí)熟纏繞，譬之延蔓之物，解纏繞即上去。茍能除去了一副當(dāng)，世習(xí)便自然脫灑也。又學(xué)禮則可以守得定。

97．須放心寬快，公平以求之，乃可見(jiàn)道。況德性自廣大?！兑住吩唬骸父F神知化，德之盛也?！关M淺心可得？

98．人多以老成則不肯下問(wèn)，故終身不知。又爲(wèi)人以道義先覺(jué)處之，不可復(fù)謂有所不知，故亦不肯下問(wèn)。從不肯問(wèn)，遂生百端欺妄人我，寧終身不知。

99．多聞不足以盡天下之故。茍以多聞而待天下之變，則道足以酬其所嘗知。若劫之不測(cè)，則遂窮矣。

100．爲(wèi)學(xué)大益，在自求變化氣質(zhì)。不爾，皆爲(wèi)人之弊，卒無(wú)所發(fā)明，不得見(jiàn)圣人之奧。

101．文要密察，心要洪放。

102．不知疑者，只是不便實(shí)作。既實(shí)作則須有疑。必有不行處，是疑也。

103．心大則百物皆通，心小則百物皆病。

104．人雖有功，不及于學(xué)，心亦不宜忘。心茍不忘，則雖接人事即是實(shí)行，莫非道也。心若忘之，則終身由之，只是俗事。

105．合內(nèi)外，平物我，此見(jiàn)道之大端。

106．既學(xué)而先有以功業(yè)爲(wèi)意者，于學(xué)便相害。既有意，必穿鑿創(chuàng)意作起事端也。德未成而先以功業(yè)爲(wèi)事，是代大匠斵，希不傷手也。

107．竊嘗病孔孟既沒(méi)，諸儒囂然，不知反約窮源，勇于茍作。持不逮之資，而急知后世。明者一覽，如見(jiàn)肺肝然，多見(jiàn)其不知量也。方且創(chuàng)艾其弊，默養(yǎng)吾誠(chéng)。顧所患日力不足，而未果他爲(wèi)也。

108．學(xué)未至而好語(yǔ)變者，必知終有患。蓋變不可輕議。若驟然語(yǔ)變，則知操術(shù)已不正。

109．凡事蔽蓋不見(jiàn)底，只是不求益。有人不肯言其道義所得所至，不得見(jiàn)底，又非于「吾言無(wú)所不說(shuō)」。

110．耳目役于外。攬外事者，其實(shí)是自墮，不肯自治。只言短長(zhǎng)，不能反躬者也。

111．學(xué)者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無(wú)由進(jìn)。氣輕則以未知
爲(wèi)已知，未學(xué)爲(wèi)已學(xué)。


近思錄?卷三?致知

1．伊川先生《答朱長(zhǎng)文書(shū)》曰：心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂「知言」是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權(quán)衡而酌輕重。竭其目力，勞其心智，雖使時(shí)中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。

2．伊川先生《答門(mén)人》曰：孔孟之門(mén)，豈皆賢人，固多衆(zhòng)人。以衆(zhòng)人觀圣賢，弗識(shí)者多矣！惟其不敢信己而信其師，是故求而后得。今諸君于頤言才不合則置不復(fù)思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。

3．伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無(wú)寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏，而言多窒，小出入時(shí)有之。更愿完養(yǎng)思慮，涵泳義理，他日自當(dāng)條暢。

4．欲知得與不得，于心氣上驗(yàn)之。思慮有得，心氣勞耗者，實(shí)未得也，強(qiáng)揣度耳。嘗有人言，比因?qū)W道，思慮心虛。曰：人之血?dú)?，固有虛?shí)。疾病之來(lái)，圣賢所不免。然未聞自古圣賢，因?qū)W而致心疾者。

5．今日雜信鬼怪異說(shuō)者，只是不先燭理。若于事上一一理會(huì)，則有甚盡期？須只于學(xué)上理會(huì)。

6．學(xué)原于思。

7．所謂「日月至焉」，與久而不息者，所見(jiàn)規(guī)模雖略相似，其意味氣象迥別。須潛心默識(shí)，玩索久之，庶幾自得。學(xué)者不學(xué)圣人則已，欲學(xué)之，須熟玩味圣人之氣象，不可只于名上理會(huì)，如此只是講論文字。

8．問(wèn)：「忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)，然致知甚難。」伊川先生曰：「學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然須是知了方行得。若不知，只是覰卻堯，學(xué)他行事，無(wú)堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠(chéng)意，是躐等也。勉強(qiáng)行者，安能持久？除非燭理明，自然樂(lè)循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難，但爲(wèi)人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)，煞有深淺。學(xué)者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無(wú)異，然思今日覺(jué)得意味與少時(shí)自別。」

9．凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書(shū)講明義理，或論古今人物別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也。
或問(wèn)：「格物須物物格之，還只格一物而萬(wàn)理皆知？」曰：「怎得便會(huì)貫通？若只格一物便通衆(zhòng)理，雖顔子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件。積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處。」

10．「思曰?！?，思慮久后，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之，不可專(zhuān)守著這一事。蓋人之知識(shí)，于這里蔽著，雖強(qiáng)思亦不通也。

11．問(wèn)：「人有志于學(xué)，然知識(shí)蔽固，力量不至，則如之何」？曰：「只是致知，若知識(shí)明，則力量自進(jìn)?！?/span>

12．問(wèn)：「觀物察己，還因見(jiàn)物反求諸身否？」曰：「不必如此說(shuō)。物我一理，才明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也?！?/span>
又問(wèn)：「致知先求諸四端，如何？」曰：「求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察。」

13．「思曰睿，睿作圣?！怪滤既缇蚓?，初有渾水，久后稍引動(dòng)得清者出來(lái)。人思慮始皆溷濁，久自明快。

14．問(wèn)：「如何是近思？」曰：「以類(lèi)而推。」

15．學(xué)者先要會(huì)疑。

16．橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神姦，此非難語(yǔ)，顧語(yǔ)未必信耳。孟子所論「知性知天」，學(xué)至于知天，則物所從出，當(dāng)源源自見(jiàn)。知所從出，則物之當(dāng)有當(dāng)無(wú)，莫不心諭，亦不待語(yǔ)而后知。諸公所論，但守之不失，不爲(wèi)異端所劫，進(jìn)進(jìn)不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾朞年，吾道勝矣！若欲委之無(wú)窮，付之以不可知，則學(xué)爲(wèi)疑擾，知爲(wèi)物昏。交來(lái)無(wú)間，卒無(wú)以自存，而溺于怪妄必矣。

17．子貢謂：「夫子之言，性與天道，不可得而聞?！辜妊苑蜃又?，則是居常語(yǔ)之矣。圣門(mén)學(xué)者「以仁爲(wèi)己任」，不以茍知爲(wèi)「得」，必以了悟爲(wèi)「聞」，因有是說(shuō)。

18．義理之學(xué)，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。

19．學(xué)不能推究事理，只是心粗。至如顔子未至于圣人處，猶是心粗。

20．「博學(xué)于文」者，只要得「習(xí)坎心亨」。蓋人經(jīng)歷險(xiǎn)阻艱難，然后其心亨通。

21．義理有疑，則濯去舊見(jiàn)，以來(lái)新意。心中有所開(kāi)，即便札記。不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別，須日日如此講論，久則自覺(jué)進(jìn)也。

22．凡致思到說(shuō)不得處，始復(fù)審思明辨，乃爲(wèi)善學(xué)也。若告子則到說(shuō)不得處遂已，更不復(fù)求。

23．伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然后可求其意。未有文義不曉而見(jiàn)意者也。

24．學(xué)者要自得。《六經(jīng)》浩淼，乍來(lái)難盡曉。且見(jiàn)得路徑后，各自立得一個(gè)門(mén)庭，歸而求之可矣。

25．凡解文字，但易其心，自見(jiàn)理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路?！对?shī)》曰：「周道如砥，其直如矢。」此之謂也。
或曰：「圣人之言，恐不可以淺近看他?！乖唬骸甘ト酥裕杂薪?，自有深遠(yuǎn)處。如近處怎生強(qiáng)要鑿教深遠(yuǎn)得？揚(yáng)子曰：『圣人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地?！活U與改之曰：『圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地?！弧?/span>

26．學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去。理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子爲(wèi)將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會(huì)事君之道如何也。又如萬(wàn)章問(wèn)舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會(huì)浚井如何出得來(lái)，完廩又怎生下得來(lái)。若此之學(xué)，徒費(fèi)心力。

27．凡觀書(shū)不可以相類(lèi)泥其義，不爾，則字字相梗。當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意，如「充實(shí)之謂美」，與《詩(shī)》之美不同。

28．問(wèn)：「瑩中嘗愛(ài)《文中子》，或問(wèn)學(xué)《易》，子曰：『終日乾乾可也?！淮苏Z(yǔ)最盡。文王所以圣，亦只是個(gè)不已?！瓜壬唬骸阜舱f(shuō)經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫『終日乾乾』，未盡得易。據(jù)此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。」

29．「子在川上曰：『逝者如斯夫！』」言道之體如此，這里須是自見(jiàn)得。
張繹曰：「此便是無(wú)窮?！瓜壬唬骸腹淌堑罒o(wú)窮，然怎生一個(gè)無(wú)窮，便道了得他？」

30．今人不會(huì)讀書(shū)。如「誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)。使于四方，不能專(zhuān)對(duì)。雖多，亦奚以爲(wèi)？」須是未讀《詩(shī)》時(shí)，不達(dá)于政，不能專(zhuān)對(duì)。既讀《詩(shī)》后，便達(dá)于政，能專(zhuān)對(duì)四方，始是讀《詩(shī)》?！溉硕粻?wèi)《周南》《召南》，其猶正牆面?！鬼毷俏醋x《詩(shī)》時(shí)如面牆，到讀了后便不面牆，方是有驗(yàn)。大抵讀書(shū)只此便是法。如讀《論語(yǔ)》，舊時(shí)未讀，是這個(gè)人，及讀了，后來(lái)又只是這個(gè)人，便是不曾讀也。

31．凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當(dāng)思其如何作爲(wèi)，乃有益。

32．凡解經(jīng)，不同無(wú)害，但緊要處不可不同爾。

33．焞初到，問(wèn)爲(wèi)學(xué)之方。先生曰：「公要知爲(wèi)學(xué)，須是讀書(shū)。書(shū)不必多看，要知其約。多看而不知其約，書(shū)肆耳。頤緣少時(shí)讀書(shū)貪多，如今多忘了。須是將圣人言語(yǔ)玩味，入心記著，然后力去行之，自有所得?！?/span>

34．初學(xué)入德之門(mén)，無(wú)如《大學(xué)》，其他莫如《語(yǔ)》《孟》。

35．學(xué)者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經(jīng)甚省力?！墩摗贰睹稀啡缯沙吆饬肯嗨?，以此去量度事物，自然見(jiàn)得長(zhǎng)短輕重。

36．讀《論語(yǔ)》者，但將諸弟子問(wèn)處，便作己?jiǎn)?；將圣人答處，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》《孟》中深求玩味，將?lái)涵養(yǎng)成，甚生氣質(zhì)！

37．凡看《語(yǔ)》《孟》，且須熟讀玩味，將圣人之言語(yǔ)切己，不可只作一場(chǎng)話說(shuō)。人只看得此二書(shū)切己，終身盡多也。

38．《論語(yǔ)》有讀了后全無(wú)事者，有讀了后其中得一兩句喜者，有讀了后知好之者，有讀了后不知手之舞之足之蹈之者。

39．學(xué)者當(dāng)以《論語(yǔ)》《孟子》爲(wèi)本?！墩撜Z(yǔ)》《孟子》既治，則《六經(jīng)》可不治而明矣。讀書(shū)者，當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心，與圣人所以至圣人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意見(jiàn)矣。

40．讀《論語(yǔ)》《孟子》而不知道，所謂「雖多，亦奚以爲(wèi)？」

41．《論語(yǔ)》《孟子》只剩讀著，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語(yǔ)言解著，意便不足。某始作此二書(shū)文字，既而思之，又似剩。只有寫(xiě)先儒錯(cuò)會(huì)處，卻待與整理過(guò)。

42．問(wèn)：「且將《語(yǔ)》《孟》緊要處看，如何？」伊川曰：「固是好，然若有得，終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見(jiàn)了便從空寂去?！?/span>

43．「興于詩(shī)」者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動(dòng)之，有「吾與點(diǎn)」之氣象。

44．謝顯道云：「明道先生善言《詩(shī)》，他又渾不曾章解句釋?zhuān)珒?yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處?！赫氨巳赵?，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來(lái)？』思之切矣。終曰：『百爾君子，不知德行？不忮不求，何用不臧？』歸于正也。」

45．明道先生曰：學(xué)者不可以不看《詩(shī)》，看《詩(shī)》便使人長(zhǎng)一格價(jià)。

46．「不以文害辭」。文，文字之文。舉一字則是文，成句是辭?！对?shī)》爲(wèi)解一字不行，卻遷就他說(shuō)。如「有周不顯」。自是作文當(dāng)如此。

47．看《書(shū)》，須要見(jiàn)二帝三王之道。如二典，即求堯所以治民，舜所以事君。

48．《中庸》之書(shū)，是孔門(mén)傳授，成于子思孟子。其書(shū)雖是雜記，更不分精粗，一滾說(shuō)了。今人語(yǔ)道，多說(shuō)高，便遺卻卑。說(shuō)本，便遺卻末。

49．伊川先生《易傳序》曰：易，變異也，隨時(shí)變異以從道也。其爲(wèi)書(shū)也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開(kāi)物成物之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存。然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味。自秦而下，蓋無(wú)傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此傳所以作也。「易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！辜獌聪L(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣?！妇泳觿t觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占?！沟糜谵o，不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者。至微者，理也。至著者，象也。體用一源，顯微無(wú)間?！赣^會(huì)通以行其典禮」，則辭無(wú)所不備。故善學(xué)者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。

50．伊川先生《答張閎中書(shū)》曰：《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬有少進(jìn)爾。來(lái)書(shū)云：「《易》之義，本起于數(shù)?！箘t非也。有理而后有象，有象而后有數(shù)?！兑住芬蛳笠悦骼恚上笠灾獢?shù)，得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，數(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也。

51．知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)《易》之大方也。

52．《大畜》，初二乾體剛健而不足以進(jìn)，四五陰柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)《易》者所宜深識(shí)也。

53．諸卦，二五雖不當(dāng)位，多以中爲(wèi)美。三四雖當(dāng)位，或以不中爲(wèi)過(guò)。中常重于正也，蓋中則不違于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于九二六五可見(jiàn)。

54．問(wèn)：「胡先生解九四作太子，恐不是卦義?！瓜壬疲骸敢嗖环?，只看如何用，當(dāng)儲(chǔ)貳則做儲(chǔ)貳使。九四近君，便作儲(chǔ)貳，亦不害。但不要拘一。若執(zhí)一事，則三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了?！?/span>

55．看《易》且要知時(shí)。凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，衆(zhòng)人自有衆(zhòng)人用，學(xué)者自有學(xué)者用。君有君用，臣有臣用，無(wú)所不通。
因問(wèn)：「《坤卦》是臣之事，人君有用處否？」先生曰：「是何無(wú)用？如『厚德載物』，人君安可不用？」

56．《易》中只是言反復(fù)往來(lái)上下。

57．作《易》自天地幽明，至于昆蟲(chóng)草木微物，無(wú)不合。

58．今時(shí)人看《易》，皆不識(shí)得「易」是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與上添一德，亦不覺(jué)多。就上減一德，亦不覺(jué)少。譬如不識(shí)此兀子，若減一隻腳，亦不知是少。若添一隻，亦不知是多。若識(shí)，則自添減不得也。

59．游定夫問(wèn)伊川「陰陽(yáng)不測(cè)之謂神」。伊川曰：「賢是疑了問(wèn)，是揀難底問(wèn)？」
60．伊川以《易傳》示門(mén)人曰：「只說(shuō)得七分，后人更須自體究。」

61．伊川先生《春秋傳序》曰：天之生民，必有出類(lèi)之才，起而君長(zhǎng)之。治之而爭(zhēng)奪息，導(dǎo)之而生養(yǎng)遂，教之而倫理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣賢世出，隨時(shí)有作。順乎風(fēng)氣之宜，不先天以開(kāi)人，各因時(shí)而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子丑寅之建正，忠質(zhì)文之更尚，人道備矣，天運(yùn)周矣。圣王既不復(fù)作，有天下者，雖欲彷古之跡，亦私意妄爲(wèi)而已。事之繆，秦至以建亥爲(wèi)正；道之悖，漢專(zhuān)以智力持世。豈復(fù)知先王之道也？夫子當(dāng)周之末，以圣人不復(fù)作也，順天應(yīng)時(shí)之治不復(fù)有也，于是作《春秋》爲(wèi)百王不易之大法。所謂「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)著鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑」者也。先儒之傳曰：「游夏不能贊一辭?！罐o不待贊也，言不能與于斯耳。斯道也，惟顔子嘗聞之矣。「行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶舞》?！勾似錅?zhǔn)的也。后世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經(jīng)世之大法，則不知也?！洞呵铩反罅x數(shù)十，其義雖大，炳如日星，乃易見(jiàn)也。惟其微辭隱義，時(shí)措從宜者爲(wèi)難知也?；蛞只蚩v，或與或奪，或進(jìn)或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質(zhì)之中，寬勐之宜，是非之公，乃制事之權(quán)衡，揆道之模范也。夫觀百物然后識(shí)化工之神，聚衆(zhòng)材然后知作室之用。于一事一義而欲窺圣人之用心，非上智不能也。故學(xué)《春秋》者，必優(yōu)游涵泳，默識(shí)心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹湯，尚可以法三代之治，自秦而下，其學(xué)不傳。予悼夫圣人之志不明于后世也，故作傳以明之。俾后之人，通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復(fù)也。是傳也，雖未能極圣人之蘊(yùn)奧，庶幾學(xué)者得其門(mén)而入矣。

62．《詩(shī)》《書(shū)》載道之文，《春秋》圣人之用?！对?shī)》《書(shū)》如藥方，《春秋》如用藥治病，圣人之用，全在此書(shū)，所謂「不如載之行事深切著明」者也。有重疊言者，如征伐盟會(huì)之類(lèi)，蓋欲成書(shū)，勢(shì)須如此。不可事事各求異義，但一字有異，或上下文異，則義須別。

63．《五經(jīng)》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至于斷例，則始見(jiàn)其法之用也。

64．學(xué)《春秋》亦善。一句是一事，是非便見(jiàn)于此。此亦窮理之要。然他經(jīng)豈不可以窮理？但他經(jīng)論其義，《春秋》因其行事是非較著，故窮理爲(wèi)要。嘗語(yǔ)學(xué)者，且先讀《論語(yǔ)》、《孟子》，更讀一經(jīng)，然后看《春秋》。先識(shí)得個(gè)義理，方可看《春秋》。《春秋》以何爲(wèi)準(zhǔn)？無(wú)如《中庸》。欲知《中庸》，無(wú)如「權(quán)」。須是時(shí)而爲(wèi)中。若以手足胼胝、閉戶(hù)不出二者之間取中，便不是中。若當(dāng)手足胼胝，則于此爲(wèi)中。當(dāng)閉戶(hù)不出，則于此爲(wèi)中。權(quán)之爲(wèi)言，秤錘之義也。何物爲(wèi)權(quán)？義也，時(shí)也。只是說(shuō)得到義，義以上更難說(shuō)，在人自看如何。

65．《春秋》傳爲(wèi)桉，經(jīng)爲(wèi)斷。

66．凡讀史不徒要記事跡，須要識(shí)其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀(jì)》，便須識(shí)得漢家四百年終始治亂當(dāng)如何。是亦學(xué)也。

67．先生每讀史，到一半，便掩卷思量，料其成敗，然后卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見(jiàn)成者便以爲(wèi)是，敗者便以爲(wèi)非。不知成者煞有不是，敗者煞有是底。

68．讀史須見(jiàn)圣賢所存治亂之機(jī)，賢人君子出處進(jìn)退，便是格物。

69．元祐中，客有見(jiàn)伊川者，幾桉間無(wú)他書(shū)，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：「近方見(jiàn)此書(shū)，三代以后無(wú)此議論。」

70．橫渠先生曰：《序卦》不可謂非圣人之蘊(yùn)。今欲安置一物，猶求審處，況圣人之于易？其間雖無(wú)極至精義，大概皆有意思。觀圣人之書(shū)，須遍佈細(xì)密如是。大匠豈以一斧可知哉！

71．天官之職，須襟懷洪大，方得看。蓋其規(guī)模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不嘗爲(wèi)大，則爲(wèi)事不得。若畀之一錢(qián)，則必亂矣。
又曰：太宰之職難看。蓋無(wú)許大心胸包羅，記得此，復(fù)忘彼。其溷溷天下之事，當(dāng)如捕龍蛇搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一職也。

72．古人能知《詩(shī)》者惟孟子，爲(wèi)其「以意逆志」也。夫詩(shī)人之志至平易，不必爲(wèi)艱險(xiǎn)求之。今以艱險(xiǎn)求《詩(shī)》，則已喪其本心，何由見(jiàn)詩(shī)人之志？

73．《尚書(shū)》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無(wú)難也。

74．讀書(shū)少，則無(wú)由考校得精義。蓋書(shū)以維持此心，一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈。讀書(shū)則此心常在，不讀書(shū)則終看義理不見(jiàn)。

75．書(shū)須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之，不記則思不起。但貫通得大原后，書(shū)亦易記。所以觀書(shū)者，釋己之疑，明己之未達(dá)。每見(jiàn)每知新益，則學(xué)進(jìn)矣。于不疑處有疑，方是進(jìn)矣。

76．《六經(jīng)》須循環(huán)理會(huì)。義理盡無(wú)窮，待自家長(zhǎng)得一格，則又見(jiàn)得別。

77．如《中庸》文字輩，直須句句理會(huì)過(guò)，使其言互相發(fā)明。

78．《春秋》之書(shū)，在古無(wú)有，乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明義精，殆未可學(xué)。先儒未及此而治之，故其說(shuō)多鑿。


近思錄?卷四?存養(yǎng)

1．或問(wèn)：「圣可學(xué)乎？」濂溪先生曰：「可?！?/span>
「有要乎？」曰：「有?！?/span>
請(qǐng)問(wèn)焉，曰：「一爲(wèi)要。一者，無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通。動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥庶幾乎！」

2．伊川先生曰：陽(yáng)始生甚微，安靜而后能長(zhǎng)。故《復(fù)》之象曰：「先王以至日閉關(guān)?！?/span>

3．動(dòng)息節(jié)宣，以養(yǎng)生也。飲食衣服，以養(yǎng)形也。威儀行義，以養(yǎng)德也。推己及物，以養(yǎng)人也。

4．慎言語(yǔ)以養(yǎng)其德，節(jié)飲食以養(yǎng)其體。事之至近而所繫至大者，莫過(guò)于言語(yǔ)飲食也。

5．「震驚百里，不喪七鬯?！古R大震懼能安而不自失者，惟誠(chéng)敬而已。此處《震》之道也。

6．人之所以不能安其止者，動(dòng)于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，當(dāng)「艮其背」。所見(jiàn)者在前而背乃背之，是所不見(jiàn)也。止于所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心，而止乃安?！覆猾@其身」，不見(jiàn)其身也，謂忘我也。無(wú)我則止矣，不能無(wú)我，無(wú)可止之道。「行其庭，不見(jiàn)其人。」庭除之間至近也，在背則雖至近不見(jiàn)，謂不交于物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止?fàn)?wèi)「無(wú)咎」也。

7．明道先生曰：若不能存養(yǎng)，只是說(shuō)話。

8．圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將已放之心，約之使反復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)也。

9．李吁問(wèn)：「每常遇事，即能知操存之意，無(wú)事時(shí)如何存養(yǎng)得熟？」曰：「古之人，耳之于樂(lè)，目之于禮，左右起居，盤(pán)盂幾杖，有銘有戒，動(dòng)息皆有所養(yǎng)。今皆廢此，獨(dú)有義理之養(yǎng)心耳。但存此涵養(yǎng)意，久則自熟矣?！壕匆灾眱?nèi)』，是涵養(yǎng)意?！?/span>

10．呂與叔嘗言患思慮多，不能驅(qū)除。曰：「此正如破屋中御寇，東面一人來(lái)未逐得，西面又一人至矣，左右前后，驅(qū)逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無(wú)緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實(shí)之以水，置之水中，水何能入來(lái)？蓋中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入，自然無(wú)事?！?/span>

11．邢和叔言：「吾曹常須愛(ài)養(yǎng)精力，精力稍不足則倦，所臨事皆勉強(qiáng)而無(wú)誠(chéng)意?！埂附淤e客語(yǔ)言尚可見(jiàn)，況臨大事乎！」

12．明道先生曰：學(xué)者全體此心。學(xué)雖未盡，若事物之來(lái)，不可不應(yīng)。但隨分限應(yīng)之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。

13．「居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。」此是徹上徹下語(yǔ)，圣人元無(wú)二語(yǔ)。

14．伊川先生曰：學(xué)者須敬守此心，不可急迫。當(dāng)栽培深厚，涵泳于其間，然后可以自得。但急迫求之，只是私心，終不足以達(dá)道。

15．明道先生曰：「思無(wú)邪」，「毋不敬」，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。

16．今學(xué)者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來(lái)做事得重。此「恭而無(wú)禮則勞」也。恭者，私爲(wèi)恭之恭也。禮者，非體之禮，是自然底道理也。只恭而不爲(wèi)自然底道理，故不自在也。須是「恭而安」。今容貌必端，言語(yǔ)必正者，非是道獨(dú)善其身，要人道如何，只是天理合如此。本無(wú)私意，只是個(gè)循理而已。

17．今志于義理而心不安樂(lè)者，何也？此則正是剩一個(gè)「助之長(zhǎng)」。雖則心「操之則存，舍之則亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉而正之」也。亦須且憑去。如此者只是德孤，「德不孤，必有鄰」。到德盛后，自無(wú)窒礙，左右逢其原也。

18．敬而無(wú)失，便是「喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中」。敬不可謂中，但敬而無(wú)失，即所以中也。

19．司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂「坐馳」也。

20．伯淳昔在長(zhǎng)安倉(cāng)中間坐，見(jiàn)長(zhǎng)廊柱，以意數(shù)之已，尚不疑。再數(shù)之，不合。不免令人一一聲言數(shù)之，乃與初數(shù)者無(wú)差。則知越著心把捉，越不定。

21．人心作主不定，正如一個(gè)翻車(chē)，流轉(zhuǎn)動(dòng)搖，無(wú)須臾停。所感萬(wàn)端，若不做一個(gè)主，怎生奈何！張?zhí)祆魑魢L言自約數(shù)年，自上著牀，便不得思量事。不思量事后，須強(qiáng)把他這心來(lái)制縛。亦須寄寓在一個(gè)形象，皆非自然。君實(shí)自謂吾得術(shù)矣，只管念個(gè)「中」字，此又爲(wèi)「中」所繫縛。且「中」亦何形象？有人胸中常若有兩人焉，欲爲(wèi)善，如有惡以爲(wèi)之間；欲爲(wèi)不善，又若有羞惡之心者。本無(wú)二人，此正交戰(zhàn)之驗(yàn)也。持其志使氣不能亂，此大可驗(yàn)。要之，圣賢必不害心疾。

22．明道先生曰：某寫(xiě)字時(shí)甚敬，非是要字好，只此是學(xué)。

23．伊川先生曰：圣人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出于養(yǎng)之不完固。

24．明道先生在澶州日，修橋少一長(zhǎng)梁，曾博求于民間。后因出入，見(jiàn)林木之佳者，必起計(jì)度之心。因語(yǔ)以戒學(xué)者，心不可有一事。

25．伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制。不是事累心，乃是心累事。當(dāng)知天下無(wú)一物是合少得者，不可惡也。

26．人只有一個(gè)天理，卻不能存得，更做甚人也！

27．人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，「爲(wèi)人君止于仁」之類(lèi)。如舜之誅四兇，四兇他作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止于事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。爲(wèi)物所役，則是役于物?！赣形锉赜袆t」，須是止于事。

28．不能動(dòng)人，只是誠(chéng)不至。于事厭倦，皆是無(wú)誠(chéng)處。

29．靜后見(jiàn)萬(wàn)物，自然皆有春意。

30．孔子言仁，只說(shuō)：「出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭?！箍雌錃庀螅殹感膹V體胖」，「動(dòng)容周旋」，中禮自然。惟慎獨(dú)便是守之之法。

31．圣人「修己以敬，以安百姓」，「篤恭而天下平」。惟上下一于恭敬，則天地自位，萬(wàn)物自育，氣無(wú)不和，四靈何有不至？此「體信達(dá)順」之道。聰明睿智皆由是出。以此事天饗地。

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