《譚子化書》

《譚子化書》

譚峭

一、道化

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬(wàn)物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬(wàn)物所以通也。是以古圣人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養(yǎng)氣，忘氣以養(yǎng)神，忘神以養(yǎng)虛。虛實(shí)相通，是謂大同。故藏之為元精，用之為萬(wàn)靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長(zhǎng)于一身，風(fēng)云發(fā)泄于七竊，真氣薰蒸而時(shí)無(wú)寒暑，純陽(yáng)流注而民無(wú)死生，是謂神化之道者也。
¤蛇雀
蛇化為龜，雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀，而得蹣跚之質(zhì)；此倏然失飛鳴之態(tài)，而得介甲之體。斫削不能加其功，繩尺不能定其象，何化之速也。且夫當(dāng)空?qǐng)F(tuán)塊，見(jiàn)塊而不見(jiàn)空；粉塊求空，見(jiàn)空而不見(jiàn)塊。形無(wú)妨而人自妨之，物無(wú)滯而人自滯之，悲哉！
¤老楓
老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無(wú)情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無(wú)情也。是故土木金石，皆有情性精魄。虛無(wú)所不至，神無(wú)所不通，氣無(wú)所不同，形無(wú)所不類。孰為彼，孰為我？孰為有識(shí)，孰為無(wú)識(shí)？萬(wàn)物，一物也；萬(wàn)神，一神也，斯道之至矣。
¤耳目
目所不見(jiàn)，設(shè)明鏡而見(jiàn)之；耳所不聞，設(shè)虛器而聞之。精神在我，視聽(tīng)在彼。跰趾可以割，陷吻可以補(bǔ)，則是耳目可以妄設(shè)，形容可以偽置。既假又假，既惑又惑。所以知魂魄魅我，血?dú)庾砦?，七竊囚我，五根役我。惟神之有形，由形之有疣。茍無(wú)其疣，何所不可？
¤環(huán)舞
作環(huán)舞者宮室皆轉(zhuǎn)，瞰回流者頭目自旋。非宮室之幻惑也，而人自惑之；非回流之，改變也，則人自變之。是故粉巾為兔，樂(lè)石為馬，而人不疑；甘言巧笑，圖臉畫眉，而人不知。唯清靜者，物不能欺。
¤鉛丹
術(shù)有火練鉛丹以代谷食者，其必然也。然歲豐則能飽，歲儉則能饑，是非丹之恩，蓋由人之誠(chéng)也。則是我本不饑而自饑之，丹本不飽而自飽之。饑者大妄，飽者大幻，蓋不齊其道也。故人能一有無(wú)，一死生，一情性，一內(nèi)外，則可以蛻五行、脫三光，何患乎一日百食，何慮乎百日一食。
¤形影
以一鏡照形，以余鏡照影。鏡鏡相照，影影相傳，不變冠劍之狀，不奪黼黻之色。是形也與影無(wú)殊，是影也與形無(wú)異。乃知瑚以非實(shí)，影以非虛，無(wú)實(shí)無(wú)虛，可與道俱。
¤蟄藏
物有善于蟄藏者，或可以御大寒，或可以去大饑，或可以萬(wàn)歲不死。以其心冥冥兮無(wú)所知，神怡怡兮無(wú)所之，氣熙熙無(wú)所為。萬(wàn)慮不能惑，求死不可得。是以大人體物知身，體身知神，體神知真，是謂吉人之津。
¤梟雞
梟夜明而晝昏，雞晝明而夜昏，其異同也如是?；蛑^梟為異，則謂雞為同；或謂雞為異，則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎？晝夜之異梟雞乎？梟雞之同晝夜乎？夫耳中磬，我自聞；目中花，我自見(jiàn)。我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之明，夜不得謂之昏。能齊昏明者，其唯大人乎！
¤四鏡
小人常有四鏡：一名璧，一名珠，一名砥，一名盂。璧視者大，珠視者小，砥視者正，盂視者倒。觀彼之器，察我之形，由是無(wú)大小、無(wú)長(zhǎng)短、無(wú)妍丑、無(wú)美惡。所以知形氣謟我，精魄賊我，奸臣貴我，禮樂(lè)尊我。是故心不得為之君心，王不得為之主。戒之如火，防之如虎。純儉不可襲，清靜不可侮，然后可以跡容廣而躋三五。
¤射虎主
射似虎者，見(jiàn)虎而不見(jiàn)石；斬暴蛟者，見(jiàn)蛟而不見(jiàn)水。是知萬(wàn)物可以虛，我身可以無(wú)。以我之無(wú)，合彼之虛。自然可以隱可以顯，可以死，可以生而無(wú)所拘。夫空中之鹿若飛雪，而目未嘗見(jiàn)；穴中之蟻若牛斗，而耳未嘗聞，況非見(jiàn)聞?wù)吆酰?
¤龍虎
龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無(wú)也；可以貫金石，金石非有也。有無(wú)相通，物我相同。其生非始，其死非終。知此道者，形不可得斃，神不可得逝。
¤游云
游云無(wú)質(zhì)，故五色舍焉；明鏡無(wú)瑕，故萬(wàn)物象焉。謂水之含天也，必天之含水也。夫百步之外，鏡則見(jiàn)人，人不見(jiàn)影，斯為驗(yàn)也。是知太虛之中無(wú)所不有，萬(wàn)耀之內(nèi)無(wú)所不見(jiàn)。則世人且知心仰寥廓，而不知跡處虛空。寥廓無(wú)所間，神明且不遠(yuǎn)。是以君子常正其心，常儼其容。則可以游泳于寥廓，交友于神明而無(wú)咎也。
¤噦咽
有言臭腐之狀，則輒有所噦；聞?wù)湫咧?，則妄有所咽。臭腐了然虛，珍羞必然無(wú)，而噦不能止，咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者，有愛(ài)鮑魚若鳳膏者。知此理者，可以齊奢儉，外榮辱，黜是非，忘禍福。
¤大化
虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，而顧盼化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衛(wèi)，掖衛(wèi)化燕享，燕享化奢蕩，奢蕩化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭(zhēng)奪，爭(zhēng)奪化敗亡。其來(lái)也勢(shì)不可遏，其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之，以仁義漁獵之，以刑禮籠罩之，蓋保其國(guó)家而護(hù)其富貴也。故道德有所不實(shí)，仁義有所不至，刑禮有所不足，是教民為奸詐，使民為淫邪，化民為悖逆，驅(qū)民為盜賊。上昏昏然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉！
¤正一
世人皆知莧菹可以剖鱉，而不知硃草可以剖人。小人由是知神可以分，氣可以泮，形可以散。散而為萬(wàn)，不謂之有馀；聚而為一，不謂之不足。若狂風(fēng)飄發(fā)，魂魄夢(mèng)飛；屐齒斷蚓，首尾皆動(dòng)。夫何故？太虛，一虛也；太神，一神也；太氣，一氣也；太形，一形也。命之則四，根之則一。守之不得，舍之不失，是謂正一。
¤天地
天地盜太虛生，人蟲盜天地生，營(yíng)虰者，腸中之蟲也， kq 我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生。有以見(jiàn)我之必死，所以知天之必頹。天其頹乎，我將安有；我其死乎，營(yíng)虰將安守？所謂奸臣盜國(guó)，國(guó)破則家亡；蠹蟲蝕木，木盡則蟲死。是以大人錄精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜欲，外富貴。雖天地老而我不傾，營(yíng)虰死而我長(zhǎng)生，奸臣去而國(guó)太平。
¤稚子
稚子弄影，不知為影所弄；狂夫侮像，不知為像所侮?；艺卟恢獮榧宜瘒?guó)者不知為國(guó)所化，化天下者不知為天下所化。三皇，有道者也，不知其道化為五帝之德。五帝，有德者也，不知其德化為三王之仁義。三王，有仁義者也，不知其仁義化為秦漢之戰(zhàn)爭(zhēng)。醉者負(fù)醉，疥者療疥，其勢(shì)彌顛，其病彌篤，而無(wú)反者也。
¤陽(yáng)燧
陽(yáng)燧召火，方諸召水，感激之道，斯不遠(yuǎn)矣。高視者強(qiáng)，低視者賊；斜視者狡，平視者仁；張視者怒，細(xì)視者佞；遠(yuǎn)視者智，近視者拙；外視者昏，內(nèi)視者明。是故載我者身，用我者神，用神合真，可以長(zhǎng)存。
¤死生
虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復(fù)化為虛，虛復(fù)化為神，神復(fù)化為氣，氣復(fù)化為物。化化不間，由環(huán)之無(wú)窮。夫萬(wàn)物非欲生，不得不生；萬(wàn)物非欲死，不得不死。達(dá)此理者虛而乳之，神可以不化，形可以不生。
¤爪發(fā)
爪發(fā)者，我之形。何爪可割而無(wú)害，發(fā)可截而無(wú)痛？蓋榮衛(wèi)所不至也。則是我本無(wú)害而筋骨為之害，我本無(wú)痛而血肉為之痛。所以知喜怒非我作，哀樂(lè)非我動(dòng)，我為形所昧，形為我所愛(ài)。達(dá)此理者，可以出生死之外。
¤神道
太上者，虛無(wú)之神也；天地者，陰陽(yáng)之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，語(yǔ)不靈而聲靈，覺(jué)不靈而夢(mèng)靈，生不靈而死靈。水至清而結(jié)冰不清，神至明而結(jié)形不明。水泮返清，形散返明。能知真死者，可以游太上之京。
¤神交
牝牡之道，龜龜相顧，神交也；鶴鶴相唳，氣交也。蓋由情愛(ài)相接，所以神氣可交也。是故大人大其道以合天地，廓其心以符至真，融其氣以生萬(wàn)物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮不知其所思，形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合，若一神之混同，若一聲之哀樂(lè)，若一形之窮通。安用旌旗，安用金鼓，安用賞罰，安用行伍？斯可以將天下之兵，滅天下之?dāng)?。是謂神交之道也。
¤大含
虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽(tīng)聲也，而聲自投之；谷非應(yīng)響也，而響自滿之。耳，小竊也；谷，大竊也。山澤，小谷也；天地，大谷也。一竊鳴，萬(wàn)竊皆鳴；一谷聞，萬(wàn)谷皆聞。聲道氣，氣道神，神道虛；虛含神，神含氣，氣含聲。聲氣形相道相含，雖秋蚊之 qnqn 蒼蠅之營(yíng)營(yíng)，無(wú)所不至也。由此知之，雖絲毫之慮，必有所察；雖啾嚓之言，必有所聞。唯大人之機(jī)，天地莫能見(jiàn)，陰陽(yáng)莫能知，鬼神莫能窺。夫何故？道德仁義之所為。

二、術(shù)化

¤云龍
云龍風(fēng)虎，得神氣之道者也。神由母也，氣由子也，以神召氣，以母召子，孰敢不至也？夫蕩穢者，必召五帝之氣，茍召不至，穢何以蕩？伏虺者，必役五星之精，茍役不至，虺何以伏？小人由是知陰陽(yáng)可以作，風(fēng)云可以會(huì)，山陵可以拔，江?？梢愿?。然召之于外，不如守之于內(nèi)，然后用之于外，則無(wú)所不可。
¤猛虎
猛虎行，草木偃；毒鴆怒，土石揭。威之所爍，氣之所搏，頑 qB 為之作。小人由是知鋏可使之飛 , 山河可使之移，萬(wàn)物可使之相隨。夫神全則威大，精全則氣雄。萬(wàn)惑不能溺，萬(wàn)物可以役。是故一人所以能敵萬(wàn)人者，非弓刀之技，蓋威之至也；一人所以能悅?cè)f人者，非言笑之惠，蓋和之至也。
¤用神
蟲之無(wú)足：蛇能屈曲，蛭能掬蹙，蝸牛能蓄縮。小人所以見(jiàn)其機(jī)，由是得其師，可以坐致萬(wàn)里而不馳。是故足行者有所不達(dá)，翼飛者有所不至，目視者有所不見(jiàn)，耳聽(tīng)者有所不聞。夫何故？彼知形而不知神，此知神而不知形。以形用神則亡，以神用形則康。
¤水竇
水竇可以下溺，杵糠可以療噎。斯物也，始制于人，又復(fù)用于人。法本無(wú)祖，術(shù)本無(wú)狀，師之于心，得之于象。陽(yáng)為陰所伏，男為女所制，剛為柔所克，智為愚所得。以是用本無(wú)，得虛之竊者，知法術(shù)之要乎！
¤魍魎
魍魎附巫祭言禍福事，每來(lái)則飲食言語(yǔ)皆神，每去則飲食言語(yǔ)皆人。不知魍魎附巫祭也，不知巫祭之附魍魎也。小人由是知心可以交，氣可以易，神可以?shī)Z，魄可以錄。形為神之宮，神為形之容。以是論之，何所不可？
¤虛無(wú)
鬼之神可以御，龍之變可以役，蛇虺可以不能螫，戈矛可以不能擊。唯無(wú)心者火不能燒，水不能溺，兵刃不能加，天命不能死。其何故？志于樂(lè)者猶忘饑，志于憂者猶忘痛，志于虛無(wú)者可以忘生死。
¤虛實(shí)
方咫之木置于地之上，使人蹈之而有馀。方尺之木置于竿之端，使人踞之而不足。非物有小大，蓋心有虛實(shí)。是故冒大暑而撓者愈熱，受灸灼而懼者愈痛。人無(wú)常心，物無(wú)常性。小人由是知水可使不濕，火可使不燥。
¤狐貍
狐貍之怪，雀鼠之魅，不能幻明鏡之鑒者，明鏡無(wú)心之故也。是以虛空無(wú)心而無(wú)所不知，昊天無(wú)心萬(wàn)象自馳，行師無(wú)狀而敵不敢欺，大人無(wú)慮而元精自歸，能師于無(wú)者，無(wú)所不之。
¤轉(zhuǎn)舟
轉(zhuǎn)萬(wàn)斛之舟者，由一尋之木；發(fā)千鈞之弩者，由一寸之機(jī)。一目可以觀大天，一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯，太上浩浩而有象。得天地之綱，知陰陽(yáng)之房，見(jiàn)精神之藏，則數(shù)可以?shī)Z，命可以活，天地可以反覆。
¤心變
至淫者化為婦人，至暴者化為猛虎，心之所變，不得不變。是故樂(lè)者其形和，喜者其形逸，怒者其形剛，憂者其形戚。斯亦變化之道也。小人由是知顧六尺之軀，可以為龍蛇，可以為金石，可以為草木。大哉斯言！
¤珠玉
悲則雨淚，辛則雨涕；憤則結(jié)癭，怒則結(jié)疽。心之所欲，氣之所屬，無(wú)所不育。邪茍為此，正必為彼。是以大人節(jié)悲辛，誡憤怒；得灝氣之門，所以收其根；知元神之囊，所以韜其光；若蚌內(nèi)守，若石內(nèi)藏，所以為珠玉之房。
¤蠮々
夫蠮々之蟲，孕螟蛉之子，傳其情，交其精，混其氣，和其神。隨物大小，俱得其真。蠢動(dòng)無(wú)定情，萬(wàn)物無(wú)定形。小人由是知馬可使之飛，魚可使之馳，土木偶可使之有知，嬰兒似乳母，斯道不遠(yuǎn)矣。
¤胡夫
胡夫而越婦，其子髯面而矬足；蠻夫而羌婦，其子拗鼻而昂首。梨接桃而本強(qiáng)者其實(shí)毛，梅接杏而本強(qiáng)者其實(shí)甘。以陰孕陽(yáng)，以柔孕剛，以曲孕直，以短孕長(zhǎng)，以大孕小，以圓孕方，以水孕火，以丹孕黃。小人由是知可以為金石，可以為珠玉，可以為異類，可以為怪狀，造化之道也。
¤陰陽(yáng)
陰陽(yáng)相搏，不根而生芝菌；燥濕相育，不母而生蝤蠐。是故世人體陰陽(yáng)而根之，學(xué)燥濕而母之，無(wú)不濟(jì)者。小人由是知陶煉五行，火之道也；流行無(wú)窮，水之道也；八卦環(huán)轉(zhuǎn)，天地之道也；神物乃生，變化之道也。是以君子體物而知身，體身而知道。夫大人之道幽且微，則不知其孰是孰非。
¤海魚
海魚有以蝦為目者，人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者，又不知書非日之光則不能馳，夜非燭之明則有所欺。觀傀儡之假而不自疑，嗟明友之逝而不自悲，賢興愚莫知，唯抱純白、養(yǎng)太玄者，不入其機(jī)。
¤ ju 松
ju 松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。是以大人書運(yùn)靈旗，夜錄神芝，覺(jué)所不覺(jué)，思所不思，可以冬御風(fēng)而不寒，夏御火而不熱。故君子藏正氣者，可以遠(yuǎn)鬼神、伏奸佞；蓄至精者，可以福生靈、保富壽。夫何為？多少之故也。
¤動(dòng)靜
動(dòng)靜相磨，所以化火也；燥濕相蒸，所以化水也；水火相勃，所以化云也；湯盎投井，所以化雹也；飲水雨日，所以化虹霓也。小人，由是知陰陽(yáng)可以召，五行可以役，天地可以別構(gòu)，日月可以我作。有聞是言者，必將以為誕。夫民之形也，頭圓而足方，上動(dòng)而下靜，五行運(yùn)于內(nèi)，二曜明于外。斯亦構(gòu)之道也。
¤聲氣
操琴瑟之音，則 jr 然而閑；奏鄧衛(wèi)之音，則樂(lè)然而逸；碎瓴甓之音，則背膂凜森；撾鼓鼙之音，則鴻毛躑躅，其感激之道也如是。以其和也，召陽(yáng)氣，化融風(fēng)，生萬(wàn)物也。其不和也，作陰氣，化厲風(fēng)，辱萬(wàn)物也。氣由聲也，聲由氣也，氣動(dòng)則聲發(fā)，聲發(fā)則氣振，氣振則風(fēng)行而萬(wàn)物變化也。是以風(fēng)云可以命，霜雹可以致，鳳凰可以歌，熊羆可以舞，神明可以友，用樂(lè)之術(shù)也甚大。
¤大同
虛含虛，神含神，氣含氣，明含明，物含物。達(dá)此理者，情可以通，形可以同。同于火者化為火，同于水者化為水，同于日月者化為日，同于金石者化為金石。唯大人無(wú)所不同，無(wú)所不化，足可以興虛皇并駕。
¤帝師
鏡非求鑒于物，而物自投之；橐非求飽于氣，而氣自實(shí)之。是故鼻以虛受臭，耳以虛受聲，目以虛受色，舌以虛受味。所以心同幽冥，則物無(wú)不受；神同虛無(wú)，則事無(wú)不知。是以大人奪其機(jī)，藏其微，羽符至怪，陰液甚奇，可以守國(guó)，可以救時(shí)，可以坐為帝王之師。
¤琥珀
琥珀不能呼腐芥，丹砂不能入焦金，磁石不能取憊鐵，元?dú)獠荒馨l(fā)陶爐。所以大人善用五行之精，善奪萬(wàn)物之靈，食天人之祿，駕風(fēng)馬之榮。其道也在忘其形而求其情。

三、德化

¤五常
儒有講五常之道者，分之為五事，屬之為五行，散之為五色，化之為五聲，俯之為五岳，仰之為五星，物之為五金，族之為五靈，配之為五味，感之為五情。所以聽(tīng)之者若醯雞之游太虛，如井蛙之浮滄溟，莫見(jiàn)其鴻氵蒙之涯，莫測(cè)其浩渺之程。日暮途遠(yuǎn)，無(wú)不倒行。殊不知五常之道一也，忘其名則得其理，忘其理則得其情。然后牧之以清靜，棲之以杳冥，使混我神氣，符我心靈。至大師兄投水，不分其清；若火投火，不問(wèn)其明。是謂奪五行之英，盜五常之精，聚之則一芥可包，散之則萬(wàn)機(jī)齊亨。其用事也如酌醴以投器，其應(yīng)物也如懸鏡以鑒形。于是乎變之為萬(wàn)象，化之為萬(wàn)生，通之為陰陽(yáng)，虛之為神明。所以運(yùn)帝王之籌策，代天地之權(quán)衡，則仲尼其人也。
¤飛蛾知
天下賢愚，營(yíng)營(yíng)然若飛蛾之投夜?fàn)T，蒼蠅之觸曉窗。知往而不知返，知進(jìn)而不知退。而但知避害而就利，不知聚利而就害。夫賢于人而不賢于身，何賢之謂也？博于物而不博于己，何博之謂也？是以大人利害俱忘，何往不臧？
¤異心
虎踞于林，蛇游于澤，非鴟鳶之仇；鴟鳶從而號(hào)之，以其蓄異心之故也。牛牧于田，豕眠于圃，非烏鵲之馭；烏鵲從而乘之，以其無(wú)異心之故也。是故麟有利角，眾獸不伏；鳳有利觜，眾鳥不賓；君有奇智，天下不臣。善馳者終于蹶，善斗者終于敗。有數(shù)則終，有智則窮。巧者為不巧者所使，詐者為不詐者所理。
¤弓矢
天子作弓矢威天下，天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂(lè)以防小人，小人盜禮樂(lè)以僭君子。有國(guó)者好聚斂，蓄粟帛、具甲兵以御賊盜，賊盜擅甲兵、踞一粟帛以?shī)Z其國(guó)，或曰：“安危德也。”又曰：“興亡數(shù)也?！逼埖驴梢允眩伪貜V粟帛乎？茍數(shù)可以憑，何必廣甲兵乎？
¤聰明
無(wú)所不能者，有大不能；無(wú)所不知者，有大不知，夫忘弓矢然后知射之道，忘策轡然后知馭之道，忘弦匏然后知樂(lè)之道，忘智慮然后知大人之道。是以天下之主，道德出于人；理國(guó)之主，仁義出于人；亡國(guó)之主，聰明出于人。
¤有國(guó)
有國(guó)之禮，享郊廟，敬鬼神也； rB 龜策占吉兇也。敬鬼神，信禍福之職也；占吉兇，信興亡之?dāng)?shù)也。柰何有大不信，窮民之力以為城郭，奪民之食為儲(chǔ)蓄？是?？梢粤θ?，是禍可以力敵；是疑貳于鬼神，是欺惑于龜策，是不信于天下之人；斯道也，賞不足動(dòng)，罰不足懼，國(guó)不足守。
¤黃雀
黃雀之為物也，日游于庭，日親于人而常畏人，而人常撓之。玄鳥之為物也，時(shí)游于戶，時(shí)親于人而不畏人，而人不撓之，彼行促促，此行佯佯；彼鳴啾啾，此鳴鏘鏘；彼視雙雙，此視汪汪；彼心戚戚，此心堂堂。是故疑人者為人所疑，防人者為人所防。君子之道，仁興義、中興正，何憂何害！
¤籠猿
籠中之猿，踴躍萬(wàn)變不能出于籠；匣中之虎，狂怒萬(wàn)變不能出于匣；小人之機(jī)，智慮萬(wàn)變不能出于大人之道。夫大人之道，如地之負(fù)，如天之垂。無(wú)日不怨，無(wú)人不欺，怨不我怒，欺不我夷，然后萬(wàn)物知其所歸。
¤常道
仁義者常行之道，行之不得其術(shù)，以至于亡國(guó)。忠信者常用之道，用之不得其術(shù)，以至于護(hù)罪。廉潔者常守之道，守之不得其術(shù)，以至于暴民。財(cái)辯者常御之道，御之不得其術(shù)，以至于罹禍。蓋拙在用于人，巧在用于身。使民親稼則怨，誡民輕食則怒。夫餌者魚之嗜，膻者蟻之慕，以餌投魚魚必以懼，以膻投蟻蟻必去，由不得化之道。
¤感喜
感父之慈，非孝也；喜君之寵，非忠也。感始于不感，喜始于不喜。多感必多怨，多喜必多怒。感喜在心，由物之有毒，由蓬之藏火，不可不慮。是以君子之業(yè)，爵之不貴，禮之不大，親之不知，疏之不疑，辱之不得，何感喜之有。
¤太醫(yī)
太醫(yī)之道，脈和而實(shí)者為君子，生之道也；撓而浮者為小人，死之道也。太卜之道，策平而慢者為君子，吉之道也；曲而利者為小人，兇之道也。以是論之，天下之理一也，是故觀其國(guó)，則知其臣；觀其臣，則知其君；觀其君，則知其興亡。臣可以擇君而仕，君可以擇臣而任。夫揖讓可作而躁靜不可作，衣冠可詐而形器不可詐，言語(yǔ)可文而聲音不可文。
¤讒語(yǔ)
藏于人者謂之機(jī)，奇于人者謂之謀。殊不知道德之機(jī)，眾人所知；仁義之謀眾人所無(wú)。是故有賞罰之教則邪道進(jìn)，有親疏之分則小人入。夫棄金于市，盜不敢?。辉冋诔?，讒不敢語(yǔ)，天下之至公也。
¤刻畫
畫者不敢易于圓象，茍易之，必有咎?？陶卟桓椅暧诒九?，茍侮之，必貽禍。始制作于我，又要敬于我，又真禍于我。是故張機(jī)者用于機(jī)，設(shè)險(xiǎn)者死于險(xiǎn)，建功者辱于功，立法者懼于法。動(dòng)一窮則百窮相會(huì)，舉一事則萬(wàn)事有害，所以機(jī)貴乎明，險(xiǎn)貴乎平，功貴乎無(wú)狀，法貴乎無(wú)象。能出刻書者，可以名之為大象。
¤酒醴
夫酒醴者，迫之飲愈不飲，恕之飲愈欲飲。是故抑人者人抑之，容人者人容之；貸其死者樂(lè)其死，貸其輸者樂(lè)其輸。所以民盜君之德，君盜民之力。能知反覆之道者，可以居兆民之職。
¤恩賞
侯者人所貴，金者人所重，眾人封公而得侯者不美，眾人分玉而得金者不樂(lè)。是故賞不可妄行，恩不可妄施。其當(dāng)也由為爭(zhēng)奪之漸，其不當(dāng)也即為亂亡之基。故我自卑則賞不能大，我自儉則恩不得奇。歷觀亂亡之史皆驕侈，恩賞之所以為也。
¤養(yǎng)民
民不怨火而怨使之禁火，民不怨盜而怨使之防盜。是故濟(jì)民不如不濟(jì)，愛(ài)民不如不愛(ài)。天有雨露，所以招其怨；神受禱祝，所以招其謗。夫禁民火不如禁心火，防人盜不如防我盜，其養(yǎng)民也如是。
四、仁化
¤得一
曠然無(wú)為之謂道，道能自守之謂德，德生萬(wàn)物之謂仁，仁救安危之謂義，義有去就之謂禮，禮有變通之謂智，智有誠(chéng)實(shí)之謂信，通而用之之謂圣。道，虛無(wú)也，無(wú)以自守，故授之以德。德，清靜也，無(wú)以自用，故授之以仁。仁用而萬(wàn)物生，萬(wàn)物生必有安危，故授之以義。義濟(jì)安拔危，必有藏否，故授之以禮。禮秉規(guī)持范，必有疑滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信，信者，成萬(wàn)物之道也。
¤五行
道德者，天地也。五常者，五行也。仁發(fā)生之謂也，故均于木。義，救難之謂也，故均于金。禮，明白之謂也，故均于火。智，變通之謂也，故均于水。信，愨然之謂也，故均于土。仁不足則義濟(jì)之，金伐木也。義不足則禮濟(jì)之，火伐金也。禮不足則智濟(jì)之，水伐火也。智不足則信濟(jì)之，土伐水也。始則五常相濟(jì)之業(yè)，終則五常相伐之道，斯大化之往也。
¤畋漁
夫禽獸之于人也何異？有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有死手之情。烏反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道？萬(wàn)物之中五常百行無(wú)所不有也，而教之為綱罟，使之務(wù)畋漁。且夫焚其巢穴，非仁也；奪其親愛(ài)，非義也；以斯為享，非禮也；教民殘暴，非智也；使萬(wàn)物懷疑，非信也。夫膻臭之欲不止，殺害之機(jī)不已。羽毛雖無(wú)言，必狀我為貪狼之興封；鱗介雖無(wú)知，必名我為長(zhǎng)鯨之與巨虺也。胡為自安，焉得不恥？吁！直疑自古無(wú)君子。
¤犧牲
犧牲之享，羔雁之薦，古之禮也。且古之君子，非不知情之憂喜、聲之哀樂(lè)能動(dòng)天地、能感鬼神。刀杌前列，則憂喜之情可知矣；鷹犬齊至，則哀樂(lè)之聲可知矣。以是祭天地，以是禱神明，天地必不享，茍享之必有咎；神明必不歆，茍歆之必有悔。所以知神龍見(jiàn)，喪風(fēng)云之象也；鳳凰來(lái)，失尊戴之象也；麒麟出，亡國(guó)土之象也。觀我之義，禽必不義也；以彼為祥，禽必不祥也。
¤太和
非兔狡，獵狡也；非民詐，吏詐也。慎勿怨盜賊，盜賊惟我召；慎勿怨叛亂，叛亂稟我教。不有和睦，焉得仇讎；不有賞動(dòng)，焉得斗爭(zhēng)。是以大人無(wú)親無(wú)疏，無(wú)愛(ài)無(wú)惡，是謂太和。
¤墨魚
海魚有吐墨水上庇其身而游者，人因墨而漁之。夫智者多屈，辯者多辱，明者多蔽，勇者多死。扃 ox 固，賊盜喜；忌諱嚴(yán)，敵國(guó)幸。禁可以越者，號(hào)也；兵可以?shī)Z者，符也。蜀敗于山，晉敗于馬。夫大人之機(jī)，道德仁義而已矣。
¤神弓
譽(yù)人者人之譽(yù)，謗人者人謗之，是以君子能罪己，斯罪人也；不報(bào)怨，斯報(bào)怨也。所謂神弓鬼矢，不張而發(fā)，不注而中。天得之以假人，人得之以假天下。
¤救物
救物而稱義者，人不義之；行惠而求報(bào)者，人不報(bào)之。民之情也，讓之則多，爭(zhēng)之則少，就之則去，避之則來(lái)；與之則輕，惜之則奪。是故大義無(wú)狀，大恩無(wú)象。大義成，不知者荷之；大恩就，不識(shí)者報(bào)之。
¤書道
心不疑乎手，手不疑乎筆，忘手筆，然后知書之道。和暢，非巧也；淳古，非樸也；柔弱，非美也；強(qiáng)梁，非勇也。神之所浴，氣之所沐。是故黠策蓄血?dú)?，顧盼含情性。無(wú)筆黑之跡，無(wú)機(jī)智之狀；無(wú)剛?cè)嶂?，無(wú)馳騁之象。若皇帝之道熙熙然，君子之風(fēng)穆穆然。是故觀之者，其心樂(lè)，其神和，其氣融，其政太平，其道無(wú)朕。夫何故？見(jiàn)山思靜，見(jiàn)水思動(dòng)，見(jiàn)云思變，見(jiàn)石思貞，人之常也。
¤鳳鴟
鳳不鳳不知美，鴟不知惡，陶唐氏不知圣，有苗氏不知暴。使陶氏恃其圣，非圣也；有苗氏知其暴，不暴也。眾人皆能寫人之形，而不能寫己之形；皆能求人之惡，而不能求己之惡；皆能知人之禍，而不能知己之禍。是以大人聽(tīng)我聲，察我色，候我形，伺我氣，然后知人之情偽。
¤知人
觀其文章，則知其人之貴賤焉；觀其書篆，則知其人之情性焉；聞其琴瑟，則知其人之道德焉；聞其教令，則知其人之吉兇焉。小人由是知唐堯之容淳淳然，虞舜之容熙熙然，伯禹之容蕩蕩然，殷湯之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容諤諤然，仲尼之容皇皇然。則天下之人，可以自知其愚與賢。
¤螻蟻
螻蟻之有君也，一拳之宮，與眾處之；一塊之臺(tái)，與眾臨之；一粒之食，與眾蓄之，一蟲之肉，與眾咂之；一罪之疑，與眾戮之。故得心相通而后神相通。神相通而后氣相通，氣相通而后形相通。故我病則眾病，我痛則眾痛，怨何由起，叛何由始？斯太古之化也。
¤歌舞
能歌者不能者聽(tīng)之，能舞者觀之，巧者不巧者辨之，賢者不賢者任之。夫養(yǎng)木者必將伐之，待士者必將死之。綱之以冠冕，釣之以爵祿。若馬駕車輅，貴不我得；彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虛貴，德不虛守；貧有所倚，進(jìn)有所恃。退者非樂(lè)寒賤，而甘委棄。
¤躑躅
躑躅之酒，烏啄之脯，莨蕩之膏，冶葛之乳。初啖之若芥，再啖之若黍，復(fù)啖之若丸，又啖之若脯。小人由是知強(qiáng)弩可以漸引，巨鼎可以漸舉，水火可以漸習(xí)，虎兕可以漸侶。逆者我所化，辱者我所與，不應(yīng)者我所命，不臣者我所取。所以信柔馬不可馭，漸賊不可御。得之以為萬(wàn)化之母。
¤止斗
止人之斗者使其斗，抑人之忿者使其忿；善救斗者預(yù)其斗，善解忿者濟(jì)其忿。是故心不可伏，而伏之愈亂；民不可理，而理之愈怨。水易動(dòng)而自清，民易變而自平。其道也在不逆萬(wàn)物之情。
¤象符
術(shù)有降萬(wàn)物之蘊(yùn)毒者，則交臂鉤指，象之為符。是故若夭矯之勢(shì)者鱗之符，若飛騰之勢(shì)者羽之符，若偃蹇之勢(shì)者毛之符，若拳跼之勢(shì)者介之符，所以知拱折者人之符。夫拱手者，人必拱之；折腰者，人必折之，禮之本也。而疏之為萬(wàn)象，別之為萬(wàn)態(tài)。教之蹈舞，非蹈舞也；使之禱祝，禱祝也，我既寡實(shí)，彼亦多虛。而責(zé)人之無(wú)情，固無(wú)情也；而罪禮之無(wú)驗(yàn)，固無(wú)驗(yàn)也。
¤善惡
為惡者畏人識(shí)，必有識(shí)者；為善者欲人知，必有不知者。是故人不識(shí)者，謂之大惡；人不知者，謂之至善。好行惠者恩不廣，務(wù)奇特者功不大，善博奕者智不遠(yuǎn)，文綺麗者名不久。是以君子惟道是貴，惟德自守，所以能萬(wàn)世不朽。
五、食化
¤七奪
一日不食則憊，二日不食則病，三日不食則死。民事之急，無(wú)甚于食，而王者奪其一，卿士奪其一，兵吏奪其一，戰(zhàn)伐奪其一，工藝奪其一，商賈奪其一，道釋之族奪其一，稔亦奪其一，儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛苧之衣，稼云畢而飯橡櫟之實(shí)。王者之刑理不平，斯不平之甚也；大人之道救不義，斯不義之甚也。而行切切之仁，用戚戚之禮，其何以謝之哉！
¤巫像
為巫者鬼必附之，設(shè)像者神必主之，蓋樂(lè)所響也。戎羯之禮，事母而不事父；禽獸之情，隨母而不隨父；凡人之痛，呼母而不呼父，蓋乳哺之教也?；⒗遣贿^(guò)于嗜肉，蛟龍不過(guò)于嗜血，而人無(wú)所不嗜。所以不足則斗，不與則判，鼓天下之怨，激烈士之忿。食之道非細(xì)也。
¤養(yǎng)馬
養(yǎng)馬者主，而牧之者親；養(yǎng)子者母，而乳之者親。君臣非所比，而比之者祿也；子母非所愛(ài)，而愛(ài)之者哺也。駑馬本無(wú)知，嬰兒本無(wú)機(jī)，而知由此始，機(jī)由此起。所以有愛(ài)惡，所以有彼此，所以稔斗爭(zhēng)而蓄奸詭。
¤絲綸
王取其絲，吏取其綸；王取其綸，吏取其纟孛。取之不已，至于欺罔；欺罔不已，至于鞭撻；鞭撻不已，至于盜竊；盜竊不已，至于殺害；殺害不已，至于刑戮。欺罔非民愛(ài)而裒斂者教之，殺害非民原而鞭撻者訓(xùn)之。且夫火將逼而投于水，知必不免，且貴其緩；虎將噬而投于谷，知必不可，或覬其生。以斯為類，悲哉！
¤奢僭
夫君子不肯告人以饑，恥之甚也。又不肯矜人以 , 飽愧之甚也。既起人之恥愧，必激人之怨咎，食之害也如是。而金籩玉豆，食之飾也；鼓鐘戛石，食之游也；張組設(shè)繡，食之惑也；窮禽竭獸，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；貴賤精粗，食之爭(zhēng)也。欲之愈不止，求之愈不已，貧食愈不足，富食愈不美。所以奢僭由茲而起，戰(zhàn)伐由茲而始。能均其食者，天下可以治。
¤燔骨
嚼燔骨者，焦脣爛舌不以為痛；飲醇酎者，噦腸嘔胃不以為苦。饞嗜者由忘于痛苦，饑窮者必輕于性命。痛苦可忘，無(wú)所不欺；性命可輕，無(wú)所不為。是以主者以我欲求人之欲，以我饑求人之饑。我怒民必怒，我怨民必怨。能知其道者，天下胡為乎叛？
¤食迷
民有嗜食而飽死者，有婪食而鯁死者，有感食而義死者，有辱食而憤死者，有爭(zhēng)食而斗死者，人或笑之。殊不知官所以務(wù)祿，祿所以務(wù)食；賈所以務(wù)財(cái)，財(cái)所以務(wù)食。而官以矯佞饞讟而律死者，賈以波濤江海而溺死者，而不知所務(wù)之端，不知得死之由，而遷怨于輩流，歸咎于江海，食之迷也。
¤戰(zhàn)欲
食之欲也，思監(jiān)梅之狀，則輒有所咽而不能禁；見(jiàn)盤肴之盛，則若所吞而不能遏。饑思啖牛，渴思飲海。故欲之于人也如賊，人之于欲也如戰(zhàn)。當(dāng)戰(zhàn)之際，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴，金石絲竹不聞其音，宮室臺(tái)榭不見(jiàn)其麗。況民復(fù)常餒，民情常迫，而論以仁義，其可信乎？講以刑政，其可畏乎？
¤膠竿
執(zhí)膠竿捕黃雀，黃雀從而噪之；捧盤食享烏鳥，烏鳥從而告之。是知至暴者無(wú)所不異，至食者無(wú)所不同。故蛇豕可以友而群，虎兕可以狎而馴，四夷可以率而賓。異族猶若此，況復(fù)人之人。
¤庚辛
庚氏穴池，構(gòu)竹為憑檻，登之者其聲“策策”焉。辛氏穴池，構(gòu)木為憑檻，登之者其“堂堂”焉。二氏俱牧魚于池中，每憑檻投饑，魚必踴躍而出。他日但聞“策策”“堂堂”之聲，不投餌亦踴躍而出，則是庚氏之魚可名“策策”，辛氏之魚可名“堂堂”，食之化也。
¤興亡
瘡者人之痛，火者人之急，而民喻饑謂之瘡，比餓謂之火，蓋情有所切也。夫鮑魚與腐尸無(wú)異，鱁鮧與足垢無(wú)殊，而人常食之。飽猶若是，饑則可知。茍其饑也無(wú)所不食，茍其迫也無(wú)所不為。斯所以為興亡之機(jī)。
¤雀鼠
人所以惡雀鼠者，謂其有攘竊之行；雀鼠所以疑人者，謂其懷盜賊之心。夫上以食而辱下，下以食而欺上，上下得不惡下，下不得不疑上，各有所切也。夫剜其肌、啖其肉，不得不哭；扼其喉、奪其哺，不得不怒。民之瘠也由剜其肌，民之餒也由奪其哺。嗚呼，惜哉！
¤無(wú)為
?？墒怪{，馬可使之負(fù)，犬可使之守，鷹可使之擊，蓋食這所感也。犭爾猴可使之舞，鸚鵡可使之語(yǔ)，鴟鳶可使之死斗，螻蟻可使之合戰(zhàn)，蓋食有所教也。魚可使之吞鉤，虎可使之人陷，雁可使之觸綱，敵國(guó)可使之自援，蓋食有所利也，天地可使之交泰，神明可使之掖衛(wèi)，高尚可使之屈折，夷狄可使之委伏，蓋食有所奉也。故自天子至于庶人，暨乎萬(wàn)族，皆可以食而通之。我服布素則民自暖，我食葵藿則民自飽。善用其道者，可以肩無(wú)為之化。
¤王者
獵食者母，分乳者子。全生者子，觸綱者母。母不知子之所累，子不知母之所苦。王者衣纓之費(fèi)、盤肴之直，歲不過(guò)乎百萬(wàn)，而封人之土地，與人之富貴，百萬(wàn)之百萬(wàn)。如咂王之肌，如飲王之血。樂(lè)在于下，怨在于上，利歸于眾，咎歸于王。夫不自貴，天下安敢貴；不自富，天下安敢富？
¤鴟鳶
有智者憫鴟鳶之擊腐鼠，嗟螻蟻之駕斃蟲，謂其為蟲不若為人。殊不知當(dāng)歉歲則爭(zhēng)臭斃之尸，值嚴(yán)圍則食父子之肉。斯豺狼之所不忍為，而人為之，則其為人不若為蟲。是知君無(wú)食必不仁，臣無(wú)食必不義，士無(wú)食必不禮，民無(wú)食必不智，萬(wàn)類無(wú)食必不信。是以食為五常之本，五常為食之末。茍王者能均其衣，能讓其食，則黔黎相悅，仁之至也；父子相愛(ài)，義之至也；饑飽相讓，禮之至也；進(jìn)退相得，智之至也；許諾相從，信之至也。教之善也在于食，教之不善也在于食。其物甚卑，其用甚尊；其名尤細(xì)，其化尤大。是謂無(wú)價(jià)之寶。
六、儉化
¤太平
夫水火，常用之物，用之不得其道，以至于敗家，蓋失于不簡(jiǎn)也。飲饌，常食之物，食之不得其道，以至于亡身，蓋失于不節(jié)也。夫禮失于奢，樂(lè)失于淫。奢淫至大師兄，去不復(fù)返，議欲救之，莫過(guò)乎儉。儉者，均食之道也。食均則仁義生，仁義生則禮樂(lè)序，禮樂(lè)序則民不怨，民不怨則神不怒，太平之業(yè)也。
¤權(quán)衡
服纟希纟谷者不寒，而衣之布帛愈寒；食藜藿者不饑，而飯之黍稷愈饑。是故我之情也，不可不慮；民之心也，不可不防。凡民之心，見(jiàn)負(fù)石者則樂(lè)于負(fù)涂，見(jiàn)負(fù)涂者則樂(lè)于負(fù)芻。饑寒無(wú)實(shí)狀，輕重?zé)o必然，皆豐儉相形，彼我相平，我心重則民心重，我負(fù)輕則民負(fù)輕。能至于儉者，可以與民為權(quán)衡。
¤禮道
禮貴于盛，儉貴于不盛；禮貴于備，儉貴于不備；禮貴于簪紱，儉貴于布素；禮貴于炳煥，儉貴于寂寞。富而之愈不樂(lè)，貴而貴之愈不美，賞而賞之愈不足，愛(ài)而愛(ài)之愈不敬。金玉者，富之常；官爵者，貴之常?？曙媱t甘，饑食則香。夫惟儉，所以能知非常。
¤食象
觀食象者食牛不足，觀戴冕者戴冠不足。不足有所自，不廉有所始。是知王好奢則臣不足，臣好奢則士不足，士好奢則民不足，民好奢則天下不足。夫天下之物十之，王好一，民亦一；王好五，民亦五；王好十，民亦十。以十論之，則是十家為一家，十國(guó)為一國(guó)，十天下為一天下，何不弊之有！
¤民情
其夫好飲酒者，其妻必貧。其子好臂鷹者，其家必困。剩養(yǎng)一仆，日飯三甌，歲計(jì)千甌。以一歲計(jì)之，可享千兵。王者歲率是享，則必告勞而聚怨，病在于增不于損。王駕牛車，民驕于行；王居土陛，民恥于平。杜之于漸，化之于儉。所以見(jiàn)葛 pC 不足者，則樂(lè)然服布素之衣；見(jiàn)窳杯而食者，則欣然用陶匏之器，民之情也。
¤慳號(hào)
世有慳號(hào)者，人以為大辱，殊不知始得為純儉之道也。于己無(wú)所與，于民無(wú)所取。我耕我食，我蠶我衣。妻子不寒，婢仆不饑。人不怨之，神不罪之。故一人知儉則一家富，王者知儉則天下富。
¤君民
君之君之于民，異名而同愛(ài)。君樂(lè)馳騁，民亦樂(lè)之；君喜聲色，民亦喜之；君好珠玉，民亦好之；君嗜滋味，民亦嗜之。其名則異，其愛(ài)則同。所以服布素者，愛(ài)士之簪組；服士之簪組者，愛(ài)公卿之劍佩；服公卿之劍佩者，愛(ài)王者之旒冕，是故王者居兆民所愛(ài)之地，不得不慮也。況金根玉輅奪其貨，高臺(tái)崇榭奪其力，是賈民之怨，是教民之愛(ài)。所以積薪聚米，一歲之計(jì)，而易金換玉，一日之費(fèi)，不得不困，不得不儉。
¤乳童
乳童拱手，誰(shuí)敢戲之，豈在乎黼黻也。牧豎折腰，誰(shuí)敢背之，豈在乎刑政也。有賓主之敬，則雞黍可以為大享，豈在乎簫韶也。有柔淑之態(tài)，則荊苧可以行婦道，豈在乎組繡也。而王者之制，設(shè)溝隍以御之，陳 jF 戟以衛(wèi)之，蓄粟帛以養(yǎng)之，張欄檻以遠(yuǎn)之。蓋有機(jī)于民，不得不藏；有私于己，不得不防。夫能張儉之機(jī)，民自不欺；用儉之私，我自不疑。夫儉者，可以為大人之師。
¤化柄
儉于聽(tīng)可以養(yǎng)虛，儉于視可以養(yǎng)神，儉于言可以養(yǎng)氣，儉于私可以護(hù)富，儉于公可以保貴，儉于門闥可以無(wú)盜賊，儉于環(huán)衛(wèi)可以無(wú)叛亂，儉于職官可以無(wú)奸佞，儉于嬪嬙可以保壽命，儉于心可以出生死。是知儉可以為萬(wàn)化之柄。
¤御一
王者皆知御一可以治天下也，而不知孰謂之一。夫萬(wàn)道皆有一：仁亦有一，義亦有一，禮亦有一，智亦有一，信亦有一。一能貫五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道蓋簡(jiǎn)而出自簡(jiǎn)之，其言非玄而人自玄之。是故終迷其要，竟惑其妙。所以議守一之道，莫過(guò)乎儉；儉之所律，則仁不蕩，義不亂，禮不奢，智不變，信不惑。故心有所主，而用有所本，用有所本而民有所賴。
¤三皇
君儉則臣知足，臣儉則士知足，士?jī)€則民知足，民儉則天下知足。天下知足，所以無(wú)貪財(cái)，無(wú)競(jìng)名，無(wú)奸蠹，無(wú)欺罔，無(wú)矯佞。是故禮義自生，刑政自寧，溝壘自平，甲兵自停，游蕩自耕，所以三皇之化行。
¤天牧
奢者三歲之計(jì)，一歲之用；儉者一歲之計(jì)，三歲之用。至奢者猶不及，至儉者尚有馀。奢者富不足，儉者貧有馀。奢者心常貧，儉者心常富。奢者好親人，所以多過(guò)，儉者能遠(yuǎn)人，所以寡禍。奢者事君必有所辱，儉者事君必保其祿。奢者多憂，儉者多福，能終其儉者，可以為天下之牧。
¤雕籠
懸雕籠、事玉粒養(yǎng)黃雀，黃雀終不樂(lè)。垂禮樂(lè)、設(shè)賞罰教生民，生民終不泰。夫心不可安而自安之，道不可守而自守之，民不可化而自化之。所以儉于臺(tái)榭則民力有馀，儉于寶貨則民財(cái)有馀，儉于戰(zhàn)伐則民時(shí)有馀。不與之由與之也，不取之由取之也。海伯亡魚，不出于海；國(guó)君亡馬，不出于國(guó)。
¤禮要
夫禮者，道出于君而君由不知，事出于職而職由不明。儒者棲山林，敬師友，窮理樂(lè)，講本末。暨乎見(jiàn)羽葆車輅之狀，鐘鼓簫韶之作，則矍然若鹿，怡然若豕；若醉于酒，若溺于水，莫知道之本，莫窮禮旨。謂弓為弧，則民不知矣；謂馬為駟，則民莫信矣。所以數(shù)亂于多，不亂于少；禮惑于大，不惑于小。能師于儉者，可以得其要。
¤清靜
奢者好動(dòng)，儉者好靜；奢者好難，儉者好易；奢者好繁，儉者好簡(jiǎn)；奢者好逸樂(lè)，儉者好恬淡。有保一器畢生無(wú)璺者，有掛一裘十年不斃者。斯人也可以親百姓，可以司粟帛，可以掌符璽，可以即清靜之道。
¤損益
夫仁不儉，有不仁；義不儉，有不義；禮不儉，有非禮；智不儉，有無(wú)智；信不儉，有不信。所以知儉為五常之本，五常為儉之末。夫禮者，益之道也；儉者，損之道也。益者損之旨，損者益之理。禮過(guò)則淫，儉過(guò)則樸。自古及今，未有亡于儉者也。
¤解惑
謙者謙者人所尊，儉者人所寶。使之謙必不謙，使之儉必不儉。我謙則民自謙，我儉則民自儉。機(jī)在此不在彼，柄在君不在人。惡行之者惑，是故為之文。

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