《通玄真經(jīng)》

《通玄真經(jīng)》

《 通 玄 真 經(jīng) 》 即 《 文 子 》 。 唐 玄宗 崇 道 ， 於 天 寶 元 年 （ 7 4 2 ） 封 文 子 為 「 通 玄 真 人 」 ， 尊 稱 其書 為 《 通 玄 真 經(jīng) 》 。 劉 向 《 七 略 》 存 《 文 子 》 九 篇 ， 《 漢 書 ? 藝文 志 》 錄 九 卷 。 梁 阮 孝 緒 《 七 錄 》 作 十 卷 ， 《 隋 書 ? 經(jīng) 籍 志 》 和《 新 唐 書 ? 藝 文 志 》 均 為 十 二 卷 。 過 去 歷 來 被 認 作 偽 書 。 1 9 7 3 年 ， 河 北 定 縣 四 十 號 漢 墓 出 土 《 文 子 》 殘 簡 ， 其 中 與 今 本 《 文子 》 相 同 處 有 六 章 ， 有 學(xué) 者 據(jù) 此 認 為 其 并 非 偽 書 ， 而 是 部 先 秦 古 籍 ， 但 經(jīng) 後 人 竄 亂 。 《 文 子》 解 說 老 子 思 想 ， 繼 承 并 發(fā) 展 了 「 道 」 的 學(xué) 說 ， 又 雜 揉 名 、 法 、 儒 、 墨 諸 家 ， 宋 濂 《 諸 子 辨》 稱 其 為 《 道 德 經(jīng) 》 的 義 疏 。 現(xiàn) 存 唐 徐 靈 府 《 通 玄 真 經(jīng) 注 》 十 二 卷 ， 宋 朱 弁 《 通 玄 真 經(jīng) 注 》七 卷 ， 元 杜 道 堅 《 通 玄 真 經(jīng) 纘 義 》 十 二 卷 ， 皆 收 入 《 正 統(tǒng) 道 藏 》 洞 神 部 玉 訣 類 。 今 人 李 定 生、 徐 慧 君 撰 《 文 子 要 詮 》 （ 復(fù) 旦 大 學(xué) 出 版 社 1 9 8 8 年 版 ） ， 通行 於 世 。

第一卷 道原

老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道?！狈虻勒撸卟豢蓸O，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統(tǒng)，立于中央，神與化游，以撫四方。是故能天運地墆，輪轉(zhuǎn)而無廢，水流而不止，與物終始。風(fēng)興云蒸，雷聲雨降，并應(yīng)無窮，已雕已琢，還復(fù)于樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節(jié)四時，調(diào)五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不見，盜賊不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應(yīng)化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛?cè)峋硎尜?，與陰陽 俯仰兮。
老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執(zhí)道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以圣人內(nèi)修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。
老子曰：執(zhí)道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應(yīng)也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之干也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復(fù)返。
老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾于道矣。故曰：“至虛極也，守靜篤也，萬物并作，吾以觀其復(fù)。”夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內(nèi)，無環(huán)堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛?cè)峋硎?，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜，神傷于喜怒思慮之患者，神盡而形有余。故真人用心，杖性依神，相扶而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂?？鬃訂柕馈＠献釉唬赫晷?，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，“明白四達，能無知乎？”
老子曰：夫事生者應(yīng)變而動，變生于時，無常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也?！睍哐灾?，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也?！岸嗦剶?shù)窮，不如守中”，“絕學(xué)無憂”，“絕圣棄智，民利百倍”。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應(yīng)，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理滅矣。是故圣人不以人易天，外與物化而內(nèi)不夫情，故通于道者，反于清靜，空于物者，終于無為。以恬養(yǎng)智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道游也，隨人者與俗交也；故圣人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遺物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其于憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱圣德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔于物而系于俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬愉者萬物之祖也。無形大，有形細；無形多，有形少；無形強，有形弱；無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產(chǎn)于無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有余者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產(chǎn)于無名，無名者有名之母也，天之道有無相生 也，難易相成也。是以圣人執(zhí)道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復(fù)于道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰圣人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全于身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即饑虎可尾也，而況于人？體道者佚而不窮，任數(shù)者勞而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業(yè)也，棰策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數(shù)，因天地之然，即六合不足均也，聽失于非譽，目淫于彩女，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌 ? 為下寇，莫大于陰陽，而枹鼓為細，所謂大寇伏尸不言節(jié)，中寇藏于山，小寇遯于民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪于無形。無形者，一之 謂也，一者，無心合于天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生于無，實生于虛。音之數(shù)不過五，五音之變不可勝聽也，味之數(shù)不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數(shù)不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若無而有，若亡而存。
老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故圣人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發(fā)喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其內(nèi)，得其內(nèi)者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱于水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過于不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創(chuàng)，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有余不足，任天下取與，稟受萬物而無所先后，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入于無間?！狈驘o形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通于靈府，與造化者為人，執(zhí)玄德于心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉 ，未發(fā)號施令而移風(fēng)易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應(yīng)而不知。
老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應(yīng)當。志弱者柔毳安靜，藏于不取，行于不能，澹然無為，動不失時，故“貴必以賤為本，高必以下為基?！蓖行∫园?，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應(yīng)化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至于若己者而格，柔勝出于己者，其力不可量，故“兵強則滅，木強則折。”革強則裂，齒堅于舌而先斃，故“柔弱者生之干也，堅強者死之徒?！毕瘸吒F之路，后動者達之原。夫執(zhí)道以耦變，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所謂后者，調(diào)其數(shù)而合其時，時之變則，間不容息，先之則太過，后之則不及，日回月周，時不與人游，故圣人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故圣人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節(jié)，因循而應(yīng)變，常后而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭也。
老子曰：機械之心藏于中，即純白之不粹。其衣暖而無彩，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風(fēng)齊于俗可隨也，事周于能易為也，矜?zhèn)我曰笫?，軻行以迷眾，圣人不以為俗。

第二卷 精誠

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養(yǎng)草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精于內(nèi)，棲神于心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。
老子曰：天設(shè)日月，列星辰，張四時，調(diào)陰陽。日以暴之，夜以息之，風(fēng)以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養(yǎng)而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故圣人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有余，寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內(nèi)形，氣動于天，景星見，黃龍下，鳳皇至，醴泉出，嘉谷生，河不滿溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之沮亡也，天文變，世或亂，虹霓見，萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執(zhí)沖含和，不下堂而行四海，變易習(xí)俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。
老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天地，懷萬物，返造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內(nèi)，而外喻于人心，此不傳之道也。圣人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見于天，神氣相應(yīng)，微矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接于遠方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有余，詘者不足，順之者利，逆之者兇。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應(yīng)者，為能有之。
老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即，稽之不得，察之不虛。是故圣人若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，不物而不傷。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通于大和者，闇若醇醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。
老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節(jié)四時之度，正律歷之數(shù)，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不兇，百官正而無私，上下調(diào)而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預(yù)賈，故于此時，日月星辰不失其行，風(fēng)雨時節(jié)，五谷豐昌，鳳皇翔于庭，麒麟游于郊。虙犧氏之王天下，枕方寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰陽所擁沈不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，罔養(yǎng)不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德上通，而智故消滅也。
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形，是故有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無后者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。
老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫于世俗之風(fēng)，是故圣人內(nèi)修道術(shù)而不外飾仁義，知九竅四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。
老子曰：若夫圣人之游也，即動乎至虛，游心乎太無，馳于方外，行于無門，聽于無聲，視于無形，不拘于世，不系于俗。故圣人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世者，圣人不觀。夫人拘于世俗，必形系而神泄，故不免于別，使我可拘系者，必其命有在外者。
老子曰：人主之思，神不馳于胸中，智不出于四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五谷蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，養(yǎng)民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷奸心，此圣人之思也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之于末，無以異于鑿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而治求，寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應(yīng)聲，影之像形，所修者本也。
老子曰：精神越于外，智慮蕩于內(nèi)者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故“不出于戶以知天下，不窺于牖以知天道，其出彌遠，其知彌少?！贝搜跃\發(fā)于內(nèi)，神氣動于天也。
老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照見，待言而使命，其于治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言者也，師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不言之令，不視之見，圣人所以為師也，民之化上，不從其言從其所行，故人君好勇，弗使斗爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風(fēng)議而國家昏亂，其積至于淫泆之難，故圣人精誠別于內(nèi)，好憎明于外，出言以副情，發(fā)號以明指。是故刑罰不足以移風(fēng)，殺戮不足以禁奸，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，于此毫末，于彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。
老子曰：懸法設(shè)賞而不能移風(fēng)易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風(fēng)，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。
老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，“綿綿若存”，“是謂天地根。”道無聲，故圣人強為之形，以一句為名天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。
老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災(zāi)害，雖圣無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠施無窮之智，寢說而不言天下莫知貴其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也?！敝谥癫U于金石，可傳于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世之學(xué)者，不知道之所體一德之所摠要取成事之跡跪坐而言之，雖博學(xué)多聞，不免于亂。
老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。圣人不降席而匡天下，情甚于□呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之，動于上不應(yīng)于下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者變，變乎小哉，不言之用者變，變乎大哉。信，君子之言，忠，君子之意，忠信形于內(nèi)，感動應(yīng)乎外，賢圣之化也。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏于中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，圣人不慚于影，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故圣人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。
老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發(fā)而成形，精之至者可形接，不可以照期。
老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而后開。
老子曰：圣人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之微，哭者哀之效也，愔于中，發(fā)于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。
老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言乏神者，載無言，則傷有神之神者。
文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥圣道而獨亡于己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔修達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內(nèi)，名立后世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，泛世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內(nèi)形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害也，憂若有喪。夫“憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也?！薄笆ト酥ǎ加诓豢梢?，終于不可及，處于不傾之地，積于不盡之倉，載于不竭之府。出令如流水之原，使民于不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復(fù)?！贝笕诵锌烧f之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內(nèi)強而外明，內(nèi)強如天地，外明如日月，天地?zé)o不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風(fēng)。政失于春，歲星盈縮，不居其常；政失于夏，熒惑逆行；政失于秋，太白不 當，出入無常；政失于冬，辰星不效其鄉(xiāng)，四時失政，鎮(zhèn)星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。

第三卷 九守

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛?cè)嵯喑?，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故圣人法天順地，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受于天也，骨骸者所稟于地也，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！?/span>

老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而?，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為里，頭員法天，足方象地，天有四時、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑，人有取與喜怒，膽為云，肺為氣，脾為風(fēng)，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風(fēng)雨也，日月失行，薄蝕無光，風(fēng)雨非時，毀折生災(zāi)，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節(jié)其章光，愛其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能馳騁而不乏？是故圣人守內(nèi)而不失外。夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內(nèi)而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能屬于心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫于聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山， 無由識之矣，故圣人愛而不越。圣人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內(nèi)守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內(nèi)，禍福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創(chuàng)，趣舍滑心，使行飛揚。故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者，以生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物摠而為一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗敢極也，即至樂極也。

守虛

老子曰：所謂圣人者，因時而安其位，當世而樂其業(yè)，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以圣人遵之不敢越也。以無應(yīng)有，必究其理，以虛受實，必窮其節(jié)，恬愉虛靜，以終其命，無所，無所親，抱德煬和，以順于天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變于己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。

守?zé)o

老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關(guān)之途，稟不竭之府，學(xué)不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉(zhuǎn)，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況于無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫無以天下為者，學(xué)之建鼓也。

守平

老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故圣人食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒，適情辭余，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通，除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養(yǎng)生之和者，即不可懸以利，通內(nèi)外之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內(nèi)之內(nèi)，至貴，能知大貴，何往不遂。

守易

老子曰：古之為道者，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益于性者不以累德，不便于生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，余天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

守清

老子曰：人受氣于天者，耳目之于聲色也，鼻口之于芳臭也，肌膚之于寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒于流潦而鑒于澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用也。夫鑒明者則塵垢不污也，神清者嗜欲不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反之于虛，則消躁藏息矣，此圣人之游。故治天下者，必達性命之情而后可也。

守真

老子曰：夫所謂圣人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節(jié)乎己而，貪污之心無由生也，故能有天下者，必?zé)o以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統(tǒng)天地，明照日月，辯解連環(huán)，辭潤金石，猶無益于天下也，故圣人不失所守。

守靜

老子曰：靜漠恬惔，所以養(yǎng)生也，和愉虛無，所以據(jù)德也，外不亂內(nèi)即性得其宜，靜不動和即德安其位，養(yǎng)生以經(jīng)世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏?zé)o積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調(diào)金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經(jīng)日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁，猶盆水也。

守法

老子曰：上圣法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者癡惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故圣人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。

守弱

老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風(fēng)暴雨，不可長久。是以圣人以道鎮(zhèn)之，執(zhí)一無為而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法于江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權(quán)任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故圣人以道邪天下，柔弱微妙者見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。天之道，抑高而舉下，損有余奉不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，圣人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風(fēng)暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風(fēng)暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪，是以圣人執(zhí)雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執(zhí)雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。

老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。圣人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執(zhí)之，故不能得。是以圣人法天，弗為而成，弗執(zhí)而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也?！胺说勒卟挥蛭ú挥?，是以弊不新成。”

老子曰：圣人與陰俱閉，與陽俱開，能至于無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內(nèi)樂外，不以外樂內(nèi)，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得則萬物備矣。故達于心術(shù)之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高于世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故圣人持養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應(yīng)也。

守樸

老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內(nèi)不治其外，明白太素，無為而復(fù)樸，體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，機械智巧，不載于心，審于無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專于內(nèi)，通達禍福于一，居不知所為，行不知所之，不學(xué)而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應(yīng)，迫而動，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神暢達而不失于元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時于心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f轉(zhuǎn)而未始有極，化者復(fù)歸于無形也，不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，此真人之游純粹素道。
第四卷 符言
老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規(guī)，方乎矩，包裹天地而無表里，洞同覆蓋而無所，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應(yīng)。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責(zé)，事不順時則無功，妄為要中，功成不足以塞責(zé)，事敗足以滅身。

老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主。藏于無形，行于無怠，不為福先，不為禍始，始于無形，動于不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂，故“不欲碌碌如玉，落落如石。”其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言后為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言。

老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故“知不知，上，不知知，病也。”

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好反自為禍。得在時不在爭，治在道不在圣，土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。“是以圣人無執(zhí)故無失，無為故無敗?！?/span>

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。

老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節(jié)，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

老子曰：原天命，治心術(shù)，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術(shù)即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節(jié)。不惑禍福即動靜順，理不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節(jié)即養(yǎng)生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。禍之至非己之所生，故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，是故閑居而心樂，無為而治。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，修其所已有即所欲者至。治未固于不亂，而事為治者必危，行者未免于無非，而急求名者必剉，故福莫大于無禍，利莫大于不喪。故“物或益之而損，損之而益”。道不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣無思慮也，無設(shè)儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直，與天下并流，不離其域，不為善，不避丑，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內(nèi)無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同賂，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退章于邪，開道之于善，而民向方矣。

老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責(zé)，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之于平，不如無心者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之于廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，鑒見其丑則自喜，人能接物而不與己，則免于累矣。

老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結(jié)，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內(nèi)修道術(shù)。修其境內(nèi)之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。

老子曰：圣人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。內(nèi)便于性，外合于義，循理而動，不系于物者，正氣也；推于滋味，淫于聲色，發(fā)于喜怒，不顧后患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故圣人捐欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。

老子曰：治身養(yǎng)性者，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內(nèi)在己者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內(nèi)，扶其情者害其神，見其文者蔽其真，無須臾忘為賢者，必困其性，百步之中忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。

老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地?zé)o與也，故無奪也，無德也，無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。

老子曰：圣人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。

老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，故圣人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，時在我后，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與，福之至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神貴于形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數(shù)筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。

老子曰：言者所以通己于人也，聞?wù)咚酝ㄈ擞谒?。既聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心并有之。塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗谷食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學(xué)焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶闇聾之比于人也。

老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在與不在來，是以圣人之欲貴于人者，先貴于人，欲尊于人者，先尊于人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此德重有余而氣順也，故知與之為取，后之為先，即幾于道矣。

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，掘藏之家其后必殃，夫大利者反為害，天之道也。

老子曰：小人從事曰茍得，君子曰茍義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛(wèi)身，世亂即以身衛(wèi)義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受于天也，命所遭于時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善不能必得其福，不忍而為非而未必免于禍，故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。
老子曰：人有順逆之氣生于心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在于道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，二氣者可道已而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗于官茂，孝衰于妻子，患生于憂解，病甚于且愈，故“慎終如始，無敗事也?！?/span>

老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道懸天，物布地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調(diào)，風(fēng)雨不時，人民疾饑。

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰(zhàn)者危，故“小國寡民，使有阡陌之器而勿用?！?/span>

老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能勝不如己者，至于若己者而挌，柔勝出于若己者，其事不可度，故能眾不勝成大勝者也。
第五卷 道德
文子問道。老子曰：學(xué)問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。故上學(xué)以神聽，中學(xué)以心聽，下學(xué)以耳聽，以耳聽者，學(xué)在皮膚，以心聽者，學(xué)在肌肉，以神聽者，學(xué)在骨髓。故聽之不深，即知之不明，知之不明，即不能盡其精，不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無茍聽，尊精積稽，內(nèi)意盈并，既以得之，必固守之，必長久之。夫道者，原產(chǎn)有始，始于柔弱，成于剛強，始于短寡，成于眾長，十圍之木始于把，百仞之臺始于下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下，退者所以自后，儉者所以自小，損之所以自少，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也。夫道者，德之元，大之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道，無為無形，內(nèi)以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道則天下服，長有社稷，公侯有道則人民和睦，不失其國，士庶有道則全其身，保其親，強大有道，不戰(zhàn)而克，小弱有道，不爭而得，舉事有道，功成得福，君臣有道則忠惠，父子有道則慈孝，士庶有道則相愛，故有道則知，無道則苛。由是觀之，道之于人，無所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之，故帝者，天下之適也，王者，天下之往也，天下不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見余自顯自明，執(zhí)雄堅強，作難結(jié)怨，為兵主，為亂首，小人行之，身受大殃，大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫，夫罪莫大于無道，怨莫深于無德，天道然也。
老子曰：天行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中，夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不能刺，雖巧不能擊。夫不敢者，非無其意也，未若本無其意，夫無其意者，未有受利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之，若然者，無地而為君，無官而為是，天下莫不愿安利之。故勇于敢則殺，勇于不敢則活。
文子問德。老子曰：畜之養(yǎng)之，遂之長之，兼利無懌，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，大不矜，小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上則輔弱，為下則守節(jié)，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉橈，此之謂義也。何謂禮？曰：為上則恭嚴，為下則卑敬，退讓守柔，為天下雌，立于不敢，設(shè)于不能，此之謂禮也。故修其德則下從令，修其仁則下不爭，修其義則下平正，修其禮則下尊敬，四者既修，國家安寧。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養(yǎng)，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也，此四者，文之順也，圣人之所以御萬物也。君子無德則下怨，無仁則下爭，無義則下暴，無禮則下亂，四經(jīng)不立，謂之無道，無道不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，賈便其市，農(nóng)樂其野，大夫安其職，處士修其道，人民樂其業(yè)，是以風(fēng)雨不毀折，草木不夭無，河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不能獨治，圣人和愉寧靜，生也，至德道行，命也，故生遭命而后能行，命得時而后能明，必有其世而后有其人。
文子問圣智。老子曰：聞而知之，圣也，見而知之，智也。圣人嘗聞禍福所生而擇其道，智者嘗見禍福成形而擇其行，圣人知天道吉兇，故知禍福所生，智者先見成形，故知禍福之門。聞未生圣也，先見成形智也，無聞見者，愚迷。
老子曰：君好義則信時而任己，秉智而用惠，物博智淺，以淺贍博，未之有也。獨任其智，失必多矣，好智，窮術(shù)也，好勇，危亡之道也，好與則無定分，上之分不定，則下之望無息，若多斂則與民為仇，少取而多與，其數(shù)無有，故好與，來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術(shù)可因明矣。
文子問曰：古之王者，以道邪天下，為之奈何？老子曰：執(zhí)一無為，因天地與之變化，“天下大器也，不可執(zhí)也，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之?！眻?zhí)一者，見小也，小故能成其大也，無為者，守靜也，守靜能為天下正，處大，滿而不溢，居高，貴而無驕，處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危，盈而不虧，所以長守富也，高而不危，所以長守貴也，富貴不離其身，祿及子孫，古之王道其于此矣。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執(zhí)一即治，無常即亂，君道者，非所以有為也，所以無為也，智者不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，可謂一矣。一也者，無適之道也，萬物之本也。君數(shù)易法，國數(shù)易君，人以其位達其好憎，下之任懼不可勝理，故君失一，其亂甚于無君也，君必執(zhí)一而后能群矣。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。
文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有義兵，有應(yīng)兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱謂之義，敵來加己不得已而用之謂之應(yīng)，爭小故不勝其心謂之忿，利人土地，欲人財貨謂之貪，恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢于敵國者謂之驕。義兵王，應(yīng)兵勝，恣兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天道也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數(shù)而用才者困，故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所為，得者非所求，入者有受而無取，出者有授而無與，因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾于道矣。文子問曰：王者得其歡心，為之奈何？老子曰：若江海即是也， “淡兮無味，用之不既”，先小而后大?！胺蛴先苏撸匾云溲韵轮?，欲先人者，必以其身后之”，天下必效其歡愛，進其仁義，而無苛氣，“居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，”雖絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親，無之而不通，無往而不遂，“故為天下貴。”
老子曰：執(zhí)一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調(diào)瑟。圣人者，應(yīng)時權(quán)變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非古相返也，時務(wù)異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。圣人法之可觀也，其所以作法不可原也，其言可聽也，其所以言不可形也。三皇五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下與化為人。今欲學(xué)其道，不得清明，玄圣守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。
文子問政。老子曰：御之以道，養(yǎng)之以德，無示以賢，無加以力，損而執(zhí)一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐，御之以道則民附，養(yǎng)之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也，無加以力，不敢也，下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下則離散，弗養(yǎng)則背叛，示以賢則民爭，加以力則民怨。離散則國勢貨，民背叛則上無威，人爭則輕為非，下怨其上則位危，四者誠修，正道幾矣。
老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權(quán)用也，唯圣人為能知權(quán)。言而必信，期而必當，天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之。故圣人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，祝則名君，溺則捽父，勢使然也。夫權(quán)者，圣人所以獨見，夫先迕而后合者之謂權(quán)，先合而后迕者不知權(quán)，不知權(quán)者，善反丑矣。
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下，上世之王，繼嗣因業(yè)，亦有無道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。夙夜不懈，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，?？治Ｍ觯豢v欲怠惰，其亡無時。使桀紂循道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養(yǎng)也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災(zāi)何由生乎！夫無道而無禍害者，仁未絕，義未滅也，仁雖未絕，義雖未滅，諸侯以輕其上矣，諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順，仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業(yè)，災(zāi)害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也。
老子曰：法煩刑峻即民生詐，上多事下多態(tài)，求多即得寡，禁多即勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使無焚也，以智生患，以智備之，譬猶撓水而欲求清也。
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋，好刑，即有功者廢，無罪者。及無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。合而和之，君也，別而誅之，法也，民以受誅無所怨憾，謂之道德。
老子曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，合于己；非去邪也，去迕于心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世所謂是非也。故“治大國若烹小鮮”，勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀當，即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規(guī)我者乎，若與俗遽走，猶逃雨，無之而不濡。欲在于虛，則不能虛，若夫不為虛，而自虛者，此所欲而無不致。故通于道者如車軸，不運于己，而與轂致于千里，轉(zhuǎn)于無窮之原。故圣人體道反至，不化以待化，動而無為。
老子曰：夫亟戰(zhàn)而數(shù)勝者，即國亡，亟戰(zhàn)即民罷，數(shù)勝即主驕，以驕主使罷民，而國不亡者即寡矣。主驕即恣，恣即極物，民罷即怨，怨即極慮，上下俱極而不亡者，未之有也。故“功遂身退，天之道也?！?/span>
平王問文子曰：吾聞子得道于老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權(quán)，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衰以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，淳德復(fù)生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也，上美之則下食之，上有道德則下有仁義，下有仁義則無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳皇藉其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道邪天下，天下之德也，無道治天下，天下之賊也。以一人與天下為仇，雖欲長久，不可得也，堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人聞命矣。
第六卷 上德
老子曰：主者，國之心也，心治則百節(jié)皆安，心擾即百節(jié)皆亂，故其身治者，支體相遺也，其國治者，君臣相忘也。
老子學(xué)于常樅，見舌而守柔，仰視屋樹，退而目川，觀影而知持后，故圣人曰無因循，常后而不先，譬若積薪燎，后者處上。
老子曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猿狖之捷來格，故勇武以強梁死，辯士以智能困。能以智而知，不能以智不知，如勇于一能，察于一辭，可與曲說，不可與廣應(yīng)。
老子曰：道以無為有體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥者。幽冥者，所以論道，而非道也。夫道者，內(nèi)視而自反，故人不小學(xué)，不大迷，不小惠，不大愚。莫鑒于流潦，而鑒于止水，以其保之，止而不外蕩。月望日奪光，陰不可以承陽，日出星可見，不能與之爭光，末不可以強于本，枝不可以大于干，上重下輕，其覆必易。一淵不兩蛟，一雌不二雄，一即定，兩即爭。玉在山而草木潤，珠生淵而岸不枯，蚯蚓無筋骨之強，爪牙之利，上食咘堁，下飲黃泉，用心一也。清之為明，杯水可見眸子，濁之為害，河水不見太山，蘭芷不為莫服而不芳，舟浮江海不為莫乘而沉，君子行道不為莫知而慍，性之有也。以清入濁必困辱，以濁入清必覆傾，天二氣即成虹，地二氣即泄藏，人二氣即生病，陰陽不能常，日冬且夏，月不知晝，日不知夜。川廣者魚大，山高者木修，地廣者德厚，故魚不可以無餌釣，獸不可以空器召。山有猛獸，林木為之不斬，園有螫蟲，葵藿為之不采，國有賢臣，折沖千里，通于道者若車之轉(zhuǎn)于轂中，不運于己，與之致于千里，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)無窮之原也。故舉枉與直，何如不得，舉直與枉，勿與遂往。有鳥將來，張羅而待之，得鳥者羅之一目，今為一目之羅，則無時得鳥，故事或不可前規(guī)，物或不可預(yù)慮，故圣人畜道待時也。故欲致魚者先通谷，欲來鳥者先樹木，水積而魚聚，木茂而鳥集，為魚得者，非挈而入淵也，為猿得者，非負而上木也，縱之所利而已。足所踐者淺，然待所不踐而后能行，心所知者遍，然待所不知而后能明。川竭而谷虛，丘夷而淵塞，唇亡而齒寒，河水深而讓在山。水靜則清，清則平，平則易，易

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