《無(wú)能子》

無(wú)能子

目錄

提要
原序
卷上
卷中
卷下


提要


《無(wú)能子》三卷，不著撰人名氏。序稱光啟三年天子在褒，則唐僖宗時(shí)人也?！冻缥目偰俊妨兄兜兰?。晁公武《讀書志》云，書三十篇，明老、莊自然之旨。今考其書，實(shí)三十四篇，與序所言篇數(shù)合。而卷上注闕第六篇，卷中注闕第五篇，卷下注闕第七、第九、第十、第十二、第十三、第十四等六篇，是其全書具在，實(shí)四十二篇，與序又不相應(yīng)。豈序?yàn)楹笕俗犯?，以就所存之篇?shù)耶？《唐書?藝文志》以為光啟間隱民?？夹蛑杏胁皇鲂彰位抡Z(yǔ)，則亦嘗登仕籍，非隱民也。其書多竊莊、列之旨，又雜以釋氏之說，詞旨頗淺。第以唐代遺書漸佚漸少，姑以舊本錄之耳。




原序


無(wú)能子余忘形友也，少博學(xué)寡欲，長(zhǎng)于窮理盡性，以至于命。黃巢亂，避地流轉(zhuǎn)，不常所處，凍餒淡如也。光啟三年，天子在褒，四方猶兵，無(wú)能子寓于左輔景氏民舍，自晦也。民舍之陋，雜處其間，循循如也。晝好臥不寐，臥則筆札一二紙，興則懷之，而不余示。自仲春壬申至季春巳亥，盈數(shù)十紙卷而囊之，似有所著者。余竊得之，多記所傳所見，或嘗與昆弟朋友問答之言，其旨?xì)w于明自然之理、極性命之端，自然無(wú)作、性命無(wú)欲，是以略禮教而外世務(wù)焉。知之者不待喻而信，不知者能無(wú)罪乎。余因析為品目，凡三十四篇，編上中下三卷，自與知之者共之爾。余蓋具審無(wú)能子行止中藏，故不述其姓名，游宦焉。




卷上


圣過笫一

天地未分，混沌一炁。一炁充溢，分為二儀。有清濁焉，有輕重焉，輕清者上為陽(yáng)為天，重濁者下為陰為地矣。天則剛健而動(dòng)，地則柔順而靜。炁之自然也，天地既位，陰陽(yáng)氣交，于是裸蟲鱗蟲毛蟲羽蟲甲蟲生焉。人者裸蟲也，與夫鱗毛羽蟲俱焉，同生天地，交炁而已，無(wú)異者也?；蛑^有所異者，豈非乎人自謂異於鱗羽毛甲諸蟲者？豈非乎能用智慮耶？言語(yǔ)耶？夫自鳥獸迨乎蠢蠕，皆好生避死，營(yíng)其巢穴，謀其飲啄，生育乳養(yǎng)，其類而護(hù)之，與人之好生避死、營(yíng)其宮室、謀其衣食、生育乳養(yǎng)、其男女而私之無(wú)所異也。何可謂之無(wú)智慮耶？夫自鳥獸迨乎蠢蠕者，號(hào)鳴啅噪皆有其音，安知其族類之中非語(yǔ)言耶？人以不喻其音而謂其不能言，又安知乎鳥獸不喻人言，亦謂人不能語(yǔ)言耶？則其號(hào)鳴啅噪之音必語(yǔ)言爾，又何可謂之不能語(yǔ)言耶？智慮語(yǔ)言，人與蟲一也。所以異者形質(zhì)爾。夫鱗毛羽甲中形質(zhì)亦有不同者，豈特止與人不同耶？人之中形質(zhì)亦有同而異者、異而同者，豈特止與四蟲之形質(zhì)異也？嗟乎，天與地，陰陽(yáng)氣中之巨物爾！裸鱗羽毛甲，五靈因巨物合和之氣，又物於巨物之內(nèi)，亦猶江海之舍魚鱉，山陵之包草木爾。所以太古時(shí)，裸蟲與鱗毛羽雜處，雌雄牝牡自然相合，無(wú)男女夫婦之別、父子兄弟之序。夏巢冬穴，無(wú)宮室之制；茹毛飲血，無(wú)百谷之食。生自馳，死自仆，無(wú)奪害之心，無(wú)瘞藏之事，任其自然，遂其天真，無(wú)所司牧，濛濛淳淳。其理也居且久矣。無(wú)何，裸蟲中繁其智慮者，其名曰人，以法限鱗毛羽諸蟲，又相教播種以食百谷，於是有耒耜之用。構(gòu)木合土以建宮室，於是有斤斧之功。設(shè)婚嫁以析雌雄牝牡，于是有夫婦之別、父子兄弟之序。為棺槨衣衾以瘞藏其死，於是有喪葬之儀。結(jié)罝罘網(wǎng)羅以取鱗毛羽諸蟲，於是有刀俎之味。濛淳以之散，情意以之作，然猶自強(qiáng)自弱，無(wú)所制焉。繁其智慮者，又於其中擇一以統(tǒng)眾，名一為君，名眾為臣。一可役眾，眾不德凌一。於是有君臣之分、尊卑之節(jié)。尊者隆，眾者同。降及后世，又設(shè)爵祿以升降其眾，於是有貴賤之等用其物，貧富之差得其欲。乃謂繁智慮者為圣人，既而賤慕貴、貧慕富，而人之爭(zhēng)心生焉。謂之圣人者憂之，相與謀曰：彼始濛濛淳淳，孰謂之人，吾強(qiáng)名之曰人，人蟲乃分。彼始無(wú)卑無(wú)尊，孰謂之君臣，吾強(qiáng)建之，乃君乃臣。彼始無(wú)取無(wú)欲，何謂爵祿，吾強(qiáng)品之，乃榮乃辱。今則醨真淳、厚嗜欲，而包爭(zhēng)心矣。爭(zhēng)則奪，奪則亂，將如之何？智慮愈繁者曰：吾有術(shù)焉。於是立仁義忠信之教、禮樂之章以拘之。君苦其臣曰苛，臣侵其君曰叛，父不愛子曰不慈，子不尊父曰不孝，兄弟不相順為不友不悌，夫婦不相一為不貞不和。為之者為，非不為之者為是。是則榮、非則辱，於是樂是恥非之心生焉，而爭(zhēng)心抑焉。降及后代嗜欲愈熾，於是背仁義忠信、逾禮樂而爭(zhēng)焉，謂之圣人者悔之，不得已乃設(shè)刑法與兵以制之。小則刑之，大則兵之，于是縲紲桎梏鞭笞流竄之罪充於國(guó)，戈鋌弓矢之伐充於天下，覆家亡國(guó)之禍綿綿不絕，生民困貧夭折之苦漫漫不止。嗟乎，自然而蟲之，不自然而人之，強(qiáng)立宮室飲食以誘其欲，強(qiáng)分貴賤尊卑以激其爭(zhēng)，強(qiáng)為仁義禮樂以傾其真，強(qiáng)行刑法征伐以殘其生。俾逐其末而忘其本，紛其情、伐其命，迷迷相死，古今不復(fù)。謂之圣人者之過也！

明本笫二

夫所謂本者，無(wú)為之為心也。形骸依之以立也，其為常而不殆也，如火之可用以焚，不可奪其炎也；如水之可用以潤(rùn)，不可奪其濕也。取之不有，忘之不無(wú)，動(dòng)之則察秋毫之形、審蚊蚋之音，靜之則不見丘山。不聞雷霆；大之可以包天壤，細(xì)之可以入眉睫。惚惚恍恍，不來不往；希希夷夷，不盈不虧。巢由之隱、園綺之遁，專其根而獨(dú)善也。堯授舜、舜授禹、禹授啟、湯放桀、武王伐紂，張其機(jī)而兼濟(jì)也。明之者可藏則藏，可行則行，應(yīng)物立事，曠乎無(wú)情；昧之者嗜欲是馳，耳目是隨，終日忘用，不識(shí)不知。孰能照以無(wú)滯之光，委以自然之和，則無(wú)名之元，見乎無(wú)見之中矣。

析惑第三

夫性者神也，命者氣也。相須於虛無(wú)，相生於自然，猶乎塤篪之相感也、陰陽(yáng)之相和也。形骸者性命之器也，猶乎火之在薪，薪非火不炎，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以顯，則性命自然，沖而生者也。形骸自然，滯而死者也。自然生者，雖寂而常生；自然死者，雖搖而常死。今人莫不好生惡死，而不知自然生死之理。睹乎不搖而偃者則憂之，役其自然生者，務(wù)存其自然死者。存之愈切，生之愈疏。是故沈羽而浮石者也，何惑之甚歟！

無(wú)憂第四

夫人大惡者死也。形骸不搖而偃者也。夫形骸血肉耳目不能虛而靈，則非生之具也。故不待不搖而偃則曰死，方搖而趨本死矣。所以搖而趨者，憑于本不死者耳，非能自搖而趨者。形骸本死，則非今死，非今死無(wú)死矣。死者人之大惡也，無(wú)死可畏，則形骸之外，何足洞吾之至和哉。

質(zhì)妄第五

天下人所共趨之而不知止者，富貴輿美名爾。所謂富貴者，足於物爾。夫富貴之亢極者，大則帝王，小則公侯而已。豈不以被袞冕、處宮闕、建羽葆警蹕，故謂之帝王耶？豈不以戴簮纓、喧車馬、仗旌旃鈇鉞，故謂之公侯耶？不節(jié)之以袞冕宮闕羽葆警蹕簮纓車馬鈇鉞，又何有乎帝王公侯哉！夫袞冕羽葆簮纓鈇鉞旌旃車馬，皆物也。物足則富貴，富貴則帝王公侯。故曰富貴者足物爾。夫物者，人之所能為者也。自為之反為不為者惑之，乃以足物者為富貴，無(wú)物者為貧賤。于是樂富貴、恥貧賤、不得其樂者無(wú)所不至。自古及今，醒而不悟。壯哉物之力也！夫所謂美名者，豈不以居家孝、事上忠、朋友信、臨財(cái)廉、充乎才足乎？藝之類耶，此皆所謂圣人者尚之，以拘愚人也。夫何以被之美名者，人之形質(zhì)爾，無(wú)形質(zhì)廓乎太空，故非毀譽(yù)所能加也。形質(zhì)者囊乎，血輿乎。滓者也，朝合而暮壞，何有于美名哉！今人莫不失自然正性而趨之，以至於詐偽激者何也？所謂圣人者誤之也。古今之人謂其所親者血屬，是情有所專焉。聚則相歡，離則相思，病則相憂，死則相哭。夫天下之人與我所親，手足腹背耳目口鼻頭頸眉發(fā)一也，何以分別乎彼我哉？所以彼我者必名字爾，所以疏於天下之人者不相熟爾，所以親於所親者相熟爾。嗟乎，手足腹背耳目口鼻頭頸眉發(fā)，俾乎人人離析之，各求其謂之身體者，且無(wú)所得，誰(shuí)謂所親耶？誰(shuí)謂天下之人耶？取于名字強(qiáng)為者也。若以名所親之名名天下之人，則天下之人皆所親矣；若以熟所親之熟熟天下之人，則天下之人皆所親矣。胡謂情所專耶？夫無(wú)所孝慈者孝慈天下，有所孝慈者孝慈一家。一家之孝慈未弊，則以情相苦，而孝慈反為累矣。弊則偽，偽則父子兄弟將有嫌怨者矣。莊子曰：魚相處于陸，相煦以沫，不如相忘於江湖。至哉是言也！夫魚相忘於江湖，人相忘於自然，各適矣！故情有所專者，明者不為。

第六（缺）

真修第七

夫衡鏡物也，成於人者也。人自成之，而反求輕重于衡、妍丑於鏡者，何也？衡無(wú)心而平，鏡無(wú)心而明也。夫無(wú)心之物且平且明，則夫民之有心者，研之以無(wú)、澄之以虛，涵澈希夷，不知所如。吾見其偕天壤以無(wú)疆，淪顥氣而不疲，而天下莫能與之爭(zhēng)矣。

夫水之性，壅之則澄，決之則流，升之云則雨，沉之土則潤(rùn)，為江海而不務(wù)其大，在坎穴而不恥其小，分百川而不疲，利萬(wàn)物而不辭，至柔者也。故老聃曰：柔弱勝剛強(qiáng)，則舍神體虛、專氣致柔者，得乎自然之元者也。

夫水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，自然感應(yīng)之理也，故神之召氣、氣之從神猶此也。知自然之相應(yīng)，專玄牝之歸根，則幾乎懸解矣。

夫鳥飛於空，魚游于淵，非術(shù)也，自然而然也。故為鳥為魚者，亦不自知其能飛能游，茍知之，立心以為之，則必墮必溺矣。亦猶人之足馳手捉、耳聽目視，不待習(xí)而能之也。當(dāng)其馳捉聽視之際，應(yīng)機(jī)自至，又不待思而施之也者。久得其常者濟(jì)夫浩然，而虛者心之自然也。今人手足耳目，則任其自然而馳捉聽視焉，至於心，則不任其自然而撓焉。欲其至和而靈通也難矣。




卷中


文王說第一

呂望釣于渭濱，西伯將畋，筮之，其繇曰：非熊非羆，天遺爾師。及畋得望，西伯再拜，望釣不輟，西伯拜不止。望箕踞笑曰：汝何為來哉？西伯曰：殷政荒矣，生民荼矣，愚將拯之。思得賢士。望曰：殷政自荒，生民自荼，胡與于汝？汝胡垢予？西伯曰：夫圣人不藏用，以獨(dú)善於已。必盡智以兼濟(jì)萬(wàn)物，豈無(wú)是耶？望曰：夫人與鳥獸昆蟲共浮於天地中，一氣而已。猶乎天下城郭屋舍，皆峙于空虛者也。盡壞城郭屋舍，真空常空；若盡殺人及鳥獸昆蟲，其氣常炁。殷政何能荒耶？生民何謂荼耶？雖然，城郭屋舍已成不必壞，生民已形不必殺，予將拯之矣。乃許西伯同載而歸。太顛、閎夭私於西伯曰：公劉后稷之積德，累功以及於王。王之德充乎祖宗矣。今三分天下，王有其二，亦可謂隆矣。呂望漁者爾，王何謂下之甚耶？西伯曰：夫無(wú)為之德，包裹天地；有為之德，開物成事。軒轅、陶唐之為天子也，以有為之德，謁廣成子於崆峒、叩許由於箕山，而不獲其一顧。矧吾之德未迨乎軒、堯，而卑無(wú)為之德乎？太顛、閎夭曰：如王之說，望固無(wú)為之德也。何謂從王之有為耶？西伯曰：天地?zé)o為也，日月星辰運(yùn)於晝夜，雨露霜雪零于秋冬，江河流而不息，草木生而不止，故無(wú)為則能無(wú)滯，若滯于有為，則不能無(wú)為矣。呂望聞之，知西伯實(shí)于憂民，不利于得殷天下。于是乎率與之興周焉。

首陽(yáng)子說第二

文王歿，武王伐紂滅之。伯夷、叔齊叩馬諫曰：父死不葬，而起大事、動(dòng)大眾，非孝也；為臣弒君，非忠也。左右欲兵之。武王義而釋之。伯夷、叔齊乃反隱首陽(yáng)山，號(hào)首陽(yáng)子。夫天下自然之時(shí)，君臣無(wú)分乎其間。為之君臣以別尊卑，謂之圣人者以智欺愚也。以智欺愚，妄也。吾與汝嘗言之矣。妄為君臣之中，妄殷有稱妄殷之中，妄辛有稱妄辛之中，妄暴妄虐以充妄欲，姬發(fā)之動(dòng)亦欲也。欲則妄，所謂以妄取，妄者也。夫無(wú)為則淳正而當(dāng)天理，父子君臣何有哉？有為則嗜欲而亂人性，孝不孝，忠不忠，何異哉！今汝妄吾之嘗言，又以妄說突其妄兵，是求義聲也以必朽之骨，而迎虛聲，是以風(fēng)掇焰也。姬發(fā)不兵汝幸也，兵之而得義聲，朽骨何有哉。夫龍暴其鱗、鳳暴其翼，必同於漁者弋者。悲乎，殆非吾之友也！夷齊于是逃入首陽(yáng)山，罔知所終。后人以為餓死。

老君說第三

孔子定禮樂、明舊章、刪詩(shī)書、修春科，將以正人倫之序、社亂臣賊子之心，往告於老聃。老聃曰：夫治大國(guó)者若烹小鮮，蹂於刀幾則爛矣。自昔圣人創(chuàng)物立事。誘動(dòng)人情，人情失于自然，而夭其性命者紛然矣。今汝又文而縟之，以繁人情。人情繁則怠，怠則詐，詐則益亂。所謂伐天真而矜已者也。天禍必及?？鬃討郑灰嗖荒芩煲?，既而削跡於衛(wèi)，伐樹于宋，饑於陳蔡，圍於匡?；驶始臣常瑤子诓幻??？鬃宇欀^顏回曰：老聃之言，豈是謂乎！

孔子說笫四

孔子圍於匡，七日弦歌不輟。子路曰：由聞君子包周身之防，無(wú)一朝之患，夫子圣人也，而饑於陳。圍于匡，何也？然而夫子弦歌不輟，罔有憂色，豈有術(shù)乎？孔子曰：由來語(yǔ)汝，夫是非邪正由乎人，厚薄懸乎分，通塞存乎時(shí)。日月之照，不能免薄蝕之患；圣賢之智，不能移厚薄通塞之?dāng)?shù)。君子能仁於人，不能使人仁於我。我能義于人，不能使人義于我?？镏畤乔鹬镆?，丘亦不能使之不圍焉。然而可圍者，丘之形骸也。丘方惚無(wú)形于沖漠，淪無(wú)情於杳冥，不知所以憂，故偶諧於弦歌爾！言未幾，匡人解去。

原憲居陋巷，子貢方相于衛(wèi)，結(jié)騎聯(lián)駟訪憲焉。憲攝弊衣，子貢曰：夫子病耶？憲曰：憲聞德義不修謂之病，無(wú)財(cái)謂之貧。憲貧也，非病也。子貢恥其言，終身不敢復(fù)見憲。仲尼聞之曰：賜也言失之也。夫拘於形者不虛，存於心者不淳。不虛則思之，不清不淳則其心不貞。賜也近于驕欲，憲近於堅(jiān)白，比之清濁，將去幾何！

第五（缺）

范蠡說第六

范蠡佐越王句踐滅吳、殺夫差，與大夫種謀曰：吾聞陰謀人者，其禍必復(fù)。夫姑蘇之滅、夫差之死，由吾與子陰謀也。況王之為人也，可與共患，不可共樂，且功成名遂身退，天之理也。吾將退，子其偕乎？大夫種曰：夫天地之於萬(wàn)物也，春生冬殺，萬(wàn)物豈于冬殺而反禍天地乎？吾聞圣人不貴乎獨(dú)善，而貴乎除害成物。茍成於物，除害可也。是以黃帝殺蚩尤，舜去四兇，我今除吳之亂，成越之霸，亦成物除害爾，何禍之復(fù)我哉？況王方以滅吳，得子與我必相始終，子無(wú)遽於退也。范蠡曰：不然，夫天地?zé)o心，且不自宰，況宰物乎？天地自天地，萬(wàn)物自萬(wàn)物，春以和自生，冬以寒自殺，非天地使之然也。圣人雖有心其用也，體乎天地，天地雖無(wú)心，機(jī)動(dòng)則應(yīng)，事迫則順，事過則逆，除害成物，無(wú)所憎愛，故害除而無(wú)禍，物成而無(wú)福。今王以怨吳之心，祿我與子，以取其謀。我與子利其祿，而謀吳以滅人為功，以報(bào)祿我者。人之奸也。自謂天地之生殺，圣人之除害成物，不其欺耶？大夫種不悅，疑之不決，范蠡競(jìng)辭勾踐，泛扁舟於五湖。俄而越殺大夫種。

宋玉說第七

屈原仕楚為三閭大夫，楚襄王無(wú)德，侫臣靳尚有寵，楚國(guó)不治。屈原憂之，諫襄王，請(qǐng)斥靳尚，王不聽，原極諫，其徒宋玉止之曰：夫君子之心也，修乎已不病乎人，晦其用不曜於眾，時(shí)來則應(yīng)，物來則濟(jì)。應(yīng)時(shí)而不謀己，濟(jì)物而不務(wù)功，是以惠無(wú)所歸，怨無(wú)所集。今王方眩于侫口，酣於亂政，楚國(guó)之人，皆貪靳尚之貴而響隨之。大夫乃孑孑然挈其忠信，而叫譟其中，言不從、國(guó)不治，徒彰乎彼非我是，此賈仇而釣禍也。原曰：吾聞君子處必孝悌、仕必忠信，得其志雖死猶生，不得其志雖生猶死。諫不止。靳尚怨之，讒於王而逐之，原彷徨湘濱，歌吟悲傷。宋玉復(fù)喻之曰：始大夫孑孑然挈忠信，而叫噪于群侫之中，玉為大夫危之，而言之舊矣。大夫不能從，今胡悲耶？豈爵祿是思、國(guó)壞是念耶？原曰：非也，悲夫忠信不用、楚國(guó)不治也。玉曰：始大夫以為死孝悌忠信也，又何悲乎？且大夫貌容形骸，非大夫之有也，美不能丑之，丑不能美之，長(zhǎng)不能短，短不能長(zhǎng)，強(qiáng)壯不能尪弱之，尪弱不亂強(qiáng)壯之。病不能排，死不能留，形骸似乎我者也，而我非可專一一身。尚若此乃欲使楚人之國(guó)由我理，大夫之惑亦甚矣！夫君子寄形以處世，虛心以應(yīng)物，無(wú)邪無(wú)正、無(wú)是無(wú)非、無(wú)善無(wú)惡、無(wú)功無(wú)罪，虛乎心，雖桀紂蹻跖非罪也；孝乎心，雖堯舜夔契非功也。則大夫之忠信、靳尚之邪侫，孰分其是非耶？無(wú)所分別，則忠信邪侫一也。有所分則分者，自妄也。而大夫離真以襲妄、恃己以黜人，不待王之棄逐，而大夫自棄矣。今求乎忠信而得乎忠信，而又悲之，而不能自止，所謂兼失其妄心者也。玉聞上達(dá)節(jié)、中守節(jié)、下失節(jié)，夫虛其心而遠(yuǎn)於有為者，達(dá)節(jié)也；存其心而分是非者，守節(jié)也；得其所分又悲而撓之者，失節(jié)也。原不達(dá)，競(jìng)沈汨羅而死。

商隱說第八

漢高帝嬖于戚姬，欲以趙王如意易太子盈，大臣不能爭(zhēng)，呂后危之，謀於留侯張良。良曰：夫有非常之人，然后成非常之事。良聞商洛山遁者四人，曰夏黃公、甪里先生、東園公、綺里季，上嘗召不能致，今太子實(shí)能自卑以求之，四人且來，來而賓太子，此善助也。呂后如良計(jì)，遣呂澤迎之。四人始恥之，既而相謂曰：劉季大度，又知所以高我，求我不得，慚已而已矣。呂雉女子，性復(fù)慘忍，其子盈不立，必迫於危，危而求我，安危卜于我也。求我不得，必加禍於我，姑俞之可也。乃來。一日偕太子進(jìn)，高祖見而問之，四人咸自名，帝愕然曰：吾嘗求之而不從吾，何謂從太子？四人曰：陛下慢人，我義不受辱。太子尊人，我即以賓游。帝謝之，指謂戚姬曰：太子羽翼成矣，不可搖也。呂后德之，將尊爵之。四人相謂曰：我之來，遠(yuǎn)禍也，非欲於心也。盈立則如意黜，呂雉得志則戚姬死，今我懼禍，成盈而敗如意，歡呂后而愁戚姬，所謂廢人而全己，殆非殺身成仁者也。復(fù)將忍恥爵于女子之手，以立于廷，何異賊人夕入人室，得金而矜富者耶！乃復(fù)商山。呂后不能留，張良亦悟于是，屏氣絕谷而退居爾。

嚴(yán)陵說第九

光武微時(shí)，與嚴(yán)陵為布衣之交。及即位，而陵方釣於富春渚。光武思其舊、慕其賢，躬往聘之。陵不從。光武曰：吾與子交也，今吾貴為天子，而子猶漁，吾為子恥之。吾有官爵可以貴子，金玉可以富子，使子在千萬(wàn)人上，舉動(dòng)可以移山岳，叱咤可以興云雨，榮宗華族，聯(lián)公繼侯，丹臒宮室，雜沓車馬，美衣服，珍飲食，擊鐘鼓，合歌舞，身樂于一世，名傳於萬(wàn)祀，豈與垂餌終日、汩沒無(wú)聞，校其升沉榮辱哉？可為從于我也。陵笑曰：始吾交子之日，而子修志，意樂貧賤，似有可取者。今乃夸咤?；笸艘?。夫四海之內(nèi)，自古以為至廣大也。十分之中，山岳江海有其半，蠻夷戎狄有其三，中國(guó)所有一二而已。背叛侵凌征伐戰(zhàn)爭(zhēng)未嘗貼息，夫中國(guó)天子之貴，在十分天下一二分中，征伐戰(zhàn)爭(zhēng)之內(nèi)自尊者爾。夫所謂貴且尊者，不過於一二分中，徇喜怒、專生殺而已；不過一二分中，擇土木以廣宮室、集繒帛珍寶以繁車服、殺牛羊、種百谷以美飲食，列姝麗、敲金石以悅視聽而已。嗜欲未厭，老至而死。豐肌委於螻蟻，腐骨淪於土壤。匹夫匹婦一也，天子之貴何有哉？所謂貴我以官爵者，吾知之矣。自古帝王與公侯卿大夫之號(hào)，皆圣人強(qiáng)名以等差貴賤，而誘愚人爾。且子今之帝王之身，昔之布衣之身也，今人雖帝子，而子自視之何異於昔？蓋以誘我於強(qiáng)名，而使子悅而夸咤也。今又欲以強(qiáng)名公侯卿大夫誘我，非愚我耶？夫強(qiáng)名者眾人皆能為之，我茍悅此，當(dāng)自強(qiáng)名曰公侯卿大夫可矣。何須子之強(qiáng)名哉？子必曰官爵者，以其富貴其身也。官爵實(shí)強(qiáng)名也，自我則有富貴之實(shí)，不自我則富貴何有哉？夫所謂官爵富貴者，亦不過于峨冠鳴玉、驅(qū)前殿后、坐大廈被鮮服、耳倦絲竹、口飫膏鮮，皆子所誘我之說而已。子所誘我者，不過充欲之物而已。夫車馬代勞也，騏驥款段一也；屋宇庇風(fēng)雨也，丹臒篷茅一也；衣服蔽形也，綺紈韋布一也；食粒卻饑也，椒蘭藜藿一也。況吾汩乎太虛，咀乎太和，動(dòng)靜不作，陰陽(yáng)同波，今方自忘其姓氏，自委其行止，操竿投縷，泛然如寄，又何暇梏其肢體、愁其精神、貪乎強(qiáng)名而充乎妄欲哉！且王莽更始之有天下，與子之有天下何異哉？同乎求為中國(guó)所尊者爾，豈憂天下者耶？今子戰(zhàn)爭(zhēng)殺戮不知紀(jì)極，盡人之性命，得己之所欲，仁者不忍言也，而子不恥，反以我漁為恥耶？光武慚，于是不敢臣陵焉。

孫登說第十

孫登先生隱蘇門山，嵇康慕而往見之，曰：康聞蜉蝣不能知龜齡，燕雀不能與鴻期。康之心，實(shí)不足以納真誨，然而日月之照，何限乎康莊墝埆；雨露之潤(rùn)，罔擇乎蘭蓀蕭艾。先生理身固命之余，愿以及康，俾康超乎有涯，遨乎無(wú)垠。登久應(yīng)之曰：夫杳杳冥冥，有精非精；渾渾淳淳，有神非神。精神甚真，離之不分，留之不存，孰謂固命，孰謂理身，孰為有涯，孰為無(wú)垠？然而虛無(wú)之中，綿綿相循，出入無(wú)跡，為天地之根。知之者明，得之者尊。凡汝所論，未窺其門。吾聞諸老聃曰：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚，且夫蚌以珠剖，象以齒焚，蘭煎以膏，翠拔以文。常人所知也。汝有藻飾之才，亡冥濛之機(jī)，如執(zhí)明燭，煌煌光輝，穹蒼所惡也。吾嘗得汝貽山巨源絕交書，其間二大不可、七不堪，皆矜己疵物之說，時(shí)之所憎也。夫虛其中者朝市不喧，欲其中者巖谷不幽。仕不能奪汝之情，處不能濟(jì)汝之和。仕不累，不仕則已，而又絕人之交，增以矜己疵物之說，啅噪于塵世之中，而欲探乎永生，可謂惡影而走於日中者也。何足聞吾之誨哉。康眩然如醒，后果以刑死。




卷下


答通問第一

無(wú)能子貧，其昆弟之子且寒而饑，嗟吟者相從焉。一日兄之子通謂無(wú)能子曰：嗟寒吟饑有年矣，夕則多夢(mèng)祿仕，而豐乎車馬金帛。夢(mèng)則樂，寤則憂，何可獲置其易哉！無(wú)能子曰：晝憂夕樂均矣，何必易哉。通曰：夕樂夢(mèng)爾。無(wú)能子曰：夫夢(mèng)之居屋室乘車馬被衣服進(jìn)飲食悅妻子憎仇讎，憂樂喜怒，與夫寤而所欲所有為者，有所異耶？曰：無(wú)所異。無(wú)所異，則安知寐而為之者夢(mèng)耶？寤而為之者夢(mèng)耶？且人生百歲，其間晝夕相半，半憂半樂，又何怨乎？夫冥兮虛而專常者，王侯不能為之貴，廝養(yǎng)不能為之賊，玉帛子女不能為之富，藜羹襤縷不能為之貧，則憂樂無(wú)所容乎其間矣。動(dòng)乎情而屬乎形者，感物而已矣。物者，所謂富貴之具也；形與物，朽敗之本也，情感之而憂樂之，無(wú)常也。以無(wú)常之情縈朽敗之本，寤猶夢(mèng)也，百年猶一夕也。汝能冥乎虛而專乎常，則不知所以饑寒富貴矣。動(dòng)乎情而屬乎形，則晝夕俱夢(mèng)矣。汝其思之。

答華陽(yáng)子問第二

無(wú)能子形骸之友華陽(yáng)子，為其所知迫以仕。華陽(yáng)子疑問無(wú)能子曰：吾將學(xué)無(wú)心久矣，仕則違心矣，不仕則忿所知，如何其可也？無(wú)能子曰：無(wú)心不可學(xué)，無(wú)心非仕，不仕心疑念深，所謂見瞽者臨井而教之前也。夫無(wú)為者無(wú)所不為也，有為者有所不為也。故至實(shí)合乎知常，至公近乎無(wú)為，以其本無(wú)欲而無(wú)私也。欲於中漁樵耕牧，有心也；不欲於中帝車侯服，無(wú)心也。故圣人宜處則處，宜行則行，理安于獨(dú)善，則許由善卷不恥為匹夫；勢(shì)便于兼濟(jì)，則堯舜不辭為天子。其為無(wú)心一也。堯舜在位，不以天子之貴貴乎身，是以垂衣裳而天下治。及朱均不肖，則以之授舜，舜授禹，舍其子如疣贅，去天下如涕唾，是以歷萬(wàn)祀而天下思。周公，文王之子、武王之弟，天下熟其德矣。以成王在，其勢(shì)不便于已，故不為天子。以成王幼其勢(shì)，宜於居攝，故不敢辭。是以全周之祀，活周之民，巍巍成功，其德不虧。此皆不欲于中而無(wú)所不為也。子能達(dá)此，雖斗雞走狗于屠肆之中，搴旗斬將于兵陣之間，可矣。況仕乎？

答愚中子問第三

無(wú)能子心友愚中子病心，祈藥?kù)稛o(wú)能子。無(wú)能子曰：病何？曰：痛。曰：痛在何？曰：在心。曰：心在何？愚中子告病已間矣。無(wú)能子曰：此人可謂得天之具，而神光不昧者也。

魚說第四

河有龍門，隸古晉地，禹所鑿也。懸水?dāng)?shù)十仞，淙其聲雷。然一舍之間，河之巨魚，春則連群集其下，力而上泝。越其門者，則化為龍，於是拿云拽雨焉。河壖纖鱗，望之相謂曰：彼亦魚也，而超變?nèi)绱?，豈與我撥撥然壖而游，戢戢然穴而藏哉！其一曰：惑矣汝之思也，夫天地之內(nèi)，物之頒形者千萬(wàn)焉，形之巨細(xì)、分之大小相副焉，隨其形、足其分，各適矣。彼超變者，河之時(shí)，波則與之驚，澄則與之平。意順力渾，沈浮安定。及其思變也，連群而妒，泝瀑而怒，意撓力困，乃云乃雨。夫云雨來，隨蒸潤(rùn)之氣自相感爾，於彼何有哉。彼若有心於云雨之間，有時(shí)而墮矣。無(wú)心自感，又何功乎。角其上、足其下，與吾須鬛一也。吾須鬛而游，彼角足而騰，未嘗不順也。豈以吾壖游之無(wú)爭(zhēng)、穴藏之無(wú)虞、人不知而害不加之，樂易其角足云雨之勞乎？

鴆說第五

鴆與蛇相遇，鴆前而啄之，蛇謂曰：世人皆毒子矣。毒者，惡名也。子所以有惡名者，以食我也。子不食我則無(wú)毒，不毒則惡名亡矣。鴆笑曰：汝豈不毒于世人哉？指我為毒，是欺也。夫汝毒于世人者，有心嚙人也。吾怨汝之嚙人，所以食汝，示刑也。世人審吾之能刑汝，故畜吾以防汝；又審汝之毒染吾毛羽肢體，故用殺人。吾之毒，汝之毒也。吾疾惡而蒙其名爾。然殺人者，人也；猶人持兵而殺人也。兵罪乎？人罪乎？則非吾之毒也，明矣。世人所以畜吾而不畜汝，又明矣。吾無(wú)心毒人，而疾惡得名，為人所用。吾所為，能全身者也。全身而甘惡名，非惡名矣。汝以有心之毒，盱睢于草莽之間，伺人以子快。今遇我，天也。而欲詭辯茍免耶？蛇不能答，鴆食之。夫昆蟲不可以有心，況人乎？

答魯問第六

無(wú)能子從父之弟魯，求學(xué)于無(wú)能子。無(wú)能子曰：何學(xué)？曰：學(xué)行學(xué)文。無(wú)能子曰：吾不知所以之其言。曰：行行也，行其心之所善也；文儀也，飾其所行之善也。喪者本乎哀，哀行也，齊缞之服、祭祀之具；文也禮者，本乎敬，敬行也。升降揖讓，文也。樂者本乎和，和行也，陶匏絲竹，文也。文出於行，行出於心，心出于自然，不自然則心生，心生則行薄，行薄則文縟，文縟則偽，偽則亂，亂則圣人所以不能救也。夫總其根者不求其末，專其源者不尋其流，汝能證以無(wú)心，還其自然，前無(wú)圣人，上無(wú)玄天，行與文在乎無(wú)學(xué)之中矣。

魯他日又問曰：魯嘗念未得而憂，追已往而悲，得酒酣醉，陶然不知今，則不能忘乎酒矣。無(wú)能子曰：汝之憂、汝之悲，自形乎？自心乎？曰：自心。曰：心可睹乎？曰：不可睹。無(wú)能子曰：不可睹者，憂悲之所生也。求憂悲之所生且不可睹，憂悲何寄哉？憂悲無(wú)寄，則使汝遂其未、得還其已往，又將誰(shuí)付耶？今汝隨而悲憂之，是欲系風(fēng)擒影也。汝無(wú)憂悲之所寄，而有味酒之陶然，不能自得，反浸漬於麴蘗，豈釀器乎？

第七（缺）

紀(jì)見第八

秦市幻人，有能烈鑊膏而溺其手足者，烈鑊不能壞，而幻人笑容焉。無(wú)能子召而問之，幻人曰：受術(shù)於師，術(shù)能卻火之熱。然而訣曰，視鑊之烈其心，先忘其身，手足枯枿也。既忘枯枿手足，然後并從之。悸則術(shù)敗。此吾所以得之。無(wú)能子顧謂其徒曰：小子志之，無(wú)心於身，幻人可以寒烈鑊，況上德乎。

無(wú)能子寓于秦村景氏民舍，一夕梟鳴其樹，景氏色憂將彈之。無(wú)能子止之。景氏曰：梟兇鳥也，人將家兇則來鳴，殺之則庶幾無(wú)兇。無(wú)能子曰：人之家因其鳴而兇，梟罪也。梟可兇，人殺之亦不能弭其已兇。將兇而鳴，非梟忠而先示於人耶？?jī)床蛔詶n，殺之害忠也。矧自謂人者，與夫毛群羽族，俱生於天地?zé)o私之氣，橫目方足、虛飛實(shí)走，有所異者，偶隨氣之清濁厚薄，自然而形也。非宰於愛憎者也。誰(shuí)令梟司其兇耶？謚梟之兇，誰(shuí)所自耶？天地言之耶？梟自言之耶？天地不言，梟自不言，何為必其兇耶？謚梟之兇，不知所自，則羽儀五色謂之鳳者未必祥，梟未必兇。景氏止。家亦不兇。

樊氏之族有美男子，年三十，或被發(fā)疾走，或終日端居不言，言則以羊?yàn)轳R、以山為水，凡名一物，多失其常名。其家及鄉(xiāng)人狂之，而不之罪焉。無(wú)能子亦狂之?；蛞蝗沼鲇谒q翳間，就而嘆曰：壯男子也，貌復(fù)豐碩，惜哉病如是！狂者徐曰：吾無(wú)病。無(wú)能子愕然曰：冠帶不守，起居無(wú)常，失萬(wàn)物之名，忘家鄉(xiāng)之禮，此狂也，何謂無(wú)病乎？狂者曰：被冠帶節(jié)起居、愛家人敬鄉(xiāng)里，豈我自然哉！蓋昔有妄作者，文之以為禮，使人習(xí)之，至于今，而薄醪固醇酎也。知之而反之者，則反以為不知，又名之曰狂且。萬(wàn)物之名亦豈自然著哉？清而上者曰天，黃而下者曰地，燭晝者曰日，燭夜者曰月，以至風(fēng)云雨露煙霧霜雪，以至山岳江海草木鳥獸，以至華夏夷狄帝王公侯，以至士農(nóng)工商皂隸臧獲，以至是非善惡邪正榮辱，皆妄作者強(qiáng)名之也。人久習(xí)之，不見其強(qiáng)名之初，故訟之而不敢移焉。昔妄作者或謂清上者曰地、黃下者曰天、燭晝者月、燭夜者日，今亦訟之矣。強(qiáng)名自人也，我亦人也，彼人何以強(qiáng)名，我人，胡為不可哉！則冠帶起居，吾得以隨意取舍；萬(wàn)狀之物，吾得以隨意自名?？癫豢?，吾且不自知，彼不知者，狂之亦宜矣。

第九（缺）

第十（缺）

固本第十一

五兵者殺人者也，羅網(wǎng)者獲鳥獸蟲魚者也，圣人造之，然后人能相殺，而又能取鳥獸魚蟲焉。使之知可殺、知可取，然後制殺人之罪、設(shè)山澤之禁焉。及其衰世，人不能保父子兄弟、取鳥獸魚蟲，不暇育麛鹿鯤鮞，法令滋彰，而不可禁五兵。羅網(wǎng)教之也。造之者復(fù)出，其能自已乎？棺槨者濟(jì)死甚矣，然其工之心，非樂于濟(jì)彼也，迫於利，欲其日售則幸死。幸死非怨于彼也，迫於利也。醫(yī)者樂病幸其必瘳，非樂于救彼而又德彼也，迫於利也。棺槨與醫(yī)，皆有濟(jì)救幸死幸生之心，非有憎愛，各諧其所欲爾。故無(wú)為之仁天下也，無(wú)棺槨與醫(yī)之利在其濟(jì)死瘳病之間而已。

角觸蹄踏、蛇首蝎尾，皆用其所長(zhǎng)也。審其所用，故得防其所用而制之，是以所用長(zhǎng)者，不如無(wú)用。食桑之蟲絲其腸者曰蠶，以絲自舍曰繭，繭伏而化，於是羽而蛾焉。其稟也宜如此，猶獸之胎、鳥之卵，俱非我由也。智者知其絲可縷，縷可織，於是烹而縷之、機(jī)杼以織之、幅而繪之、繪而衣之。夫蠶自繭將為蛾也，非為乎人謀其衣而甘乎烹也，所以烹者，絲所累爾。烹之者又非嫉其蠶也，利所系爾。夫獸之胎、鳥之卵、蠶之繭，俱其所稟也。蠶所稟獨(dú)乎絲，絲必烹，似乎不幸也。不幸似乎分也。故無(wú)為者無(wú)幸無(wú)不幸，何分乎有為？善不必福，惡不必禍，或制於分焉。故圣人貴乎無(wú)為，垤蟻井蛙示以虎豹之山、鯨鯢之海，必疑熟其所見也。嗜欲世務(wù)之人，語(yǔ)以無(wú)為之理，必惑宿於所習(xí)也。於是父不能傳其子，兄不能傳其弟，沈迷嗜欲以至於死，還其元而無(wú)所生者，舉世無(wú)一人焉。嗟乎，無(wú)為在我也，嗜欲在我也。無(wú)為則靜，嗜欲則作。靜則樂，作則憂。常人惑而終不可使之達(dá)者，所習(xí)癥之也。明者背習(xí)焉。

第十二（缺）

第十三（缺）

第十四（缺）

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