日常生活中,每個人都有相似的經(jīng)歷,總會一段時間順利,一段時間不順。有的人,把它歸結(jié)為運氣,其實不然。
《道德經(jīng)》第六十五章,老子認為:通過修行、善為道,可以達到大順的境界。治國如此,個人修身養(yǎng)性,亦是如此。
有道的人,能達到大順的境界,因為做到了這三點。
一、棄智
老子說:“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多?!?/p>
我們經(jīng)常說,人心叵測。為什么人心叵測?因為心機多變,心智狡猾。所以老子說:“民之難治,以其智多?!?/p>
愚之,并不是愚蠢,而是“大智若愚”的愚。當人能棄智,沒有狡猾的心智和心機,那么剩下的就是樸素,淳樸,沒有心機,為愚。
人要提升自己,第一件事,就是要棄智。并不是說,放棄智商,不去思考,讓自己變得單純,而是放棄多余的心思、心機,少點算計,降伏自己的妄念。
如果,別人算計你,你卻不算計別人,是不是自己吃虧?不會,不算計別人,你就始終是贏的,怎么理解?
如果你和別人下棋,無論你水平再高,總會有輸?shù)臅r候。但是,如果你永遠不和別人下棋,那么你就永遠不會輸。
同理,當別人算計你,你不跟他算計,你就永遠不會輸,見怪不怪,其怪自敗。
二、德深
有的人說,自己想要清靜,卻很難控制心思和情緒。是什么原因?
是德行不夠深。你的德行,如果只有一碗水那么深,別人吹一口氣,你的心思就會動蕩;如果你的德行,像大海那么深,那么任何的風吹浪打,都無法撼動海底之心的深沉。
一個人降服妄念的能力,和自己的德行成正比。德越深的人,越不會跟別人計較,越能包容萬物;德越淺的人,越會計較,看不開,放不下,內(nèi)心躁動不安。
老子說:“故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德?!?/p>
我們放棄智,不去算計別人,不動歪歪心思,慢慢地,人心就會自然歸正,歸正的心,才會感到舒服和清靜,一種自然而然的力量油然而生,就會讓你定靜,玄德在這種定靜中積累。
老子說的“玄德”,并不等同于現(xiàn)代人說的“道德”。
現(xiàn)代人認為,不亂吐口水,不亂丟垃圾,不說人壞話……就是有道德修養(yǎng),而老子說的“玄德”遠不止這些。
玄德,平息情緒,心平氣和之下,自然而然積累的定力和心力。
正常情況下,別人罵你,不公平地指責你,你會生氣,心情低落,討厭對方。
然而,玄德深的人,根本不在意他人的言論,不論是責罵的,還是贊美的,他們都不會把他人的意見看得太重,更不會往心里去。
因為,你的價值,是什么,你內(nèi)心很清楚,別人對你的肯定,或者否定,根本不會影響你,既然不影響,又何必太在意?
這一切,都需要一點一滴去修煉,去提升。與其說悟道是頓悟,不如說,悟道是玄德慢慢積累的漫長過程,在這個過程中,不經(jīng)意間,就自然開悟了。
三、返璞歸真
老子說:“玄德深矣,遠矣,與物反矣,然后乃至大順?!?/p>
玄德深到一定的程度,人的精神意識,就會和萬物“返”,回歸本源,到達大順。
修行人,總是做斷、舍、離,“消”就是“返”,返璞歸真。順為凡,逆為仙。
凡人執(zhí)著于名利和得失,多多益善;有道人不被這些東西迷住,得之不喜,失之不惜,隨時能拿起,能放下,境界自然高。
“棄智”、“德深”、“返璞歸真”,看似是分開的,其實是一體的,你做好其中的一個,另外的也會跟著提升。
從外表看,一個人是否有道,他人很難看出來,自己的心中是很清楚的。真正做到了,就不會說,沒什么好說的,自自然然過生活。
當一個人的精神和意識,真正調(diào)整到“棄智”、“德深”、“返璞歸真”的狀態(tài),那就是到達了大順的境界。
墨子兼愛非攻老子 無為而治韓非 依法治國孟子 反對苛政莊子順從天道孔子 仁愛中庸墨子:非攻、尚賢,以兼愛為核心。代表了貧民階級的利益。老子:主張無為,思想含有樸素的辯證法。是沒落階級的代表。韓非子:主張依法為本來治國、法不阿貴。是新興地主的代表。孟子:主張施行仁政,提出民貴君輕,認為政在德民。是新興地主的代表。莊子:他的思想包含著樸素辯證法因素,主要思想是“天道無為”,認為一切事物都在變化,他認為“道”是“先天生地”的,從“道未始有封”,莊子主要認為自然的比人為的要好,提倡無用,認為大無用就是有用。是沒落貴族的代表??鬃樱浩浜诵氖恰岸Y”與“仁”,在治國的方略上,他主張“為政以德”,用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。孔子的經(jīng)濟思想最主要的是重義輕利、"見利思義"的義利觀與"富民"思想??鬃邮状翁岢觥坝薪虩o類”,認為世界上一切人都享有受教育的的權(quán)利??鬃拥拿缹W思想核心為“美”和“善”的統(tǒng)一,也是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一。代表奴隸主的利益。
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