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1《荀子·宥坐》中子貢問(wèn)孔子:“君子之所以見(jiàn)大水必觀焉者,是何?”孔夫子回答水有九德,是故君子逢水必觀。
作為道家的鼻祖,面對(duì)儒家響亮的“智者樂(lè)水”這千古圣言,老子淡然地說(shuō):上善若水。
兩千多年過(guò)去了,輕輕一句上善若水,至今仍然是我們做人的最高法則。老子堪稱“水哲學(xué)之父”,他將水融合于道,把深?yuàn)W的宇宙人生真相通過(guò)水這最常見(jiàn)的自然現(xiàn)象加以闡述。在人生的旅程里,當(dāng)我們疑惑的時(shí)候,老子告訴我們:水知道答案!
老子在《道德經(jīng)》里指出,水最重要的特性和品質(zhì),可以概括為六個(gè)字:無(wú)欲,不爭(zhēng),柔弱。正是這簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的水之三性,卻如指月之手,為我們道出了修行人最為關(guān)注的安心的大法門(mén),我們稱為“老子安心六字訣”,即“無(wú)欲,不爭(zhēng),柔弱”。
人的一生,從單純到紛亂,是自然獲得;而從復(fù)雜回歸簡(jiǎn)單,卻是修行的結(jié)果。生活這口大煉爐,在外鍛煉我們的身,在內(nèi)淬煉我們的心。我們或被動(dòng)或者主動(dòng)地修正自己,去順應(yīng)生活,去獲益于生活,去掌控生活。我們?cè)谏钪姓覍げ⒀芯啃扌械姆绞?,目的是讓自己獲得足以超越現(xiàn)實(shí)生活的力量,獲得生命的喜悅。
我們修行的初心是離苦得樂(lè)?;钤谙矏傊胁粌H僅是生命彼岸的果實(shí),更使我們?cè)谛扌型局心軌蛐蕾p到感受到的路邊盛開(kāi)的鮮花,它是我們生命內(nèi)在的呼喚,本能的渴求。
活在喜悅中有個(gè)前提,那就是心安,心安就如同人生幸福大廈的基石,心定則靜,靜而后能安,安則喜悅生。心若不安,則精神渙散,種種煩惱苦悶,不召自來(lái)。
幸福不遠(yuǎn),心若無(wú)事,幸福就在眼前,我們之所以在煩惱苦海中不停地翻滾,原因只有一個(gè):心有掛礙,有掛礙故。
2如何安心?外息諸緣,內(nèi)心無(wú)喘,心如墻壁,可以入道。
總的來(lái)說(shuō),道家在解決心安的問(wèn)題上,注重空性,注重內(nèi)求,以攝心為戒,由戒生定,因定發(fā)慧,覺(jué)悟了,了之萬(wàn)物因緣生滅,一切勞塵皆因我起,無(wú)我即無(wú)煩惱,如此思維,當(dāng)一切境界現(xiàn)前,心自如如不動(dòng),一念不起,不思善,不思惡,輕安喜悅,得大自在。
我們知道,儒釋道雖學(xué)術(shù)內(nèi)涵不同,但關(guān)于人生的終極智慧,卻萬(wàn)源同宗,在最高層面上驚人地一致。
心安是什么?心安就是《心經(jīng)》上說(shuō)的“心無(wú)掛礙,無(wú)掛礙故”。要心安,就要去心頭之掛礙。智慧的老子覺(jué)察到,對(duì)于凡人來(lái)說(shuō),外若有事,內(nèi)要無(wú)事,這是一道難以跨越的鴻溝。
最根本的方法是順應(yīng)自然,無(wú)為無(wú)不為,做到外無(wú)事,倘若外無(wú)事,自然而然,內(nèi)無(wú)閑事上心頭。
我們內(nèi)心的煩惱,大部分來(lái)源于各種各樣的欲望。有求則苦,這是千古不變的真理,開(kāi)悟的老子由此提出,人生若要無(wú)煩惱,無(wú)欲是根本。
無(wú)欲不是與生俱來(lái)的,相反,貪念是無(wú)始以來(lái)人身上最強(qiáng)烈的習(xí)氣,多得為樂(lè),愛(ài)占便宜,乃是普通人的正常心理,老子洞察人性,他首先指出了貪念與不知足給我們帶來(lái)的危害:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵,令人心發(fā)狂”,“是故甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久”?!熬棠笥谟茫坏溎笥诓恢??!?/p>
去貪念的方法有兩個(gè):一是知足常樂(lè),二是反觀自己,無(wú)為而無(wú)不為。
知足知止是老子留給我們?cè)谌松贸讨行凶叩闹改厢?,“故知足之足,常足矣”,“持而盈之,不如其己”,“金玉滿堂,莫之能守”,“功遂身退,天之道也”,“知其雄,守其雌”,“知足者富”,他再三告誡我們要少欲無(wú)為,如此身心方能得定,由定而得安樂(lè)。
老子進(jìn)一步指出“無(wú)欲”是一種“虛”。老子認(rèn)為,人心原本是清靜圓滿的,是“虛靜”的,受后天種種欲望的干擾而變得浮躁不安、相互爭(zhēng)斗,因而人們需要排除貪念,舍棄內(nèi)在的私欲,拋開(kāi)外界的干擾,回歸到本初的清靜空明,達(dá)到人之本性而“觀復(fù)”?!啊^’要照事物的本來(lái)面貌,不要受情感欲望的影響?!薄皬?fù)”即是復(fù)歸、返還,回到最初的狀態(tài)。要“致虛極,守靜篤”才能“觀復(fù)”,才能“無(wú)欲”,所以,“無(wú)欲”不是形式上表現(xiàn)的沒(méi)有欲望,而是心境的清靜空明的“虛”態(tài),一種身心真正自在的狀態(tài)。
無(wú)欲必定帶來(lái)一種心理上的變化和行動(dòng)上的改變,具體表現(xiàn)為不爭(zhēng)。老子敏銳地覺(jué)察到,如果說(shuō)貪念是人的一種意識(shí)行為,那么爭(zhēng)就是貪念落實(shí)的過(guò)程,它如一股狂風(fēng)吹向我們的心湖,爭(zhēng)不止,心不寧。
3老子反復(fù)勸誡我們?yōu)闊o(wú)為,事無(wú)事,不爭(zhēng)而自勝,“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”,“夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”,“以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”,“天之道,不爭(zhēng)而善勝”,“圣人之道,為而不爭(zhēng)”。世間無(wú)常,不爭(zhēng)名,不爭(zhēng)利,則不為名利所累。
心無(wú)欲,行不爭(zhēng)。內(nèi)心喜悅?cè)缢拖拢匀欢弧?/p>
無(wú)欲,不爭(zhēng),如捆綁在我們身上的兩道繩索,面對(duì)人生險(xiǎn)境,它能讓我們止步不前。身不涉險(xiǎn),內(nèi)亦相安無(wú)事。
然而,真正要達(dá)到外無(wú)閑事上心頭,還需要一個(gè)護(hù)身符:柔弱。
再有力氣的壯漢,伸手到水缸里抓一把水,抓得越緊,越一無(wú)所有,再鋒利的寶劍,揮刀斷流,亦不能如愿。
柔弱勝剛強(qiáng)不僅僅是水的特性,更是人生的一種生活智慧??梢哉f(shuō),貴柔尚弱是老子思想的一大特色,《呂氏春秋.不二》中載“老聃貴柔”,老子認(rèn)為,萬(wàn)物盛極必衰,剛強(qiáng)是敗亡的象征,壯盛是衰落的征兆,柔弱則是新生的標(biāo)志,是生命力的體現(xiàn),換言之,萬(wàn)物剛強(qiáng)意味著滅亡,萬(wàn)物柔弱則意味著長(zhǎng)生,“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上”。
老子把“柔弱勝剛強(qiáng)”作為指導(dǎo)人們行為的普遍有效的方法,告訴人們應(yīng)該使自己經(jīng)常處于柔弱的地位和狀態(tài),凡事要維持在一定的限度之內(nèi),才能延緩乃至避免向剛強(qiáng)的轉(zhuǎn)化,從而維持相對(duì)的長(zhǎng)久,避免“自遺其咎”。
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