。 陳眉公 明代文學(xué)家和書畫家陳繼儒（1558－1639年），字仲醇，號眉公
，華亭（今上海松江）人
。曾隱居小昆山，得隱士之名
，卻又常周旋于官紳間
，遂為世人詬病。 《小窗幽記》 《小窗幽記》是一部促人警世
，言短旨遠的人生哲言小集
，為明代文人陳繼儒所著。集中內(nèi)容涉及修身
、養(yǎng)性
、經(jīng)商、從政
、處世等方面
，作者以哲人式的冷峻，對當(dāng)時糜爛庸俗的世風(fēng)給以辛辣且不失客觀的抨擊
，流露著“好為清態(tài)而反濁者
，好為富態(tài)而反貧者，好為文態(tài)而反俗者
，好為高態(tài)而反卑者
，好為淡態(tài)而反濃者，好為古態(tài)而反今者
，不如混沌為佳”的一種無所拘束
、高遠超脫的“難得糊涂”的自由人生境界。
《小窗幽記》譯文
一、靈天下有一言之微
靈天下有一言之微
，而千古如新：一字之義，而百世如見者
，安可泯滅之
？放風(fēng)、雷
、雨
、露，天之靈
；山
、川、民
、物
，地之靈
；語、言
、文
、字，人之靈
。此三才之用
，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之
？
[譯文]
天下有像一句話那么微小
，留傳千古之后，聽來猶感覺新穎而毫不陳舊的
；有一字的意義
，百世之后讀它，還仿佛親眼看見一般真實的
。像這些
，怎么可以讓它消滅呢？風(fēng)
、雷
、雨、露為天的靈氣
；山
、川、民
、物為地的靈氣
；語
、言
、文、字則是人的靈氣
。仔細觀察天
、地、人三才所呈現(xiàn)出來的種種現(xiàn)象
，無非是“靈“使得它們神妙難盡
，我們豈可讓這個靈性消失泯滅呢？
[評語]
人為萬物之靈
，因其有心靈的力量
。而天地萬物，大而宇宙間眾星羅列
，日月運轉(zhuǎn)
；小而春夏遞換
，霜露雨電，無不有其靈明之性
，方能絲毫不亂
。
人類的文化，最初是通過語言文字而表現(xiàn)的
，因此
，文字是人類心靈的紀(jì)錄。倘若沒有語言文字
，人類文明將無從建立與累積
。風(fēng)雷雨露是天的表現(xiàn)。山川民物是大地所孕育
，語言文字則為人類的智慧
，這些現(xiàn)象的背后，便是心靈的力量在推動一切
。我們欣賞自然界所賦予的種種美景時
，正是和大自然的靈性相溝通，所以
，這是一個心靈的宇宙
。掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對萬物才能真正的心神領(lǐng)會
。
二、人生三樂
閉門閱佛書，開門接佳客
，出門尋山水
，此人生三樂。
[譯文]
將門關(guān)起來閱讀佛經(jīng)
，開門迎接志趣相投的友人
，出門尋找美好的山水，這是人生三大樂事
。
[評語]
佛經(jīng)告訴我們生命的智慧
，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個較為純粹的我會晤
。佛經(jīng)告訴我們?nèi)绾螌ふ艺嬲淖晕?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，在眼、耳
、鼻
、舌、身
、意六識的無染當(dāng)中
，放棄了對自我的執(zhí)著
，明了生命并不狹隘，因此
，我們便得到自在
。
如果，我們有志趣相投的友人
，便可以得到共鳴的快樂
，我們的心扉為他們而常開。
閉門閱佛經(jīng)
，是與自我生命的本源溝通
；開門納佳客，則是與人忘情交往
；那么
，出門尋山水，便是與自然神交了
。大自然有無限的美景
，無盡的神態(tài)；在欣賞大自然時
，我們仿佛回到生命最初的本源
。天人合一的快樂，何可言諭
？
三、眼里無點灰塵，方可讀書千卷
眼里無點灰塵
，方可讀書千卷
；胸中沒些渣滓，才能處世一番
。
[譯文]
眼中沒有一點成見
，才可以廣涉眾籍。胸懷中對人對事能不生不滿或執(zhí)情
，處世才能圓融
。
[評語]
讀書人報著先入為主的成見來看書
，永遠只看到自己所贊成的
，而看不到與他相反的意見。這就像戴了一副有顏色的眼鏡
，看天底下的事物一般
。像這樣，看再多的書也只會加深成見
。一個人想要博覽眾籍
，首先便要虛懷若谷
，否則，智慧的河川將永遠干涸
。
人和人之間的相處
，難免會有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方
，若把這些都放在心上
，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白
，對事情也要有正確的主張
，但是，處世的方法要圓融
，做事的態(tài)度也要虛心
。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚
，且都能接受
。
四、不作風(fēng)波于世上
不作風(fēng)波于世上
，自無冰炭到胸中
。
[譯文]
不對人世間的欲望作無盡的追求，既沒有受挫折時寒冷如冰的感覺
，也沒有追求時熱烈如炭的心情
。
[評語]
渴望和失望往往是成正比的。如果
，一個人的欲望太大
，整日就會被自己的欲望所驅(qū)策，好像胸中燃燒著熊熊烈火一樣
。一旦受到了挫折
，他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其實
，無論是熱烈如火
，或是寒冷如冰，都是自己造成的
。大部分人都活在這種自我折磨中
，不是受無盡欲望的鞭打，就是將自己生命的價值
，完全寄托在外界對自己的看法
。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去
，但是
，如果他們能沉潛到激流的底層
，便可以發(fā)現(xiàn)，在波濤洶涌的生命表象之下
，原來生命的本身是如此寧靜而無所欠缺
。在這里，沒有冰也沒有炭
，只有如魚得水般不盡的悠然樂趣
。
五、無事而憂，便是一座活地獄
無事而憂
，對景不樂，即自家亦不知是何緣故
，這便是一座活地獄
，更說什么銅床鐵柱，劍樹刀山也
。
[譯文]
沒什么事卻煩憂不已
，對著良辰美景一點也不快樂，連自己也不知道為什么會如此
，這樣的人生如同活在地獄中一般
，何必再說什么地獄中的熱銅床、燒鐵柱
，以及插滿劍的樹和插滿刀的山呢
？
[評語]
佛家說十法界都是唯心的，地獄也是唯心的
，因此
，地獄和極樂世界的分野，在于我們的心念之間
。佛經(jīng)里有一段故事
，是說調(diào)達墜入無間地獄后，佛的弟子目鍵連
，乘神通之力下地獄去看他
，問：“苦不苦?”他卻回答：“不苦！”為什么在所有的地獄眾生被肢解而大聲號叫呻吟時
，調(diào)達身處其中卻說不苦呢
？并且能夠立刻乘“般若波羅蜜”之力而出地獄。這就說明
，地獄其實是存在我們的心中
。佛經(jīng)上講人死后所以有地獄，乃是因為眾生造惡業(yè)的緣故
；如果眾生不造惡業(yè)
，也就不會有地獄。人之為惡
，最初也是在起心動念之間
，所以，如果真有地獄
，也是人心所造
。
憂愁算不算地獄呢？當(dāng)然也算
。最大的地獄
，莫過于人自設(shè)的地獄，別人是無法將它打開的
。人可以自救
，但是，大多數(shù)人卻不相信
。天底下并沒有什么事能夠讓人完全絕望的
，因為，無論是好是壞
，都無法在這世間久住
，包括我們的生命也是如此。如果看透了這一層道理
，生命中就沒有什么事真正能夠讓我們憂傷不已了
。
六、必出世者，方能入世
必出世者
，方能入世，不則世緣易墜
。必入世者
，方能出世，不則空趣難持
。
[譯文]
一定要有出世的襟懷
，才能深入世間，否則
，在塵世中便易受種種攀纏而墜落
。一定要深入世間，才能真正地出世
，否則
，就不容易長久地待在空的境界里。
[評語]
人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己
，倘若我們沒有智慧
，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無法掌握自己生活的方向時
，那么
，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了
。所謂出世的襟懷
，便是一種看透世間種種現(xiàn)象的智慧，能夠?qū)ν饨绮黄鹭潙賽勰降男乃?div id="4qifd00" class="flower right">
。具有這種超越世事的心懷
，便能夠在世間做任何事而不至于墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經(jīng)驗人間事的人，不易看透人間事的本質(zhì)
。小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑
，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了
。事實上
，極出世和極入世是合而為一的。
七、人有一字不識，而多詩意
人有一字不識，而多詩意
；一偈不參
，而多禪意；一勺不濡
，而多酒意
；一石不曉，而多畫意
。淡宕故也
。
[譯文]
有的人一個字都不認(rèn)得，卻很有詩意
；一句佛偈都不推尋
，卻饒富禪意；一滴酒也不沾唇
，卻滿懷酒趣
；一塊石頭也不觀察
，卻滿眼畫意。這是因為他澹泊而無拘無束的緣故
。
[評語]
詩意并不在字
，禪意也并不在偈，正如酒意之不在酒
，畫意之不在石一樣
，那么
，詩意
、禪意、酒意
、畫意到底在哪里呢
？就在我們的心中。
倘若我們沉醉在功利之中
，便無法體會詩意
，因為詩意在情，功利傷情
；倘若我們執(zhí)著于六塵
，則無法體會禪意，因為禪意無執(zhí)
；若是我們太過理性
，則無法體會酒意，因為酒意原在放浪形?div id="jfovm50" class="index-wrap">?div id="jfovm50" class="index-wrap">；假如我們不善用心眼觀察，則無法體會畫意
，因為畫意無所不在
，既在形相，又在其神
。而這些
，都可以在一個無所束縛的心靈中發(fā)現(xiàn)。
