莊子：學(xué)會(huì)獨(dú)處，成就自我

每個(gè)人從生下來就是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，沒有人會(huì)陪伴你一輩子，只會(huì)陪你走過一段路程，人人都有寂寞的時(shí)光。

寂寞是無人相伴的旅程，是沒有星光的夜空，它使空虛的人孤苦，使淺薄的人浮躁，使睿智的人深沉。
莊子說：“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也?！?br/>在莊子看來，寂寞是萬物的根本，人也只有在寂寞中，才能更好地感受生命，認(rèn)識(shí)自己。
古來圣賢皆寂寞。
每個(gè)時(shí)代，總會(huì)有那么一些人，遵從于自己的內(nèi)心，用一生的時(shí)間，在寂寞中思考、做事，直到有一天，他們從容離開。
寂寞，是一種高處。高處不勝寒。
去過西藏的人說，在那雪域高原之上，面對(duì)著橫空出世的山峰和永存不化的冰川，一個(gè)人可以體驗(yàn)妙不可言的夢(mèng)幻，以及令人敬畏的神秘。
身在高處徘徊，盡覽極致風(fēng)景；心在高處寂寞，收獲別樣人生。
并不是只有走過生命禁區(qū)的人生，才是完美的人生；但是，一輩子窩在屋檐下的人生，注定是可憐的人生。

莊子說：“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得?！?br/>寂寞，是一種逍遙。
寂寞很多時(shí)候是我們自己的選擇，不想隨波逐流，不羨慕世界的繁華，不諂媚紅塵的喧囂，靜守自己的一方天地，怡然自得，低眉微笑。
我們赤條條而來，孤零零而去，人生就是一路寂寞，無問西東。
梁實(shí)秋說：“寂寞是一種清福?！?br/>寂寞，可以讓人感受一種空靈悠閑的境界，“空山夜雨，萬籟無聲”。
所謂“心遠(yuǎn)地自偏”，寂寞可以讓我們更切實(shí)地享受人生，擺脫世俗的干擾，追求內(nèi)心的干凈和精神生活的豐富。
寂寞，是輕裝上路，心無雜念地活著，“萬花叢中過，片葉不沾身”，人生所有的際遇，不過是四季的風(fēng)，風(fēng)過了，我依然是我。
寂寞，是人生最高的享受。
享受寂寞，心底的塵埃才能得以凈化，靈魂的污濁才能得以洗滌，良好的心態(tài)才能得以造就。
享受寂寞，就是參悟人生。

莊子說：“物物而不物于物?！?br/>心役使萬物，而不是成為外物的奴隸。
享受寂寞，不為外物所奴役，但是也不必讓自己的心走向枯寂。
西晉時(shí)期，江南有一個(gè)名叫夏統(tǒng)的人，他飽讀詩書，智慧過人，踏入仕途的機(jī)會(huì)很多，可是他不愿做官。
太尉邀他來自己身邊任職，夏統(tǒng)婉言謝絕了。
太尉不甘心，調(diào)來整齊的軍隊(duì)和華麗的車馬，吹著響亮的號(hào)角，從他面前走過，但夏統(tǒng)對(duì)眼前豪華顯赫的場面視而不見。
太尉又召來一班風(fēng)姿綽約的美女，在夏統(tǒng)面前輕歌曼舞，但夏統(tǒng)木然而立，毫不動(dòng)搖。
太尉看到這些全然打動(dòng)不了夏統(tǒng)的心，不理解地說：“天下竟有這樣的怪人！真是木頭做的人，石頭做的心??！”
后來就用成語“木人石心”來形容意志堅(jiān)定，不為外物所動(dòng)。
也許是夏統(tǒng)刻意表現(xiàn)出無動(dòng)于衷，來拒絕做官。如果真的是“木人石心”，那就不是淡泊，而是心靈走向枯寂，人生再無樂趣可言！

耐得住寂寞，才能守得住芳華。
耐得住寂寞，方能內(nèi)心平靜、寵辱不驚，有所作為。
耐得住寂寞，才能對(duì)真正所愛好的事情專注持久，不怨天尤人，不妄自菲薄，不見異思遷，向著既定的目標(biāo)堅(jiān)持不懈地走下去，最終總會(huì)有所收獲。
但凡成功之人，往往都要經(jīng)歷一段沒人支持、沒人幫助的黑暗歲月，而這段時(shí)光，恰恰是沉淀自我的關(guān)鍵階段，猶如黎明前的黑暗，捱過去，天也就亮了。
有人問禪師：“鯉魚在沒有躍過龍門的時(shí)候做什么？”
禪師回答：“在深潭寒水中修身養(yǎng)性?！庇謫枺骸败S過龍門后又怎樣？”
禪師回答：“躍過龍門后，騰飛天上，魚類難以追及?！?br/>又問：“那又怎樣？”
禪師回答：“龍行云布雨，滋潤世界。每個(gè)人都有自己的境遇，沉潛時(shí)要耐得住寂寞，成就后要福澤天下。做魚做龍不重要，重要的是在什么環(huán)境做什么事?！?/p>

莊子思想有什么特點(diǎn)？

莊子的主要思想有“天道無為”,相對(duì)的認(rèn)識(shí)論,無條件的精神自由等.他的思想屬于唯心主義體系.他片面夸大一切事物的相對(duì)性,否定客觀事物的差異,否定客觀真理,在認(rèn)識(shí)論上走向相對(duì)主義.從這種認(rèn)識(shí)論出發(fā),他對(duì)待生活的態(tài)度是：一切順應(yīng)自然,安時(shí)而處順,知其不可奈何而安之若命.在政治上,他主張無為而治,反對(duì)一切社會(huì)制度,擯棄一切文化知識(shí)。莊子思想是從老子思想發(fā)展而來,他把老子的道發(fā)展成主觀唯心主義,把樸素的辯證法發(fā)展成為相對(duì)主義。他對(duì)“道”的解釋更加神秘,認(rèn)為“道”是“先天地生”的“非物”,是精神性的東西,他把老子關(guān)于對(duì)立面轉(zhuǎn)化的看法引向極端,認(rèn)為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在,基于這個(gè)觀點(diǎn),他認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末,而太山為??；莫壽于殤子（夭折的幼兒）,而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭.”這就混同了大小、壽夭的區(qū)別,否定事物的質(zhì)的規(guī)定性,他提出“方生方死,方死方生……是亦彼也,彼亦是也；彼亦一是非,此亦一是非”.這就是說可以不必過問是非,生死如一,表現(xiàn)出悲觀厭世的情緒。作為沒落階級(jí)的代表,他竭力逃避現(xiàn)實(shí),追求絕對(duì)的精神自由,達(dá)到“真人”境界.要成為“真人”,就要能夠“坐忘”,即完全忘掉自己,在精神幻覺中消除形骸的我,在精神上和天地合一,與萬物同體,完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽(yù)、是非,精神上得到絕對(duì)自由,進(jìn)入逍遙游的境界.老莊思想中的消極、頹廢的一面,后來成為一切沒落失意的階級(jí)或集團(tuán)寄托精神世界的武器。

莊子提出的修養(yǎng)方法

“心齋”的修養(yǎng)方法和境界
有關(guān)“心齋”的修養(yǎng)方法和境界，莊子是這么說的：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。
“心齋”修養(yǎng)方法，在“一志”的原則下，其步驟為: “耳止”“心止”“氣道”“集虛”等修煉之功，亦即聚精會(huì)神，而后官能活動(dòng)漸由“心”的作用來取代，接著心的作用又由清虛之“氣”來引導(dǎo)?！拔ǖ兰摗?，“道”只能集于清虛之氣中，也就是說道集于清虛之氣所彌漫的心境中。這清虛而空明的心境，就叫做“心齋”?！靶凝S”的關(guān)鍵在于精神專一，透過靜定功夫，引導(dǎo)清虛之氣會(huì)聚于空明靈覺之心。后人將莊子傳“道”的“心齋”方法應(yīng)用到氣功的鍛煉上。
從哲學(xué)觀點(diǎn)來看“心齋”這段話，道、氣、心三個(gè)重要基本范疇及其相互關(guān)系值得探討。而“唯道集虛”這個(gè)命題，不僅隱含著“道”具象化為“氣”，并且在老莊文獻(xiàn)中首次出現(xiàn)道心合一的思想觀念。同時(shí)我們從“心齋”這段話中，很容易聯(lián)想到戰(zhàn)國時(shí)代南北道家諸多觀點(diǎn)的相通之處。
“心齋”修養(yǎng)方法，最緊要的是心神專注，其進(jìn)程只簡要地這么提示：“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣?！边@些乍讀起來有些玄虛，其實(shí)它們是可以被經(jīng)驗(yàn)或體驗(yàn)到的，那就是從耳目官能的感知作用，到心的統(tǒng)轄功能，而后到氣的運(yùn)行，循序而進(jìn)，層層提升。以此，所謂“無聽之以耳而聽之以心”，乃是由“耳”的感官知覺提升到更具主宰地位的“心”來領(lǐng)會(huì)；接著說“無聽之以心而聽之以氣”，則是進(jìn)一步由個(gè)體生命最具主導(dǎo)功能的“心”提升到作為萬物生命根源的“氣”來引導(dǎo)。
在莊子觀念中，氣是宇宙萬物的生命力，宇宙間各類生命都是“氣”的流轉(zhuǎn)與寓形。莊子言“氣”，從不同的語境來看，在哲學(xué)范疇中可以概分為兩類，一般多以氣為構(gòu)成萬有生命的始基元素，但有時(shí)則又將始基元素的氣提升為精神氣質(zhì)、精神狀態(tài)乃至精神境界。
“聽之以氣”之后，莊子歸結(jié)地說：“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！边@里的“氣”，即是指空明的心境或清虛的精神境界。所謂“虛而待物”，即是說空明之心乃能涵容萬物，有如蘇東坡所說：“空故納萬境”。而“唯道集虛”，正是說“道”會(huì)集于空明靈覺的心境。
莊子有關(guān)“心齋”的學(xué)說，一共只有46個(gè)字，而其中蘊(yùn)含著的意趣和哲理卻一直為后人所引申，而莊子的突出心神作用及其氣論，對(duì)后代文藝?yán)碚撚兄钸h(yuǎn)的影響。在當(dāng)代學(xué)人中，徐復(fù)觀先生對(duì)以“心齋”為核心的莊子心學(xué)所作出的評(píng)價(jià)，最引人關(guān)注。他認(rèn)為由“心齋”的工夫所把握到的心，乃是“藝術(shù)精神的主體”；而且歷史上的大藝術(shù)家所把握到的精神境界，常不期然而然地都是莊子、玄學(xué)的境界。下面再對(duì)莊子“心齋”有關(guān)的心(“神”)、氣、道等概念在文化史上的意義，作幾點(diǎn)解說。
在古典哲學(xué)中，形、神、氣三者并提而論，首出于此。這三者關(guān)系， 《淮南子·原道訓(xùn)》說得較分明：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位則三者傷也?！?br>在形、心對(duì)舉中，莊子在心“內(nèi)”形“外”、心主形從的思維中，為了肯定心神的作用，常突出“神”的概念，如謂“神遇”“神行”“神動(dòng)”?！熬瘛币彩乔f子所首創(chuàng)的概念，如謂“精神四達(dá)并流”“澡雪而精神”“獨(dú)與天地精神往來”。美學(xué)、藝術(shù)上著名的傳神說、神韻說，莫不淵源于莊子神貴于形或以神統(tǒng)形的思想。
在繪畫美學(xué)上，由顧愷之的“傳神”到謝赫的“氣韻生動(dòng)”這一條重要的思想線索，也與莊學(xué)精神有所聯(lián)系。誠如徐復(fù)觀先生所論：“氣韻觀念之出現(xiàn)，系以莊學(xué)為背景。莊學(xué)的清、虛、玄、遠(yuǎn)，實(shí)系‘韻’的性格，‘韻’的內(nèi)容；中國畫的主流，始終是在莊學(xué)精神中發(fā)展?！?br>在文學(xué)理論上，從曹丕的文氣說（“文以氣為主”）到陸機(jī)的《文賦》，把莊子的悟道心境引入文學(xué)理論，用來說明創(chuàng)作構(gòu)思開始時(shí)必具的一種精神狀態(tài)?！斑@種精神狀況與‘心齋’在排除任何雜念的干擾，歸于虛靜上是相同的?！?br>《人間世》說到“心齋”之后，還有一段論說的文字，意謂“心齋”能使心靈通過修養(yǎng)工夫達(dá)到“虛室生白”那種空明的境界。這空明的覺心能使“耳目內(nèi)通”，能感化萬物。這段話是這么說的：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內(nèi)通而外于心知。”這段話另有一番意趣，所謂觀照那空明心境的“瞻闋”、所謂福善之事止于凝靜之心的“止止”、所謂耳目感官通向心靈深處的“耳目內(nèi)通”，都是“內(nèi)視”的提法。在中國古代思想文化史上， “內(nèi)視”之說首出于此。
劉勰《文心雕龍·神思》謂：“寂然凝慮，思接千載；情焉動(dòng)容，視通萬里?！彼^“寂然凝慮”，可說如“心齋”之內(nèi)視；而“視通萬里”，則如坐忘之“同于大通”。

“坐忘”，個(gè)體生命通向宇宙生命
“心齋”的工夫，開辟自我的內(nèi)在精神領(lǐng)域；“坐忘”的工夫，則由個(gè)我走向宇宙的大我。有關(guān)“坐忘”的修養(yǎng)方法及其意境，在《大宗師》中又是以孔子與其弟子的寓言來表述的，曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也?！?br>《齊物論》南郭子綦“隱機(jī)而坐”，像是《大宗師》 “坐忘”的前奏。子綦最后達(dá)到忘我之境——所謂“吾喪我”的“吾”，猶如“坐忘”所達(dá)到的“大通”境界；而“喪我”，則猶如“坐忘”中超越形軀與心智（離形去知）的步驟。而《逍遙游》中的“無功”“無名”“無己”，其超越身外的功名（無功、無名），一如“喪我”，亦如“忘禮樂”“忘仁義”，其無我境界的至人（至人無己），亦正是達(dá)到“同于大通”、臻于“天地與我并生”的天人合一之最高境界。
“坐忘”提示人的精神通往無限廣大的生命境界。如何達(dá)到“大通”的道境，這里指出了三個(gè)主要的進(jìn)程：首先是心境上求超越外在的規(guī)范（忘禮樂），其次求超越內(nèi)在的規(guī)范（忘仁義），再則求破除身心內(nèi)外的束縛（離形去知）?？梢姟白钡男摒B(yǎng)方法，要在超功利、超道德，超越自己的耳目心意的束縛，而達(dá)到精神上的自由境界。
“坐忘”中最基本的范疇“忘”以及“同于大通”“化則無常”等命題，為理解“坐忘”說的關(guān)鍵語詞。此外，一如“心齋”說中的“虛”“靜”，亦為修養(yǎng)工夫中不可或缺的觀念。下面分幾個(gè)方面進(jìn)一步解說“坐忘”說的涵義。
“坐忘”中的虛靜工夫
“坐忘”是通過“靜”定的工夫漸次凈化心靈，使之達(dá)于如“心齋”之“虛”境?！白钡摹疤摗薄办o”，源于老子的“致虛”“守靜”。老子言“虛”，自道體與天地之狀，以至主體心境，如謂：“道體是虛狀的，而作用卻不窮盡?！?并謂天地之間，猶如風(fēng)箱， “虛而不屈，動(dòng)而愈出?！崩献右似瞥梢?，使心胸開闊，曉喻人們要虛懷若谷。
莊子則更在主體心境上推進(jìn)“虛”的意涵，在《齊物論》中他生動(dòng)地以大地“眾竅為虛”而形成萬竅怒呺的景象，來形容在思想自由的時(shí)代環(huán)境中呈現(xiàn)百家爭鳴的盛況。在《人間世》中，莊子又從身心的修養(yǎng)工夫（心齋），提出“唯道集虛”“虛室生白”等描述精神境界的重要命題。
莊子學(xué)派還將“虛”與動(dòng)靜觀念連結(jié)起來，如《天道》云：“虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣”。莊子言“虛”有滌除貪欲與成見的意涵，但更重要的是強(qiáng)調(diào)主體心境的靈動(dòng)涵容的積極作用。莊子用“天府”“靈府”來形容“虛”心，前者形容心靈涵量廣大，后者形容心靈生機(jī)蓬勃?！肚f子》內(nèi)篇言“虛”不言“靜”，但“坐忘”之坐姿已含靜定工夫。猶如《大宗師》另一詞語：“攖寧”——在萬物紛繁變化的煩擾中保持內(nèi)心的安寧。

“忘”境，安適足意的心境
“坐忘”說中， “忘”字為莊學(xué)之特殊用語，主要出現(xiàn)在《大宗師》《達(dá)生》及《外物》等篇。除“坐忘”外，各篇還出現(xiàn)諸多流傳千古的成語，如：相忘于江湖、相忘以生、兩忘而化其道、忘適之適 、得魚忘荃、得兔忘蹄、得意忘言等等。李白詩中所描繪的“陶然共忘機(jī)”，正是莊子筆下達(dá)于安適足意、自由無礙的心境。
作為莊子特殊用語的“忘”，即是安適而不執(zhí)滯的心境之寫照，如《達(dá)生》所謂“心之適也”。由于“忘”在莊子心學(xué)中具有特殊意義，因而我們除了從《莊子》中有關(guān)議題整體把握它的用意，更要從《大宗師》等內(nèi)篇的脈絡(luò)意義來理解“坐忘”的意涵。
“忘”的意境，在《莊子》中首次出現(xiàn)于《齊物論》：“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”我們首先要從這句話的語境意義來理解，理解它的語境意義之后，會(huì)發(fā)現(xiàn)《齊物論》所說的“忘年忘義”而“振于無竟”，和《大宗師》坐忘中的“忘禮樂”“忘仁義”而“同于大通”是相通的。
《齊物論》 “忘年忘義，振于無竟”的語境意義大致是這樣的：“成心”所導(dǎo)致的是非然否之辨，既然得不出定論，還不如順任事物的本然情狀，遵循著事物的變化（和之以天倪，因之以曼衍），如此精神不至于為勞神累心的爭辯所困蔽。在這一語義脈絡(luò)下， 《齊物論》提到“忘年忘義，振于無竟”，意思是說:心神若能從主觀爭辯的觀念囚籠中超拔出來，忘卻是非對(duì)待，遨游于無窮的境域，這樣就能把自己寄寓在無窮無盡的境界中。此處所謂“振于無竟”“寓諸無竟”，與《大宗師》坐忘所達(dá)到的“同于大通”之境，正相對(duì)應(yīng)?！按笸ā本褪谴蟮?，道的境界也就是自由的境界。
《莊子》論“忘”最多的一篇是《大宗師》，全篇共16見?！洞笞趲煛芬浴巴眮砻枥L人生達(dá)于安適自在的精神境界，開啟了外雜篇，如《達(dá)生》《外物》)對(duì)“忘”的意境之闡述。這里舉《大宗師》最為人所道的一則論述，以使我們較全面地理解“坐忘”說中的意境：泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
相濡以沫、相忘于江湖、兩忘而化其道，如今都已成為家喻戶曉的成語。在這段論說中，莊子起筆就呈現(xiàn)一個(gè)自然災(zāi)變的景象：泉水干涸，池塘枯竭，魚兒一起困處在陸地上，相互噓吸濕氣，相互吐出唾沫。莊子借魚來描繪人間的困境以及困境中相互救助的情景。然而“相濡以沫”之處困，畢竟還不如彼此“相忘于江湖”，人間的道理和自然界的法則畢竟是相通的。所以說與其是非相爭、互不相讓，倒不如用大道來化除彼此的爭執(zhí)對(duì)立——“與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道?！?br>于此，魚在自然界的三種情境，即相呴以濕、相濡以沫、相忘于江湖，正反映著人間世的幾種現(xiàn)象和意境：一是所謂“譽(yù)堯而非桀”，亦即《秋水》所說：“自貴而相賤”“自然而相非”；二是在對(duì)立爭執(zhí)中，訂定仁義禮法以相互規(guī)范，這一層次好比魚“相處于陸”，如《大宗師》中所說：“堯謂我：‘汝必躬服仁義而明言是非’”，這一層次好比魚“相濡以沫”；三是“兩忘而化其道”，有如魚兒“相忘于江湖”。
由是觀之， “坐忘”中的顏回曰“忘禮樂”“忘仁義”，其所“忘”正如同《駢拇》所說：“屈折禮樂，呴俞仁義……此失其常然。”所謂“失其常然”，就像魚失水而處“相濡以沫”之境。
從《大宗師》乃至《莊子》的整體來看，作為莊子心學(xué)中的特殊語詞， “忘”并不只是否定意義，它兼有正反兩面的意涵，其逆向作用在于破除束縛，擺脫困境；其正向作用在于使精神超越和提升到更高的層次。
“兩忘而化其道”，物我兩忘而融合在道的境界中，這也正是“坐忘”工夫而達(dá)于“同于大通”的最高境界。而“忘”與“化”，也正是心靈活動(dòng)達(dá)到“大通”之境的重要通道；“忘”為與外界融合而無心， “化”則參與大化流行而安于變化。“坐忘”章最后說道：物我一體沒有偏私，參與大化流行就不偏執(zhí)， “同則無好也，化則無常也”，這正是“大通”境界的寫照。
要之， “心齋”著重寫心境之“虛”， “坐忘”則寫心境之“通”。“心齋”使耳目“內(nèi)通”，開闊人的內(nèi)在精神，陶冶人的內(nèi)在本質(zhì)；“坐忘”則揮發(fā)著人的豐富想象力，游心于無窮之境。誠如前引劉勰《文心雕龍》所云：“寂然凝慮，私接千載；情焉動(dòng)容，視通萬里?！薄靶凝S”之“寂然凝慮”與“坐忘”之“視通萬里”，使莊子心學(xué)開創(chuàng)出前所未有的心靈境界。

莊子的人生哲學(xué)

莊子的人生哲學(xué)【1】

【摘要】莊子的思想博大精深，其人生哲學(xué)更是其思想中的精華。

盡管它是誕生于兩千多年前，但細(xì)細(xì)品來，依舊令人回腸蕩氣。

他的哲學(xué)是人生哲學(xué)，如何超越人的有限存在以獲得無限的大道，實(shí)現(xiàn)逍遙自由、天人合一的精神境界，是莊子哲學(xué)的主題。

在?道?的自然觀基礎(chǔ)上，他的人生哲學(xué)解決了人們生活中的六大困境：生死之困、物欲之困、道德之困、情欲之困、自我之困、及本性之困。

【關(guān)鍵詞】莊子;人生哲學(xué);人生理想;人生態(tài)度;境界;逍遙;道

一、莊子人生哲學(xué)與道

道是莊子哲學(xué)中最基本的范疇，他的人生哲學(xué)理論體系奠基在道這個(gè)哲學(xué)范疇之上。

他對(duì)老子既有繼承也有改造，對(duì)道進(jìn)行重新闡發(fā)，賦予了新意。

《莊子》中所闡述的?道?的內(nèi)涵：

夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而為久，長于上古而不為老。

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無有也，澹然無極而眾美從之此天地之道，圣人之德也。

由此可知他的?道?主要有兩方面的含義：(1)道是宇宙萬物總體實(shí)在。

(2)道是一種自然無為境界。

前者是從本體論角度講，其主要含義是：?道?是世界的總根源，無條件、無目的、超時(shí)空、超現(xiàn)實(shí);后者是從人生論理想人格境界觀上講的。

兩者是統(tǒng)一的，前者為后者提供了基礎(chǔ)，后者是前者在人生論上的實(shí)踐，是目的歸宿所在，從《莊子》全書來看，莊子并不特別關(guān)心宇宙萬物生成問題，引入道主要是為建構(gòu)人生哲學(xué)體系打基礎(chǔ)。

本體之道是既超越又內(nèi)在，表現(xiàn)了永恒性、整體性、無目的性和不可言說性等特點(diǎn)，而無目的性是道的根本特點(diǎn)。

道作為表征與儒家有為原則相對(duì)立的價(jià)值原則出現(xiàn)，在莊子那里開出了一個(gè)與儒家仁道有為境界既相對(duì)立又相補(bǔ)充的自然無為境界。

填補(bǔ)了儒家哲學(xué)留下的精神空間。

他對(duì)這個(gè)內(nèi)在超越的本體之道的追求體現(xiàn)著一種價(jià)值理想：自然主義無為境界。

作為本體論意義的道，他將個(gè)體存在和永恒的宇宙自然實(shí)在聯(lián)結(jié)在一起，互相交流，人在自然中被賦予超越和永恒的意義，使人從精神上得到了一種本原性的依托、慰藉和保證，因此，道的本體論意義正是為人的個(gè)體存在提供了一個(gè)終極性的價(jià)值目標(biāo)，是一個(gè)終極性的存在，它是一切價(jià)值的源泉。

可見，他的本體論為人生論提供了前提基礎(chǔ)，本體論最終走向人生論。

二、莊子人生哲學(xué)的人生理想

1.逍遙自在的精神境界

莊子的終極目標(biāo)是追求精神上的逍遙自在，而人往往為各種物欲所支配，就會(huì)終身?役役?。

要達(dá)到完全自由的境界，就要像至人、神人、圣人那樣?無己、無功、無名?。

莊子真正擺脫了功、名、利、祿對(duì)自己的奴役。

他的朋友請(qǐng)他去作官，他拿廟堂上的神龜做比喻，他說神龜在廟堂上高高在上，受人敬拜、但卻失去了性命，還不如在泥塘中自由自在來的痛快。

這正說明了他所追求的是物中蘊(yùn)涵的本質(zhì)道，只有這樣才能進(jìn)入?逍遙游?的境界。

道是藏于萬物與自然的，道雖不可知、不可言、不可行，但他認(rèn)為這是對(duì)那些仍?物于物?的人而言的，對(duì)那些能夠達(dá)到?無己?境界的人、道是可知、可言、可行的。

2.超越生死的豁達(dá)人生態(tài)度

在莊子看來，道是無始無終的，?殺生者不死，生生者不生?。

作為?殺生者?，道不死，作為?生生者?，道不死。

可見，道是超越生死的。

倘若人們真正認(rèn)識(shí)了道，對(duì)生死也就超然度外了。

他認(rèn)為生死是不可避免的自然之變，他向死而生，通過對(duì)死的理解來體悟生的意義。

在他妻子死后，竟能鼓盆而歌在他自己將要離開人世時(shí)，面對(duì)厚葬自己的弟子說：?吾以天地為棺，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送，吾葬具豈不備邪在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也!?如此對(duì)待生死，多么豁達(dá)!

3.超然的處世哲學(xué)

莊子的處世哲學(xué)是超然的，他能讓心??那個(gè)非感性的抽象自我在內(nèi)心自由中逍遙游，卻不能讓身??那個(gè)感性的現(xiàn)實(shí)中的自我在?吾何有之鄉(xiāng)?中逍遙游，因?yàn)樯碇荒苡斡趬m垢俗世。

顯然，在現(xiàn)實(shí)的人生與世俗的矛盾沖突之中，逍遙游的超世自由是無法解決的。

如何才能使得心與身達(dá)到完美齊一，他有著自己特色的處事之道??順勢(shì)安命：(1)讓自己處于材與不材之間，材與不材之間，似之而非也，故未免于累，這樣免于為塵世所累。

(2)力求做到外化而內(nèi)不化。

乘道德而浮游，無譽(yù)無訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無肯專為即對(duì)于贊譽(yù)和指責(zé)都無所謂，順著時(shí)事的變化，時(shí)顯時(shí)隱，與物俱化，不固執(zhí)于一種行為，時(shí)進(jìn)時(shí)退，這樣自由游于世，但是始終做到乘道德而游。

他認(rèn)為以此處世，方能主宰外物而不為外物所主宰，這才是最符合道的處世方法。

4.本真無為的人格境界

當(dāng)莊子把天人作為對(duì)立概念使用時(shí)，天指自然即無為，人指人為即有為，自然是指法天貴真的本然狀態(tài)，人為是指一切有害人生命主體的文化行為與經(jīng)驗(yàn)活動(dòng)。

他主張順乎自然，反對(duì)人為。

《秋水》篇說：?牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。

故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。

謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真?。

道在這里被釋為?真?，即自然，體現(xiàn)了一種追求生命本真，反對(duì)人為矯飾的價(jià)值理想。

?真?與?偽?相對(duì)?偽?的最初含義是人為，求真即是去?偽?即去掉人為的因素。

他從三個(gè)方面論述了自然于人之重要：(1)自然之身。

《應(yīng)帝王》篇有則：南海之帝為修，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。

倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地。

渾沌待之甚善。

倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰;?人皆有七竅以視聽食忽，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。?日鑿一竅，七日而渾沌死。

倏忽二帝按照日常世界的認(rèn)知活動(dòng)和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來對(duì)待渾沌。

結(jié)果導(dǎo)致渾沌喪失生命本真與自由。

這則寓言隱喻著背離自然將給活著的人帶來主體生命的沉淪和扭曲。

因此，人必須?反其真?，與道為一，回歸自然感悟人的真實(shí)存在，徹底消解人為的東西。

他以混沌開竅喻指世俗的修養(yǎng)，開竅而死則表示喪失了人的自然本性與自然心。

(2)大自然本身的美。

《則陽》篇中：?生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。

若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也?。

意思是天生美的人，自己不知道比別人美，沒有炫耀之心，這樣的人別人也總是樂意欣賞其美。

(3)大自然的道德。

他認(rèn)為儒家的仁義道德是人為、違背自然的東西，而真正的道德是不用善惡來評(píng)價(jià)，因?yàn)樗旧砭褪亲钔昝赖臇|西，才是真正的自然，才是道之所在。

三、莊子人生哲學(xué)在當(dāng)今社會(huì)的現(xiàn)實(shí)意義

莊子人生哲學(xué)的要意不僅僅在于它具體地提出了什么，而更重要的是它給后世留下了怎樣的啟示，他開顯了能與孔孟?仁?的精神境界相對(duì)立而又統(tǒng)一的道的理想精神境界。

莊子哲學(xué)中洋溢著對(duì)生命的關(guān)切，對(duì)人的關(guān)懷，對(duì)人的獨(dú)立個(gè)性的張揚(yáng)，他確信生命與宇宙萬物的本質(zhì)是息息相通的，因而他肯定生命的本真自然之性，珍愛生命的存在。

莊子哲學(xué)中激蕩著對(duì)自由的渴望，抨擊?人為物役?的異化現(xiàn)象，突出個(gè)體存在，倡行對(duì)獨(dú)立自主的人生和超然物外的精神自由的追求。

我們從莊子對(duì)待生死、外物、道德、情欲，及對(duì)待自我及本性的態(tài)度，不難看出，他的理想就是追求超越，回歸自然，過一種合乎道的生活。

他不僅熱情向往精神的最大自由，更向往在現(xiàn)實(shí)中過著一種淡泊、超脫、樸實(shí)的生活。

我們現(xiàn)時(shí)代，隨著物質(zhì)的豐富，人在物質(zhì)面前顯得更加渺小，人的自然屬性決定人是一種充滿欲望的動(dòng)物，如果欲望得不到滿足，就會(huì)使內(nèi)心處于一種不和諧的狀態(tài)。

莊子為人們提供了一種達(dá)到自我內(nèi)心和諧的方法??無心，無欲。

他對(duì)社會(huì)采取的是一種超出眼前狹隘功利的放達(dá)的生活態(tài)度。

他告訴人們只要被名利誘惑就會(huì)跌入萬丈深淵，只有把心胸放寬，就不會(huì)跌如萬丈深淵中就能領(lǐng)悟?忘我?的真諦，從?我?的禁錮中走出來，擺脫為物役為物累的狀態(tài)，達(dá)到淡薄名利逍遙于世的境界，享受到內(nèi)心的真正的自由。

他的?安命處順?不失己的處事方式，可以為那些既想堅(jiān)守?自我?又不被社會(huì)異化為?非我?的人，提供了一劑良方。

外化而不內(nèi)化，就是一種以不變應(yīng)萬變的生活方式，讓他們?cè)谡T惑面前能堅(jiān)定自若，他們可積極參與，卻不同流合污，他們可追逐物質(zhì)卻不迷失自我;他們始終能保持內(nèi)心世界純潔，最終也就實(shí)現(xiàn)了他們自身價(jià)值與內(nèi)心追求的完美結(jié)合。

他為人們提供的這種社會(huì)和諧的處事方式使我們的社會(huì)實(shí)現(xiàn)真正的和諧。

在當(dāng)今社會(huì)由于人類不合理的開發(fā)，自然環(huán)境遭到空前嚴(yán)重破壞，山、水、不再美，它們甚至開始報(bào)復(fù)人類，長此以往人類生存將不在，何樂之有?而莊子早在兩千多年前，就在他的人生哲學(xué)中強(qiáng)調(diào)要尊重人的本性，崇尚自然樸素，主張將人與自然融為一體，認(rèn)為人非自然的主宰，要人們一切順其自然，追求自由無待，盡情馳騁于天地之間，那快樂也就不期而至。

他希望讓人們懂得享受真正的生活，自由呼吸，盡情放松，徜徉自然風(fēng)光，品味生活樂趣。

當(dāng)然，金無足赤人無完人，莊子的人生哲學(xué)中有積極的意義，同時(shí)也表現(xiàn)出一些消極的方面。

在當(dāng)今社會(huì)莊子的生死同狀思想，會(huì)引起失意的人自殺;他的安時(shí)順命思想帶有宿命論色彩，可能在人們心中形成逆來順受，不求抗?fàn)幍挠^念思想;他的?無欲?、?忘己?則可能成為一些人不求上進(jìn)、得過且過的借口。

所以，對(duì)莊子的人生哲學(xué)，我們應(yīng)當(dāng)辯證地看待，做到取其精華去其糟粕，保持一個(gè)清醒的態(tài)度，從而樹立積極的人生觀。

參考文獻(xiàn)

[1]于丹.莊子心得[M].中國民主法制出版社.

[2]郁建興，王建華.論莊子的人生哲學(xué)[J].浙江大學(xué)學(xué)報(bào).

[3]崔大華.莊學(xué)研究[M].人民出版社.

[4]羅國杰.中國倫理思想史[M].

[5]張小梅.論莊子的人生哲學(xué)及其現(xiàn)代意義[J].

[6]杜喜容.試論莊子的人生哲學(xué)及其現(xiàn)代價(jià)值[J].雁北師范學(xué)院學(xué)報(bào).

莊子的人生哲學(xué)【2】

【摘要】莊子的人生觀是以其天道觀為基礎(chǔ)的，他認(rèn)為人應(yīng)該順天命而行，因?yàn)槿藷o力勝天，只有順應(yīng)自然，所以莊子講人們要?安之若命??與天為一??樂天知命?。

本文就其對(duì)絕對(duì)精神自由的追求以及要從人生困境中解脫出來爭取自由的觀點(diǎn)加以分析。

【關(guān)鍵詞】 與天為一;絕對(duì)精神;命

一、天人關(guān)系

所謂人生哲學(xué)肯定就離不開何謂人?人從何處來?人與天地萬物的關(guān)系如何?等哲學(xué)所研究的問題。

在莊子那里，他認(rèn)為人是屬于自然的一部分，是自然的一種存在形式。

同老子一樣，莊子也認(rèn)為道是世界的本原，本根，道生天地，世間的萬事萬物都源于道，一切事物都是道所產(chǎn)生的，道是萬物的根源，是一切變化的根據(jù)，人既然屬于自然的一部分，那么也就受道支配著。

?道與之貌，天與之形?就是說道決定了人的相貌，天決定了人的形體，同此，在《莊子?知北游》中有這樣一段話：

舜問乎丞曰：?道可得而有乎??曰：?汝身非汝有也，汝何得有夫道??舜曰：?吾身非吾有也，孰有之哉??曰：?是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。?

人的形體，生命，性命，就連子子孫孫都并非自己所擁有的，而是由天地所委付的，可見而知，人所有的一切也都是由天地所產(chǎn)生的，都是源于天地，是天地造化的結(jié)果。

《莊子?知北游》中還說：?人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。?

這也是說，人的生命始于天地間陰陽二氣的聚合，終結(jié)于陰陽二氣的分散 ，人的生死也是天地所賦予的，是自然的過程。

在天人關(guān)系方面，莊子和老子有著一定的分歧。

老子說：?道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。?(《老子?二十五章》)老子雖主張自然無為，但是他也強(qiáng)調(diào)人的地位，只是講不要過度的人為，莊子卻摒棄了人的作用，認(rèn)為天性圓滿自足，無須人為，反對(duì)以人助天，他不是不要過度人為，而是不要人為，他把人等同于萬物，是大千世界，萬事萬物中小小的一分子，根本不具有什么重要地位，?吾在于天地之間，猶如小石小木之在大山也?，人是自然的存在形式之一，所以人也應(yīng)該像自然界中的萬事萬物一樣遵守自然法則，做到無為而治。

?與天為一?就是莊子對(duì)于天與人關(guān)系的態(tài)度，他認(rèn)為天與人是合一的，天與人合一，就是與天同類，認(rèn)為天與人不合一，就是與人同類，他主張?zhí)炫c人要一致和諧，不過天能影響人，但是人卻不能影響天，人只能順從地適應(yīng)自然的變化，而卻不可以人為地改變自然。

在這點(diǎn)上，莊子雖然像老子一樣，肯定了自然的變化法則，肯定了事物的自然狀態(tài)，但是他抹殺了人的作用，只是片面地強(qiáng)調(diào)了天，自然，用現(xiàn)在的觀點(diǎn)看，就是沒有意識(shí)到人的主觀能動(dòng)性，否定了人的實(shí)踐的重要性。

二、?無以人滅天，無以故滅命?

命，在莊子看來是事物先天具有的屬性，認(rèn)為在萬物未形成之前?命?就已經(jīng)存在了，它具有絕對(duì)的性質(zhì)，絕對(duì)的必然性，所以對(duì)于人來說也是不可抗拒的，對(duì)于人生的一切變化，人都要安之若命，隨遇而安。

?受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青;受命于天，唯堯舜獨(dú)也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。?(《莊子?德充符》)

莊子認(rèn)為，對(duì)于大自然中的一切，人都是無可奈何的，人不能認(rèn)識(shí)和改變?命?，所以對(duì)于人生中的悲歡離合，喜怒哀樂都不要過于計(jì)較，而要平靜地面對(duì)和接受，在莊子看來，一切都是上天安排好的，都是天所賦予的 ，是合情合理的，圓滿自足的，人為地改變只能破壞合理的自然狀態(tài)，換來的就是不合天理的，也就沒有存在的價(jià)值和意義，所以人對(duì)待上天的安排，對(duì)待命運(yùn)，最好的'辦法就是要順天安命。

人的一生中總會(huì)遇到這樣或那樣的事情，或是令人欣喜的，或是令人沮喪的 ，就拿生老病死來說，這是每個(gè)人都要經(jīng)歷的，按照莊子的思想，這是非常普通的自然而然的自然現(xiàn)象，無須過度悲哀，一個(gè)人的生是由于偶然的機(jī)會(huì)，一個(gè)人的死也是順自然的規(guī)律，生死存亡等都是事物的變化，命的運(yùn)行，人們是無法掌控事態(tài)產(chǎn)生、變化和發(fā)展的，在自然面前只能順應(yīng)，這樣就不會(huì)有心情上的大起大落了，懂得這個(gè)道理的人就不會(huì)逃避自然規(guī)律，就不會(huì)對(duì)死亡產(chǎn)生恐懼和悲痛，就可以從困境中解脫出來。

人在命運(yùn)在自然面前，是無辦法可言的，是無能為力的，他主張的就是聽命如此順其自然，喜怒哀樂皆不露于表，亦不進(jìn)入到心里，這樣就得到了自由和自在，這一點(diǎn)，在養(yǎng)生方面，依我看來無疑對(duì)人的身心健康是很有益的!

三、逍遙游

莊子的人生哲學(xué)最具特色的就是追求絕對(duì)精神自由的理想，試圖從人生所存在的困境中解脫出來，爭取自由的實(shí)現(xiàn)。

他并不是企求生命的永存，而是要人們對(duì)于自己所處的自然、社會(huì)有一定的理解和認(rèn)識(shí)。

莊子認(rèn)為道是?萬物之所系而一化之所待?的宇宙本體。

道自然無為，作為道在人身上的體現(xiàn)，人性也是自然無為的，人應(yīng)該按照自己的自然本性去生活。

不要人為地去追求一些名利，那樣只會(huì)破壞自然本性，使心靈得不到安定，也就無法得到解脫，相反，只會(huì)越陷越深，自然天放的人性理論是莊子人生理想追求的目的，也是對(duì)于人性異化進(jìn)行批判的根據(jù)。

莊子認(rèn)為，世俗之人終生為之操勞，為之奮斗的功名利都是實(shí)現(xiàn)人生理想境界的障礙，對(duì)名利的追求就是禍害的源泉!所以要得到解脫，達(dá)到真正的自由境界，就要舍棄對(duì)名利的追求，那就需要保持心靈的虛靜，做到形若槁木，心若死灰。

精神的絕對(duì)自由在莊子那里就是逍遙游，就是指無拘無束，自由的境界。

莊子指出在自然界和人類社會(huì)中都沒有獨(dú)立的不受限制的自由，都是?有待的自由?，這就不算是完全的自由。

大自然無時(shí)無刻不在變化，如果我也隨其變化而變化，物來順應(yīng)，不肆意妄行，這樣與天為一，與道為一，自然無處不自得，無時(shí)不自在，自己也能適應(yīng)一切的變化，就這能達(dá)到純粹的自由了。

就像《莊子?天下篇》評(píng)論莊子那樣：

?獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處??上與造物者游，而下與外死生無終結(jié)者為友。?

莊子的這種對(duì)絕對(duì)自由的追求雖說是很灑脫很自在，給人們的精神除去了一道枷鎖，然而在某種程度上存在著一定的不現(xiàn)實(shí)性，有一種逃脫現(xiàn)實(shí)生活和真實(shí)人生的韻味。

四、對(duì)莊子人生觀的想法

雖然莊子的這種順自然，依天命，求自由的人生觀以及他對(duì)天對(duì)自然的態(tài)度有一定的局限性和片面性，但是莊子的人生哲學(xué)對(duì)后世是有一定影響的，他教人們開始走向?yàn)⒚摚瑢W(xué)會(huì)自我精神解放，使人學(xué)著逐漸從悲觀的極端釋放出來，減輕人的精神壓力和痛苦，并用文字為人們開創(chuàng)對(duì)美好理想的憧憬，在中國思想史上有一定的影響力!

參考文獻(xiàn)

[1]《莊子?知北游》

[2]《老子?二十五章》

[3]《莊子?德充符》

[4]《莊子?天下篇》

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