，天下自然就平安無事了。漢高祖劉邦在建國后遵從無為而治的黃老之術(shù)
，表面上不算勤政
，但實(shí)際上正是通過讓人民修養(yǎng)生息
，使農(nóng)業(yè)
、工商業(yè)等得到了迅速發(fā)展
。明朝的馮夢龍說，世上本無事
，庸人自擾之。宋初的宰相趙普每當(dāng)收到士大夫之間相互揭發(fā)告短的文書
，不看一眼便付之一炬
，表面上像是不負(fù)責(zé)任
，但實(shí)際上正是通過遏制勾心斗角之歪風(fēng)
，維護(hù)了當(dāng)時(shí)的“安定團(tuán)結(jié)”。
2．順乎自然
，恪守天道。漢文帝的母親薄姬
，當(dāng)初只是劉邦的一個(gè)不起眼的嬪妃
。盡管只被劉邦“寵幸”一次便懷上了“龍種”，但她生下兒子后仍然很少與劉邦見面
。后來
，薄姬不僅因未被劉邦寵愛而使母子免遭呂后囚禁
，而且因兒子幸運(yùn)登基而成了皇太后
。這就表明
，削尖腦袋鉆營即使一時(shí)得利也未必是好事
，而順乎自然即使一時(shí)失利也未必是壞事。
3．清心寡欲
，淡泊名利。南北朝時(shí)期
，傅昭一生經(jīng)歷宋
、齊
、梁三朝
，任過州郡屬官
、地方長官
、朝廷命官。當(dāng)時(shí)
，朝代走馬燈似地更換，官場上混亂無序
，危機(jī)四伏
。傅昭之所以未遭受什么挫折并能保全自己的地位和名聲
，靠的就是清心寡欲
，淡泊名利。據(jù)史書記載
，他居朝廷，無所請謁
；居家室，不蓄門生
，不結(jié)黨徒
，不交私利。這些無疑是他得以善終并名垂后世的重要原因
。
4．以正避邪
，謹(jǐn)言慎行。西漢后期
，政治非常腐敗，朝廷日薄西山
。是時(shí)哀帝寵信高安侯董賢并納其妹為妃。傅皇后之父傅晏懼怕有一天會(huì)出現(xiàn)廢立之變
，飛來橫禍
。他的朋友桓譚說：刑罰再嚴(yán)，不能加于無罪之人
；邪惡再盛，不能無故加于忠正之身
?div id="jfovm50" class="index-wrap">；缸T告訴他，此時(shí)此刻
，最重要的是要叮囑皇后，千萬不能以巫醫(yī)方技等手段與董妃爭寵
；其次是他自己應(yīng)遣散門徒，務(wù)執(zhí)謙謹(jǐn)
，防止別人借他之勢在外胡作非為
。否則皇帝抓到把柄，后果將不堪設(shè)想。傅晏遵囑而行
。后來
，董賢在皇帝的指使下想盡辦法
，包括逮捕傅后之弟審訊
，都始終未能找到陷害傅家的借口。
5．釋疑自保
，激流勇退
。俗話說，伴君如伴虎
。如何祛除皇帝的疑心，一直是宦海沉浮的關(guān)鍵所在
。楚漢相爭期間
，率軍東征的漢王劉邦
，反常地幾番派人慰問留守關(guān)中的丞相蕭何
。蕭何為了祛除漢王的疑心，便在自己的親族中挑選出年輕力壯的人
，讓其押運(yùn)糧草，前往滎陽從軍
。如此，蕭何才得到了劉邦的信任
。在歷史上
，功成身退也是官場的一條定則。道家始祖老子認(rèn)為
，功成身退，乃天地之道
。有許多曾經(jīng)戰(zhàn)功赫赫的英豪，如漢武帝時(shí)期的“飛將軍”李廣
，唐朝代國公李靖等
，都是因?yàn)椴环县潙俟γ坏蒙平K
。
道家產(chǎn)生的歷史背景是春秋戰(zhàn)國時(shí)代的戰(zhàn)亂紛爭
。在這個(gè)混亂的時(shí)代，根據(jù)周文所建立起來的社會(huì)
、道德、政治秩序
，正在面臨崩潰
。用以維持這個(gè)秩序的周文
，成了徒有架子的形式
。儒家想藉仁
、義來充實(shí)這個(gè)外在的架子，老子及莊子則認(rèn)為文
、禮、仁
、義這些東西都是外在的形式。即使它們能夠成就社會(huì)秩序
，這個(gè)秩序也不是一個(gè)理想的秩序
，在這個(gè)不理想的秩序中，人們受到束縛而不能得到真正的自由及解放
。
像儒家哲學(xué)一樣，道家哲學(xué)基本上也是一種內(nèi)圣及成德之學(xué)
，它最終的關(guān)懷是個(gè)人的修養(yǎng)以及成為一個(gè)有德之人[6]。但是
，修道及成德無法脫離社會(huì)而完成
，而社會(huì)如果沒有**
，它的存在也就發(fā)發(fā)可危
。道家并非政治上的無**主義者，對(duì)于什么是理想的政治秩序
，道家提出一套想法，這套想法就是“無為而治”這個(gè)理論
。這個(gè)理論與道家內(nèi)圣及形而上的理論有不可分割的關(guān)系
。道家內(nèi)圣及形而上的理論
，最重要的論旨就是叫人順應(yīng)自然
、順性而行，而不要刻意
。在莊子《刻意篇》中所列舉的五種人：山谷之士、平世之士
、朝廷之士
、江海之士及道引之士
，都是刻意而不順性的人物
。這些人違反了自然
，因此也非得道之士
。莊子認(rèn)為只有癟然無極的圣人，才能做到“不刻意而高
、無仁義而修，無功名而治
，無江海而閑
，不道引而壽
，無不忘也
，無不有也”
。這樣的人才能順乎自然而得到自我解放
。而天地之所以為大也在于它能順應(yīng)自然，因而成就萬物
。所以老子說：“生而不有，為而不恃
，長而不宰
，是為玄德
。”(《老子》第十章)又說：“道法自然
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道家無為而治的思想，可以說是他們的形而上學(xué)及內(nèi)圣之學(xué)在政治上的應(yīng)用
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！独献印芳啊肚f子》二書中談到無為而治的地方很多
。
是以圣人處無為之事
，行不言之教。(《者子》第二章)
為無為
，則無不治。(《老子》第三章)
道常無為而無不為；侯王若能守之
，萬物將自化。(《老子》第三十七章)
故圣人云：‘我無為而民自化
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！?《老子》第五十七章)
夫虛靜恬淡
，寂淡無為者
，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉
。休則虛，虛則實(shí)
，實(shí)者倫矣
。虛者靜
，靜者動(dòng)
，動(dòng)則得矣。靜則無為
，無為也則任事者責(zé)矣。(《莊子
，天道篇》)
夫帝王之德
，以天地為宗
，以道德為主
，以無為為常
。(同上)
但是
，究竟什么是“無為而治”呢?
老子將“無為”與“無執(zhí)”并舉。他說：“為者欲之
，執(zhí)者失之，是以圣人無為故無欲
，無執(zhí)故無失
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！?《老子》第六十四章)無為與無執(zhí)在這里所指的是修道之人的不執(zhí)著與不陷溺的一種明覺境界
。所謂“陷溺”
、“執(zhí)著”所指的是陷溺與執(zhí)著于不真實(shí)的東西
，也就是沒有體悟到“道”
。由于經(jīng)驗(yàn)世界中的萬物萬象都是變動(dòng)不居的，如果我們對(duì)于其中任何一個(gè)事件或任何一個(gè)對(duì)象拘執(zhí)不放，以為它就是真實(shí)
，則無法把握到道的真諦
。因?yàn)榻?jīng)驗(yàn)世界的變動(dòng)不居
，雖是道的運(yùn)行
，但道本身卻是常久而不變，獨(dú)立而不改的
。道本身所體現(xiàn)的是“無為”，它的一切都是順乎自然
。因此
，有為與執(zhí)著
，不只不能使我們體悟及體現(xiàn)道
，反而把我們帶到相反的方向去。
在政治上
，怎么樣才叫做“無為”呢?由于法家思想的影響，常常有人把道家在政治上的無為解釋為君主的南面之“術(shù)”
，這種解釋是把無為純粹當(dāng)做一種君王統(tǒng)御臣下的技巧
，君王不顯示出自己的好惡
，使得臣下對(duì)他莫測高深
，因而也不知道如何去迎合他。在這種情況下
，君王當(dāng)然是處于優(yōu)勢的地位。雖然道家思想中不能不說隱藏有這種種子在里面
，可是我卻認(rèn)為這不是道家無為的主要意思
。如果這是無為的主要意思
，則“無為而治”中的“治”字就很難講得通
。無為而治所指的并非是指君王能夠全面控制臣下
，如果它所指的僅是這點(diǎn)
，則它必定要強(qiáng)調(diào)君王之必須擁有絕對(duì)的權(quán)力
，但是，這個(gè)論旨卻與道家的放任自然是相沖突的
。如果無為所指的并不是法家的君王南面之術(shù)，那么它究竟是什么呢?
無為這種政治理論
，就是要執(zhí)政者清靜
，對(duì)于人民不做干預(yù)
，讓人民自己去發(fā)揮創(chuàng)造性
。執(zhí)政者因?yàn)橛袡?quán)在手，常常很難不使用權(quán)力去干預(yù)人民的生活
，這種干預(yù)，使得人民不能順性去做自己喜歡做的事
，因而也就妨礙甚至損傷了人民的自發(fā)性與創(chuàng)造性
。中國歷史上最有名的以“無為”作為**治理的方法的時(shí)代是在西漢初年
；曹參與陳平是這種政策的執(zhí)行者
，他們的故事很能說明究竟道家理想中的無為是一種什么樣的政治
。
孝惠元年
，除諸侯相國法，更以參為齊丞相
。參之相齊，齊七十城
。天下初定
，悼惠王富于春秋
，參盡召長老諸先生
，問所以安集百姓。而齊故諸儒以百數(shù)
，言人人殊，參未知所定
。聞膠西有蓋公
，善治黃老言，使人厚幣請之
。既見蓋公
，蓋公為言治道貴清靜而民自定，推此類具言之
。參于是避正堂，舍蓋公焉
。其治要用黃老術(shù)，故相齊九年
，齊國安集，大稱賢相
。
參子窟為中大夫
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；莸酃窒鄧恢问?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，以為“豈少膚與?”乃謂窟日：“女歸，試私從容問乃父日：‘高帝新棄群臣
，帝富于春秋，君為相國
，日飲
，無所請事
，何以憂天下?’然無言吾告女也
。”窟既洗沐歸
，時(shí)間，自從其所諫參
。參怒而答之二百
，日：“趣入侍
，天下事非乃所當(dāng)言也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！敝脸瘯r(shí)
，帝讓參日：“與窟胡治乎?乃者我使諫君也
。”參免冠謝日：’陛下自察圣武孰與高皇帝?”上日：“聯(lián)乃安敢望先帝I”參日：“陛下觀參孰與蕭何賢?”上日：“君似不及也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！眳⑷眨骸氨菹卵灾且病Ｇ腋呋实叟c蕭何定天下
，法令既明具，陛下垂拱
，參等守職
，遵而勿失
，不亦可乎?”惠帝日：“善
，君休矣!”(《漢書》卷三十九，〈曹參傳＞)
曹參這兩段故事說明了無為政治中的一個(gè)要義
。無為并不是指為政者終日無所事事，它所指的乃是
，為政者對(duì)于百姓采取不干預(yù)的政策
。讓人民自由地發(fā)揮自己的能力
。但是在無為政治中為政者究竟做些什么事呢?為政者所負(fù)責(zé)的實(shí)際上就是制定出好的法律及規(guī)則
，這些法律及規(guī)則是所有人在從事自己的工作時(shí)所必須遵守的。曹參認(rèn)為蕭何制定的法律及政策已經(jīng)是相當(dāng)完美了
