六十四卦，每卦六爻，每爻各有其象、各有其位，爻象與爻位

六十四卦，每卦六爻，每爻各有其象、各有其位，爻象與爻位有不可分割的關(guān)系。卦、爻、位之間的復(fù)雜關(guān)系為萬事萬物之間的復(fù)雜關(guān)系之象征，古人正是從卦、爻、位三者間的關(guān)系尋繹奧賾，解釋妾卜名、卦義或卦辭、爻辭的。凡一卦中，一陽爻居陽位或一陰爻居陰位，謂之“當(dāng)位”或“得正”；反之，陽爻居陰位，或陰爻居陽位，則謂之“不當(dāng)位”。一般說來，當(dāng)位是吉利的，不當(dāng)位自然不吉。如《既濟(jì)》圍，就是六交皆當(dāng)位之卦；《未濟(jì)》H，就是六交皆不當(dāng)位之卦。不過，按王弼的說法，似乎只有中間四爻（即二、三、四、五）方有當(dāng)位、不當(dāng)位之別，初、上兩爻不與焉。王弼《辯位》云：案《象》無初上得位失位之文，又《系辭》但論三五、二四：“同功異位”，亦不及初上，何乎？唯《乾》.上九《文言》云“貴而無位”，《需》上六云“雖不當(dāng)位”。若以上為陰位邪，則《需》上六不得云“不當(dāng)位”也；若以上為陽位邪，則《乾》上九不得云“貴而無位”也：陰陽處之，皆曰非位。而初亦不說當(dāng)位、失位也。然則初上者是事之終始，無陰陽定位也……歷觀眾卦，盡亦如之。?程頤不同意王弼初上無陰陽定位之說，認(rèn)為《需》上六之云“不當(dāng)位”，與《乾》上九之云“無位”，是指爵位之位，而非陰陽之位。②吳桂森則取折中：看來當(dāng)位之語多只見于三、四、五之位，則位以有尊位、無尊位言也。必居其位者是卦主（如《震》之剛、《巽》之柔等爻），或?yàn)槿宰钪囟檬轮?，方可言?dāng)位、不當(dāng)位。蓋各卦之情不同，則所云當(dāng)位者亦不同，非可一則概也。其實(shí)，當(dāng)位與否和吉兇無必然之關(guān)系，看《既濟(jì)》《未濟(jì)》兩卦各爻爻辭便知。只是要知道讀《易》有這么一個(gè)技術(shù)問題就行。因?yàn)楣湃说摹兑住分锝?jīng)常出現(xiàn)這些字眼。二與五為上下兩卦之中，因此，爻處此位，謂之“得中”。如陰爻處二，陽爻處五，則曰“得位得中”，言既當(dāng)位又得中也。程頤曰：“諸卦二五雖不當(dāng)位，多以中為美；三四雖當(dāng)位，或以不中為過?！雹凇按舐手兄赜谡?，中則正矣，正不必中也”③。所以中比正更為重要而優(yōu)越。除正、中夕卜，示爻位之間的關(guān)系的術(shù)語尚有“承”“乘”“比”“應(yīng)”等，簡述如下。承：指一卦卦體中，若某陽爻在某陰爻之上，則此陰交對于其上之陽爻稱之為“承”。承亦稱“從”。例如五為陽而四為陰，則曰“四承五”，四為陽而三為陰，則曰“三承四”。如果一陰爻之上有數(shù)個(gè)陽爻，則此陰爻對其上的數(shù)陽爻都可以稱“承”。乘：即卦體中陰爻在陽爻之上，成柔者凌乘剛者之象，則此陰爻對于其下之陽交來說是“乘”。例如初為陽爻，二為陰爻，則曰“二乘初”。如果幾個(gè)陰爻都在一個(gè)陽爻之上，則這幾個(gè)陰交對這一陽爻都可稱“乘”。比：指在卦體中的相鄰兩爻有一種相親密的關(guān)系，稱之為“比”。若相鄰兩交，一爻為陽、一爻為陰，更易于得比。應(yīng)：《易緯?乾鑿度》：“三畫以下為地，三畫以上為天?！薄皠佑诘刂聞t應(yīng)于天之下，動于地之中則應(yīng)于天之中，動于地之上則應(yīng)于天之上?！雹偌慈p同位爻有相應(yīng)之關(guān)系，是謂正應(yīng)。但應(yīng)的范圍很廣泛，可以五柔應(yīng)一剛，如《比》圍卦；五剛應(yīng)一柔，如《小畜》國。正應(yīng)未必剛?cè)嵯喾矗瑒偱c剛、柔與柔也可為應(yīng)。因《易》固為陰陽相應(yīng)，亦有同聲相應(yīng)、同氣相求。承、乘、比、應(yīng)之中,應(yīng)的情況比較復(fù)雜?！皯?yīng)”經(jīng)常受到承、乘、比的妨礙，這使我老是想到《鄒忌諷齊王納諫》的故事：“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求于我也?！边@三種情況都妨礙了“正應(yīng)”——納諫。只要仔細(xì)讀一讀王弼的《周易注》，定謂吾言不虛。這里尚須說明三點(diǎn)：其一，卦辭、爻辭，古皆稱“繇”。如《左傳?襄公二十五年》：崔武子欲娶齊棠公之遺孀，“筮之，遇《困》圖之《大過》”，陳文子曰：“夫從風(fēng)，風(fēng)隕，妻不可娶也。且其繇曰：‘困于石，據(jù)于蔡藜，入于其宮，不見其妻，兇。’”是稱《困》卦六三爻辭為“繇”。如《國語?晉語》：公子重耳筮，得“尚有晉國”，司空季子占曰：“……其繇曰：‘元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯?！笔欠Q《屯》卦卦辭為“繇”。其二，今天我們見到的《周易》本經(jīng)上的爻名如“初九”“六二”“上九”等等，亦不見于《左傳》《國語》，如上文所引《困》卦六三爻，《左傳》稱“《困》之《大過》”（因《困》與《大過》相比，只六三爻變動），依此類推，《困》卦初六則稱“《困》之《兌》”。這種提法不但表示某爻的變動，還是古人對某爻之稱謂。其三，《易經(jīng)》六十四卦分上下兩篇，為什么不是平分，而是上經(jīng)三十卦、下經(jīng)三十四卦？這也曾使人百思不得其解。古人也曾作過種種解釋，但多從卦的義理上著想。如說上經(jīng)以《坎》《離》結(jié)束是如何的有道理，下經(jīng)以《咸》《恒》開始又是如何的有精義。但這樣的說理方法，如果換成上經(jīng)三十四、下經(jīng)三十，要找許多理由，也同樣的容易。這里介紹明代來知德《周易集注?雜說》的說法供讀者參考：六十四卦，除《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《頤》《小過》《中孚》八個(gè)卦相錯(cuò)，其佘五十六卦皆相綜，雖四正之卦如《否》《泰》《既濟(jì)》《未濟(jì)》四卦，四隅之卦如《歸妹》《漸》《隨》《蠱》四卦，此八卦可錯(cuò)可綜，然文王皆以為綜也。故五十六卦止有二十八卦，向上成一卦，向下成一卦，共相錯(cuò)之卦三十六卦，所以上經(jīng)分十八卦，下經(jīng)分十八卦。?來氏所謂“上經(jīng)分十八卦”，即十二對綜卦加《乾》《坤》《頤》《大過》《坎》《離》六卦；“下經(jīng)十八卦”，即十六對綜卦加《小過》《中孚》二卦。因?yàn)橐粚C卦只需一個(gè)卦形，如《屯》，正視為《屯》，倒視為《蒙》。這樣上下各十八個(gè)卦形就行，綜卦的卦爻辭各就卦之正倒分頭系之?？淘诤喩?，上編十八簡，下編亦十八簡，共二編，簡數(shù)相等。而詳分之，卦數(shù)就不相等，上編只三十卦，下編則有三十四卦。這或許就是《易經(jīng)》上、下篇卦數(shù)不等的原因吧。

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