讀《易》者應(yīng)將陰陽大義理解透徹,方能領(lǐng)略卦爻辭錯(cuò)綜復(fù)雜之變化《易經(jīng)》之原為八卦,八卦之原為陰陽,而明陽同屬于太極,陰與陽在太極中本是一氣,既判兩儀,后似以陽統(tǒng)陰,然陽未嘗不根于陰,一根一統(tǒng)原是均平,無須扶抑。至互根互生,往來出人,亦至均平。切不可以為陰是陰、陽是陽。來知德曰:“天地造化之理,獨(dú)陰獨(dú)陽不能生成。”如有以陰陽二畫象男根女陰者。而男根既稱“陽具”以其屬男而稱陽,又以其隱私不宜暴露而稱陰,故對(duì)同一事物,亦有多角度、多層面的陰陽對(duì)立關(guān)系。而所謂“人”者,又包括了男人和女人。故讀《易》者應(yīng)將陰陽大義理解透徹,方能領(lǐng)略卦爻辭錯(cuò)綜復(fù)雜之變化。今錄王夫之與魏蒸彤文各一節(jié),或可對(duì)讀者理解陰陽之大義有所裨益。王氏《周易內(nèi)傳?發(fā)例》云:《乾》《坤》并建,為《周易》之綱宗,篇中及《外傳》廣論之,蓋所謂“《易》有太極”也……太極一渾天之全體,見者半,隱者半,陰陽寓于其位,故轂轉(zhuǎn)而恒見其六,《乾》明則《坤》處于幽,《坤》明則《乾》處于幽?!吨芤住凡⒘兄?,示不相離。實(shí)則一卦之向背而《乾》《坤》皆在焉。非徒《乾》《坤》為然也,明為《屯》《蒙》,則幽為《鼎》《革》,無不然也?!兑住芬跃C為用,所以象人事往復(fù)之報(bào),而略其錯(cuò),故向背之理未彰,然《乾》《坤》、《坎》《離》、《頤》《大過》、《小過》《中孚》,已具其機(jī);抑于《家人》《睽》《蹇》《解》之相次,示錯(cuò)綜并行之妙。要之繼縊升降,互相消長(zhǎng)盈虛于大圓之中,則《乾》《坤》盡之,故謂之縊,言其充滿無間,以爻之備陰陽者言也;又謂之門,言其出入遞用,以爻之十二位具于向背者言也。故曰“《易》有太極”,言《易》具有太極之全體也;“是生兩儀”,即是而兩者之儀形可以分而想象之也。又于其變通而言之,則為四象。又于其變通而析之,則為八卦。變通無恒,不可為典要,以周流六虛,則三十六象、六十四卦之大用具焉?!肚窐O乎陽,《坤》極乎陰,《乾》《坤》并建,而陰陽之極皆顯。四象、八卦、三十六象、六十四卦摩蕩于中,無所不極,故謂之太極。陰陽之外無理數(shù),乾坤之外無太極,健順之外無德業(yè)。合其向背幽明,而即其變以觀其實(shí),則《屯》《蒙》《鼎》《革》無有二卦,而太極之體用不全。是則“《易》有太極”者,無卦而不有之也。魏蒸彤《大易通解?易經(jīng)總論》亦云:《系辭傳》云:“《乾》《坤》其《易》之縊邪?”又云:“《乾》《坤》其《易》之門邪?”二語《易》之體用盡矣??O是一個(gè)屋,門是兩扇門。從一個(gè)里出來,為二、四、八,為六十四,每一個(gè)亦莫不有兩個(gè),兩個(gè)亦只是一個(gè)也。故論卦必明其根《乾》、根《坤》。此論其一個(gè)分為兩個(gè),兩個(gè)又各成一個(gè)。兩節(jié)文字不僅使我們懂得對(duì)所謂陰陽的理解不能如《紅樓夢(mèng)》中史湘云的丫頭翠縷式的簡(jiǎn)單,而且也只有在這個(gè)總體認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上,才能對(duì)《易》的“卦變”諸復(fù)雜情況有所領(lǐng)會(huì)。
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