爻辭與卦象的關(guān)系

不但《周易》的卦名是通過觀察卦象而取定的，而且六十四卦爻辭的撰系，亦與卦象有著密切的關(guān)系。關(guān)于爻辭在撰系上的特點，首先表現(xiàn)為六條爻辭在排布上所呈現(xiàn)出的“原始要終”的意義。《系辭》中專門作了論述:

《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶?

這段話比較準(zhǔn)確、系統(tǒng)地闡釋了《周易》爻辭的排列原理及其意義。

首先，它提出了《易經(jīng)》在卦爻辭的撰系.上以“ 原始要終”為總法則，就是說《易經(jīng)》以推原事物的初始、歸納事物的結(jié)局來作為一卦的根本目的。如果我們逐卦考察爻辭，就會發(fā)現(xiàn)有不少卦的爻辭在排列上透露了《易經(jīng)》作者“原始要終”的強烈意識。如《師》卦爻辭:

初六:師出以律，否臧兇。

九二:在師，中吉，無咎，王三錫命。

六三:師或輿尸，兇。

六四:師左次，無咎。

六五:田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

上六:大君有命，開國承家，小人勿用。

由開始“出師”的警惕，到“ 在師”的賞賜，到師旅戰(zhàn)斗的“ 輿尸”，到師旅駐扎的“左次”，到?jīng)Q戰(zhàn)的“帥師”“輿尸”，到最終凱旋的賞賜一“開國承家”， 完整地講了一次出師征戰(zhàn)的終始過程。再如《咸》卦:

初六:咸其拇。

六二:咸其腓，兇，居吉。

九三:咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

九四:貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

九五:咸其晦，無悔。

上六:咸其輔、頰、舌。

關(guān)于此卦的卦義，《周易正義》日:“此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應(yīng)，方成夫婦?！蹦敲?，這對相戀的男女是怎樣感應(yīng)的呢?爻辭說得很清楚:先感應(yīng)在“拇(足拇指)”，然后感應(yīng)升到“腓（小腿肚)”，然后交感在“股(大腿)”，然后交感在“晦(脊背)”，最后交感在“輔、頰、舌”。這種由，上而下、由始而終的感應(yīng)過程是很清楚的。再如《井》卦:

初六:井泥不食，舊井無禽。

九二:井谷射鮒，甕敝漏。

九三:井渫不食，為我心惻。可用汲，王明，并受其福。

六四:井愁，無谷。

九五:井冽寒泉，食。

上六:井收勿幕，有孚元吉。

從爻辭上看，《井》卦講了一個修治舊井的故事。那么，爻辭是怎樣“原始要終”的呢?初爻指出了這是一-口“舊井”，井底淤泥塞阻;二爻講廢井棄置不修，成了一個大水坑;三爻講開始修井，淘去污泥，井已清潔了，而人們?nèi)圆灰?，令人難過;四爻講再用磚石修砌井壁;五爻講井水明澈清涼，人們開始飲用了;上爻講最后再把井口收攏而不覆蓋，以便利人們長久地取用井水。

除了上述三卦，明顯地透露出“原始要終”意識的卦還有很多，如:《比》《噬嗑》《賁》《剝》《困》《鼎》《艮》《漸》卦等，這里就不一-舉例了。這充分說明，《易經(jīng)》作者在撰系卦爻辭的時候，并不是隨意的，而是經(jīng)過深思熟慮的，很多卦是作者匠心獨具的杰作。朱熹日:“《易》本為卜筮而作?！焙笕艘渤３Ｒ驗椤安敷摺倍侄杀　吨芤住芬粫男再|(zhì)。實際上，正是因為《易經(jīng)》作者撰系的是“卜筮”天地萬物與人類社會的命運未來之書，其更注重對經(jīng)驗的總結(jié)和規(guī)律的把握,從而形成了要對事物自始至終的發(fā)展過程進行系統(tǒng)考察的觀念,這可以說是《周易》爻辭在撰系上首要的特點。

與《周易》“原始要終”的思想相對應(yīng)的是，《周易》中有很多卦的爻辭往往以初爻爻辭來解說事物的開始，故取象多在事物的下位;以上爻交辭來解說事物的終結(jié)，故取象多在事物的上位。這也就是《系辭》所說的:

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終?！背踟?/p>

爻辭明顯取象于事物下位的有:

爻辭 取象分析

《乾》:“潛龍勿用?！皾摗币怀跏紶顟B(tài)， 下位之象。

《同人》:“同人于門，無咎。”“門”一 家門外與人同,為同之初始。

《觀》:“童觀，小人無咎，君子吝。童觀”兒童之觀， 觀之初始。

《噬嗑》:“屨校滅趾，無咎。”“趾”一取象于人的最下部。

《賁》:“賁其趾，舍車而徒。”“趾”一取象于人的最下部。.

《剝》:“剝床以足，蔑貞，兇。”“床足”一床的最下部位。

《坎》:“習(xí)坎，人于坎宿，兇?！薄翱踩荨币粯O深的坑， 下位之象。

《離》:“履錯然，敬之，無咎?！薄奥摹币荒_步， 下位之象。

《咸》:“咸其拇?！薄澳础币蛔隳粗?， 下位之象。

《遁》:“遁尾,厲,勿用有攸往?！薄拔病币?與“首”相比，下位之象。

《大壯》:“壯于趾，征兇，有孚。”“趾”取象于人的最下部。

《夬》:“壯于前趾，往不勝，為咎。’“前趾”取象于人的最下部。

《困》:“臀困于株木，人于幽谷，三歲不覿。”“株木”一樹樁，為樹的底部;“幽谷”一為大地的低處。

《井》:“井泥不食，舊井無禽”“井泥”一井的底部， 下位之象。

《鼎》:“鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。”“鼎趾”鼎腳，下位之象。

《艮》:“艮其趾，無咎。利永貞?！薄爸骸?一取象于人的最下部。

《漸》:“鴻漸于干。小子厲，有言，無咎?！薄案伞币凰奶?， 與其他各爻的“磐”“陸”“木”“陵”“阿”相比，取象于下位。
《既濟》:“曳其輪，濡其尾，無咎?！薄拔病币慌c“首”相比，下部之象。

《未濟》:“濡其尾，吝?！薄拔病币慌c“首”相比，下部之象。

上爻明顯取象于事物上位的卦有:

爻辭取象分析

《乾》:“亢龍有悔。”“亢”一極高位之象。

《比》:“比之無首，兇?！薄笆住币簧喜恐?。

《大有》:“自天祐之，吉，無不利?！薄疤臁币蛔罡咧?。

《噬嗑》:“何校滅耳，兇?！薄岸币蝗∠笥谌说?上部。

《大畜》:“何天之衢，亨。”“天”一最高之象。

《大過》:“過涉滅頂，兇。無咎。”“頂”一取象于 人的上部。

《咸》:“咸其輔、頰、舌。’“輔頰舌”一取象于 人的上部。

《晉》:“晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。”“角”一上部之象。

《姤》:“上九:姤其角，吝，無咎?！敖恰币簧喜恐?。

《漸》:“鴻漸于阿，其羽可用為儀，吉?！鞍ⅰ币粯O高之象。

《中孚》:“翰音登于天，貞兇?！疤臁?一極高之象。，

《既濟》:“濡其首，厲?！薄笆住币簧喜恐蟆?/p>

《未濟》:“有孚于飲酒，無咎。濡其首,有孚失是?！薄笆住币簧喜恐?。

爻辭在撰系上的另一個特點，就是充分考慮了爻在陰陽上的特性。

如《臨》卦:

初九:咸臨，貞吉。

九二:咸臨，吉，無不利。

六三:甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

六四:至臨，無咎。

六五:知臨，大君之宜，吉。

上六:敦臨，吉，無谷。

《咸》卦初、二皆為陽交，故爻辭皆日“咸臨”。再如《節(jié)》卦:

初九:不出戶庭，無咎。

九二:不出門庭，兇。

六三:不節(jié)若，則嗟若，無咎。

六四:安節(jié)，亨。

九五:甘節(jié)，吉。往有尚。

上六:苦節(jié)，貞兇，悔亡。

《節(jié)》卦初、二皆為陽爻，表示能守“節(jié)”之道，故爻辭“不出戶庭”“不出門庭”相類。

歷代易學(xué)家在《系辭》“觀象系辭”思想的指導(dǎo)下，對《周易》“象”與“辭”之間的關(guān)系作了種種探索，其中不乏真知灼見，值得我們予以深刻地總結(jié)。我們今天無論是品讀還是研究《周易》一書，都不應(yīng)拋開其獨特而玄妙的卦爻象體系，舍棄了卦爻象，《周易》的義理就成為一種空談。

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