《論語》中,總是把“君子”和“小人”對(duì)立而論,時(shí)至今日,人們普遍痛恨“小人”,但對(duì)于“君子”,感受卻相當(dāng)復(fù)雜。人們說“謙謙君子”,總給人一種沒有力量的感覺?!熬印辈皇呛萌藛??但若說某人是“老好人”,又似乎含著一點(diǎn)貶義。那么,當(dāng)代社會(huì),當(dāng)“君子”真的很難嗎?孔子講過很多君子的特質(zhì),比方說“君子周而不比”“君子和而不同”“君子群而不黨”等等,但是到底做那幾個(gè)方面就可以稱之為君子了呢?《論語.憲問篇》第二十八章所記載的內(nèi)容,比較全面的回答了這個(gè)問題,而且子貢甚至認(rèn)為這就是孔子自己的修身之道。其原文是:子曰:“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼?!弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪??!?/p>
關(guān)于“君子道者三”一句中的“道”字有多種解釋,比較常見的有三種,第一種是“此猶云君子之道三”,道在這里是一個(gè)名詞;第二種則認(rèn)為“道,訓(xùn)由”,意思就是要成為君子必須經(jīng)由這三個(gè)方面才能成其為君子,道在這里是一個(gè)動(dòng)詞;第三種則認(rèn)為此處“道”應(yīng)該理解為“言”,也就是稱道的意思,也是作動(dòng)詞理解。其實(shí)不論是哪種解釋,對(duì)于整體內(nèi)容的理解影響并不大。
孔子說:“君子之道包括三個(gè)方面,我還都沒有做到呢!仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。”子貢說:“這正是夫子自身(修身成仁)的方法??!”
仁者之所以能不憂,是由于仁者愛人,仁者追求的是無我利他,沒有私欲的羈絆,自然也就沒有引起憂愁的根源。憂慮或焦慮的根源是什么,是看不清得失,是無法摒棄自憶的私欲!對(duì)于還沒有發(fā)生的事情可能對(duì)自己造成的損害,總是患得患失。仁者根本就不計(jì)較自己的得失,“用之則行,舍之則藏”,就像顏回一樣“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂”,即無得失,何來憂慮?
智者,明辨事理,遇事自然不會(huì)迷惑。人們?yōu)槭裁磿?huì)有疑惑,就是因?yàn)閷?duì)于一些事物不明白其道理、不了解其本質(zhì),對(duì)于事物的發(fā)生自然會(huì)有很多不清楚的地方。智者其優(yōu)點(diǎn)在于明道達(dá)義,首先是對(duì)自己要有一個(gè)準(zhǔn)確的認(rèn)識(shí)和判斷,沒有人什么事都懂,智者知道自己之所長,其次要善于借勢(shì),遇到自己不懂的事物,知道怎樣通過學(xué)習(xí)搞懂它或者請(qǐng)教別人取長補(bǔ)短,最后智者還能做到知錯(cuò)就改。故智者才不會(huì)出現(xiàn)迷惑的情況。
勇者,遇事會(huì)勇往直前,直面困難,故能不畏懼。勇敢決不是魯莽,孔子曾經(jīng)教訓(xùn)子路時(shí)提到的“暴虎馮河”就是魯莽的典型代表。真正的勇敢一定是深思熟慮決定的行為,甚至可以為了理想和信念從容的面對(duì)危險(xiǎn)或者死亡。
朱熹在《論語集注》中引用了尹焞的注釋“成德以仁為先,進(jìn)學(xué)以知為先。故夫子之言,其序有不同者以此。”成就個(gè)人的德行必須以“仁”為先,求學(xué)則以智為先。所以孔子所說的三項(xiàng)君子之道正是以此原因排序的。也可說“仁”是智、勇的前提和基礎(chǔ),只有這樣才能不至于讓智成為詭謀,讓勇成為亂之根源。
子貢問“君子”,孔子說,把實(shí)際的行動(dòng)擺在言論的前面,不要光吹牛而不做。先做,用不著你說,做完了,大家都會(huì)跟從你,順從你。古今中外,人類的心理都是一樣的,多半愛吹牛,很少見諸于事實(shí);理想非常的高,要在行動(dòng)上做出來就很難。所以,孔子說,真正的君子,是要少說空話,多做實(shí)在的事情。
子曰:君子周而不比,小人比而不周。
君子與小人的區(qū)別是什么呢?周是包羅萬象,就是一個(gè)圓滿的圓圈,各處都到。他說一個(gè)君子的做人處事,對(duì)每個(gè)人都是一樣的,不是說對(duì)張三好,對(duì)李四就不好,這就不對(duì)了,這就叫比而不周。拿張三跟自己比較,合適一點(diǎn),就對(duì)他好,不大認(rèn)同李四這個(gè)人,就對(duì)他不好,就是“比”。一個(gè)大政 治 家是和宗教家一樣,愛人是不能分彼此的,我們對(duì)于人,好的固然好,愛他;但不好的更要愛,因?yàn)樗缓?,所以必須去愛,使他更好。這樣一個(gè)真正的大 政 治 家,也就是宗教家,也是教育家的態(tài)度,這就是“周而不比”,要周全,不能比附一方?!氨取本褪钦f要人完全跟自己一樣,那就容易流于偏私了。因此君子周而不比,小人呢?正好相反,是比而不周,只做到跟自己要好的人做朋友,什么事都以“我”為中心、為標(biāo)準(zhǔn),這就不能普及所有人。
子曰:學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。
之前有說過,對(duì)于人才,有三個(gè)基本的原則,那便是才、德、學(xué)。有些人的品德是天生的——品德往往出于天性——但沒有才能。我們知道有品德的人,可以守成,讓這類人在后方坐鎮(zhèn),好的很;但讓他設(shè)法打開一個(gè)新局面,沖出去,那他辦不到,他沒有這個(gè)才,只有守成只才,沒有開創(chuàng)之才。所以守成偏重品德。而才德兩字很難同時(shí)具備,但是還有補(bǔ)救的辦法,那就是學(xué),用學(xué)問來培養(yǎng)所缺的那一面。有些人天生有才有德,但還是要學(xué)問來培養(yǎng)。
講到學(xué)問,這就要做兩件事,一是要學(xué),二是要問。多向人家請(qǐng)教,多向別人學(xué)習(xí),接受前人的經(jīng)驗(yàn),加上自己從經(jīng)驗(yàn)中得來的,便是學(xué)問。但“學(xué)而不思則罔”,有些人有學(xué)問,可是沒有智慧的思想,那么就是迂闊疏遠(yuǎn),變成了不切實(shí)際的“罔”,沒有用處。
相反的,有些人“思而不學(xué)則殆”,他們有思想,有才,但沒經(jīng)過學(xué)問的踏實(shí)鍛煉,沒有實(shí)踐,那也是非常危險(xiǎn)的。許多人往往倚仗天才而胡作非為,自己誤以為那便是創(chuàng)作,結(jié)果陷于自害害人。所以,無論是當(dāng)父母的還是當(dāng)老師的或者領(lǐng)導(dǎo)別人,都應(yīng)該先要有一番自己我教育才行。尤其是搞教育的、領(lǐng)導(dǎo)文化思想的,更不能不清楚這個(gè)問題。
無論古今中外,每一個(gè)人學(xué)問、事業(yè)的基礎(chǔ),都是建立在少年時(shí)期這一段,從少年期這一段,就可以看到中老年的成果。一個(gè)人的一生,也只是把少年時(shí)期的理想加上學(xué)問培養(yǎng)而已,到了中年的事業(yè)就是少年理想的發(fā)揮,晚年就回憶自己中少年那一段的成果。
想要成為君子需要跨過以下幾道坎?
一是要跨過“高德低能”的坎。
孔子說“君子懷德”。提倡厚德載物。君子要有德行。德行豐厚,能夠抵御誘惑。但德行是一種束縛,要奉行仁義禮智信的約束和要求。除非大智大勇不能匹配大德。一般人過分重視德行,這也不能干,那也不能做,選擇的余地必然縮減,于是就會(huì)顯得辦事能力不足。
二是要跨過“既要成人之美,又要自我成功”的坎。當(dāng)代社會(huì)尊崇的是成功者。而君子卻被要求成人之美。這正是當(dāng)代人最不屑于作為的。社會(huì)競爭如此之烈,“內(nèi)卷”如此殘酷,我都成人之美了,那我還有什么成功的機(jī)會(huì)和社會(huì)地位呢?
三是要跨越低檔“中庸”的坎??鬃犹岢杏怪?。但這個(gè)“中庸”是一種智慧,要求做事不偏執(zhí),不走邪路,持中而行;做事奉行正義,不觸底線,持正而為。但現(xiàn)代人總有誤解,把中庸看成是平庸,把激烈當(dāng)成高尚。一切都追求完美和卓越,事事處處爭第一,往往偏離了中庸。因此,做到中庸也不易。
四是要跨越彬彬有禮的坎。儒家學(xué)說提倡君子有禮。中國是禮儀之邦,講究禮儀是傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。但是在西式教育的影響下,在獨(dú)生子女政策的環(huán)境中,孩子的禮儀水平確實(shí)大大退步了。如果說傳統(tǒng)禮儀有100種,當(dāng)代大學(xué)生能夠知道的大概不超過10種,很多禮儀因不合時(shí)宜消亡了,但更多的是受西方“自由平等”的觀念影響,被西式禮儀取代了。
很多家庭因“失禮”而失和、因失和而離婚,可見“君子有禮”也是很難做到的。
五是要跨越君子知恥的坎。“恥”和“不恥”,是君子人格的封底閥門。如果這個(gè)閥門開漏,君子人格將蕩然無存;如果這個(gè)閥門依然存在,哪怕銹跡斑斑,君子人格仍會(huì)生生不息。
遺憾的是,似乎有越來越多的人,不斷壓低“恥”的底線,寧可要有瑕疵的、帶點(diǎn)“恥”的成功,也不愿當(dāng)一個(gè)“君子固窮”的孔乙己。
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