孔子論為官

孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，春秋時期魯國（今山東曲阜）人，我國著名的哲學(xué)家、思想家、政治家與教育家，儒家學(xué)派創(chuàng)始人?？鬃幼杂籽辛暥Y樂，長于射御，30歲時已成為頗有名望的學(xué)者，并在魯國收徒授業(yè)，開創(chuàng)私人辦學(xué)之先河。除鉆研學(xué)問和培養(yǎng)弟子外，孔子還精于政務(wù)，先后擔任過魯國的中都宰、司空、大司寇等要職，并曾攝行相事。后因形勢所迫而棄官離魯，帶領(lǐng)弟子周游列國，歷時長達14年?？鬃訌恼r間不長，卻頗有政治建樹，他在整理、總結(jié)前人歷史遺產(chǎn)的同時，創(chuàng)立了一套體系完備的政治思想，對后世影響深遠?？鬃佑嘘P(guān)施政、為官的言論，多載于《論語》《孔子家語》等著作。

子謂子產(chǎn)有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！保ā墩撜Z·公冶長》）

孔子認為子產(chǎn)（姓公孫，名僑，字子產(chǎn)，春秋時鄭國的賢相）有君子的四種品德：“他行為莊重，事奉君主恭敬，養(yǎng)護百姓有恩惠，役使百姓有法度。”

君子之道一定程度上就是為政之道。子產(chǎn)正確對待自己、對待國君、對待百姓的處事風格，正是孔子宣揚的“為政以德”的具體表現(xiàn)。

不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。（《論語·里仁》）

不要擔心沒有職位，應(yīng)該擔心沒有勝任職位的本領(lǐng)；不要擔心沒有人了解自己，只求自己成為值得別人了解的人。

這是孔子經(jīng)常對學(xué)生談?wù)摰膯栴}，也是他立身處世的基本態(tài)度—從政者不應(yīng)只求身居要職，而應(yīng)首先立足于自身學(xué)識、修養(yǎng)和才能的培養(yǎng)，具備足以勝任職位的素質(zhì)。

謹言慎行，說有把握的話，做有把握的事，這樣不僅可以減少失誤和悔恨，更是一個對國家、對社會、對個人負責任的態(tài)度。

居之無倦，行之以忠。（《論語·顏淵》）

居于官位不要懈怠，實施政令要出于忠心。

這句話反映了孔子勤政愛民的理念。堅守職位、愛崗敬業(yè)、勤勉盡責、忠于職守，不僅是一種孜孜以求、堅持不懈的敬業(yè)精神，更是一種樂以忘憂、樂此不疲的人生境界。

“政”者，正也。子帥以正，孰敢不正？（《論語·顏淵》）

“政”這個字的意思就是端正。自己帶頭端正了，誰還敢不端正呢？

做人為官，首重一個“正”字?！捌渖碚?，不令而行；其身不正，雖令不從”講的就是這個道理。

無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。（《論語·子路》）

不要貪求速度快，不要貪求小利。求快反而達不到目的，貪小利就做不成大事。

“欲速則不達”，做人做事都不可急功近利，亦不能貪圖小利。平心靜氣，踏實沉穩(wěn)，循序漸進，才是成就事業(yè)、實現(xiàn)理想的正途。

君子蒞民，不可以不知民之性而達諸民之情，既知其性，又習其情，然后民乃從其命矣。故世舉則民親之，政均則民無怨。（《孔子家語·入官》）

君子統(tǒng)治民眾，不可不了解民性，進而熟悉民情。已經(jīng)知道了民性，而又熟悉了民情，然后民眾才能服從你的管理。國家安定，民眾就會愛戴國君，政策公平合理，民眾就沒有怨言。充分地了解民情，傾聽民聲，反映民意，是一個國家贏得百姓贊譽和支持的前提。

子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”……子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司?！保ā墩撜Z·堯曰》）

子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

子張向孔子請教獲得官職的辦法。孔子說：“多聽各種觀點，把有疑惑的地方先保留，將沒有疑惑的地方說出來時也要謹慎，這樣就能減少自己的過失；多看別人是怎么做的，把覺得不妥當?shù)南葦R置在一邊，然后再謹慎的做其余的部分，這樣就能減少自己的后悔。說話很少有過失，做事很少有后悔，官職就在其中了。”

子張向孔子請教怎么樣才能長久的保有俸祿，也就是問孔子什么是為官之道?？鬃拥幕卮鹂梢詺w納為八個字：多聽多看，慎言慎行。大家千萬不要把孔子的話理解為不作為的庸政行為，而是在告訴我們說話做事要有根據(jù)，不能按照自己的意愿胡作非為。人一旦踏入官場你便代表著一個地區(qū)甚至是一個國家的政治形象，哪怕你只是一個小職員，在人民群眾心中你就是政府。所以為政之人說話做事一定要比普通人更加謹慎，謹慎的對待大小事物便能減少自己的錯誤與懊悔，你從政若只是單純想混點薪水，為官的全部道理完全就在這里面了。

多聽多看，慎言慎行只是方法，最終的目的是要“寡尤”和“寡悔”。“尤”為錯誤，“悔”為后悔。也就是說只要想辦法減少自己的錯誤與后悔便能長久的保有俸祿?？此坪芎芎唵蔚氖虑榈珔s很少有人能做到，試問我們哪一天不是活在錯誤與懊悔之中。人就是這樣一種奇怪的生物，寧愿永遠在痛苦反復(fù)中掙扎，而不愿意尋求一種能從痛苦中徹底解脫的方法。社會大環(huán)境就是這樣，人人都在犯錯。久而久之大家都不自覺的對自己的錯誤視而不見，反而將反省自身錯誤的行為當成一種另類，以爛為爛怎么能做到“寡尤、寡悔”呢！

如何才能破掉這一社會毒瘤呢？謎底就在謎面上。只要認識到了這一現(xiàn)象對我們的危害，我們自然會遠離它?？鬃訛槲覀兲峁┝藘蓚€具方法。“多聞闕疑、多見闕殆”多其實就是“學(xué)”，想要行事有根據(jù)我們就得先找到行事的根據(jù)。要多聽聽社會的聲音，多看看各種社會現(xiàn)象，做事自然也就有了立足點不至于會走偏?！吧餮云溆?、慎行其余”是“習”的方面。前面我們講到過做要“學(xué)”與“習”并用，所見所聞是對是錯還是要放到實踐中去檢驗。但也不能聽風就是雨，什么事情都抱著“做了再看”的心態(tài)，而要先用心甄別其中的利害，凡事三思而后行便能減少自己的后悔。

孔子的弟子子張問孔子說：“怎樣才可以從政呢？”孔子說：“尊崇五種美德，排除四種惡政，這樣就可以從政了?！弊訌垎枺骸拔宸N美德是什么？”孔子回答：“君子要施惠于民而自已卻無所耗費，使百姓勞作而不使他們怨恨，要追求仁德而不貪圖財利，莊重而不傲慢，威嚴而不兇猛?！薄訌堄謫枺骸澳敲词裁唇兴姆N惡政呢？”孔子回答：“不經(jīng)教化便加以殺戮叫作虐，不加告誡便要求成功叫作暴，不加監(jiān)督而突然限期叫作賊，同樣是給人財物，卻錙銖必較，叫作刻板冷漠的官僚作派?！?br/>

“五美四惡”是孔子政治主張的要點，其中所體現(xiàn)的以民為本、服務(wù)大眾、依法施政、杜絕官僚作風等思想，時至今日仍有借鑒意義。

或謂孔子曰；“子奚不為政？”

有人問孔子，你怎么不從政呢？

子曰：“書云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政?！?/p>

孔子說：尚書說，孝順父母，友愛兄弟，家庭的倫理搞搞清楚就是政治。

是亦為政，奚其為為政。

家庭和睦，守孝悌，有秩序就是政治啊，哪里還有什么政治呢？

這段話其實是有背景的，當時魯定公的哥哥魯昭公，被三家權(quán)臣驅(qū)逐流亡七年，死在晉國。后來魯定公為君時，并沒有治這三家的罪，孔子才這么說，家庭的政就是國家的政。

其實只要自己做好了，小可治理家庭，大可治理國家，都是一個道理，以前常有一句話，做好自己的本職工作，就是對團隊最大的貢獻。自己行的正，就是政治。

政者，正也，做好自己，所謂身正不怕影子斜，自己身正自然有辦法管理好下屬，管理好團隊，管理好國家

以前看過一部韓國電影《熔爐》，有句臺詞特別好：“我們也許無法改變世界，但我們努力不被世界改變?！币苍S能做到這個，也是我們平凡人最大的政治。

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