盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華辭典》、《辭?!?、《詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義,而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞,例如,《封氏聞見記》中:“又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行?!碧拼鷦⒇懥猎凇讹嫴枋隆分幸裁鞔_提出:“以茶可行道,以茶可雅志?!?/p>
茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載:“茶道大行,王公朝士無不飲者。”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪,皆以茶為飲,清心養(yǎng)神。當(dāng)時社會上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中,品茗賞景,各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識,宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者,他認(rèn)為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜、趣味無窮:“至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔,韻高致靜......”
南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng),學(xué)習(xí)了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進(jìn)日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入?!比毡尽侗境呱畟鳌芬灿校骸澳掀终衙饔伤螝w國,把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代(公元1536~1598年,相當(dāng)于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結(jié)出茶道四規(guī):“和、敬、清、寂”,顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。
中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索,并取得了很大的成就,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有“茶道”,雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了。
泡茶本是一件很簡單的事情,簡單得來只要兩個動作就可以了:放茶葉、倒水。但是在茶道中,那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了,一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。
事實(shí)上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng),并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間,這就是中國茶道最具實(shí)際價值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
(本文來源:中國)
茶以文化面貌出現(xiàn),是在兩晉北朝。
若論其起緣就要追溯到漢代,有正式文獻(xiàn)記載( *** 王褒所寫《僮約》)。
最早喜好飲茶的多是文人雅仕。
在我國文學(xué)史上,提起寒賦,首推司馬相如與楊雄,且都是早期著名茶人。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。
兩晉北朝時,一些有眼光的政治家便提出"以茶養(yǎng)廉",以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。
魏晉以來,天下騷亂,文人無以匡世,漸興清淡之風(fēng)。
這些人終日高談闊論,必有助興之物,于是多興飲宴,所以最初的清淡家多酒徒。
如竹林七賢。
后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人,但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù),而茶則可長飲且始終保持清醒,于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。
所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開了個頭。
而到南北朝時,幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。
在政治家那里,茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里,茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來,茶是禪定入靜的必備之物。
這樣,茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能,使中國茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。
唐朝疆域廣闊,注重對外交往,長安是當(dāng)時的政治、文化中心,中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。
茶文化的形成還與當(dāng)時佛教的發(fā)展,科舉制度,詩風(fēng)大盛,貢茶的興起,禁酒有關(guān)。
唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想,及其所著《茶經(jīng)》,是一個劃時代的標(biāo)志。
《茶經(jīng)》非僅述茶,而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中,奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化,而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。
一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn),另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。
宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。
到南宋初年,又出現(xiàn)泡茶法,為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。
宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的,但很難溶進(jìn)思想感情。
由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人,加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。
像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學(xué)家都好茶,所以著名詩人有茶詩,書法家有茶帖,畫家有茶畫。
這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展,成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。
宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會交際的手段,(北宋汴京民俗,有人搬進(jìn)新居,左右鄰居要彼此"獻(xiàn)茶";鄰居間請喝茶叫"支茶"。
)這時,茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式,茶事十分興旺,但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈,失去了唐朝茶文化的思想精神。
元朝時,北方民族雖嗜茶,但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。
文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻,而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié),磨練自己的意志。
在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合,即茶藝簡約,返樸歸真。
在由元到明朝中期的茶文化形式相近,一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合,以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。
晚明到清初,精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn),制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣,但茶風(fēng)趨向纖弱,不少茶人甚至終身生泡在茶里,出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
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