【茶具的來源】
現(xiàn)代人所說的“茶具”。主要指茶壺、茶杯、茶勺等這類飲茶器具。事實上現(xiàn)代茶具的種類是屈指可數(shù)的。但是古代“茶具”的概念似乎指更大的范圍。按唐文學(xué)家皮日休《茶具十詠》中所列出的茶具種類有“茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶。”其中“茶塢”是指種茶的凹地。“茶人”指采茶者,如《茶經(jīng)》說:“茶人負以(茶具)采茶也。”
“茶具”一詞最早在漢代已出現(xiàn)。據(jù)西漢辭賦家王褒《憧約》有“烹茶盡具,酺已蓋藏”之說,這是我國最早提到“茶具”的一條史料。
“茶籯”是箱籠一類器具。唐陸龜蒙寫有一首《茶籯詩》“金刀劈翠筠,織似波紋斜?!笨芍安杌k”是一種竹制、編織有斜紋的茶具,“茶舍”多指茶人居住的小茅屋,唐皮日休《茶舍詩》日“陽崖忱自屋,幾日嬉嬉活,棚上汲紅泉,焙前煎柴蕨,乃翁研茶后,中婦拍茶歇,相向掩柴扉,清香滿山月?!痹娫~描寫出茶舍人家焙茶、研(碾)茶、煎茶、拍茶辛勞的制茶過程。
古人煮茶要用火爐(即炭爐),唐以來煮茶的爐通稱“茶灶”,《唐書·陸龜蒙傳》說他居住松江甫里,不喜與流俗交往,雖造門也不肯見,不乘馬,不坐船,整天只是“設(shè)蓬席齋。束書茶灶?!蓖鶃碛诮苑Q“散人”,宋南渡后譽為“四大家”之一的楊萬里《壓波堂賦》有“筆床茶灶,瓦盆藤尊”之句。唐詩人陳陶《題紫竹詩》寫道:“幽香入茶灶,靜翠直棋局?!笨梢姡扑挝娜四蜔o論是讀書,還是下棋,都與“茶灶”相傍,又見茶灶與筆床、瓦盆并例,說明至唐代開始,“茶灶”就是日常必備之物了。
古時把烘茶葉的器具叫“茶焙”。據(jù)《宋史·地理志》提到“建安有北苑茶焙?!笔怯忻模忠馈恫桎洝酚涊d說,茶焙是一種竹編,外包裹箬葉(箬竹的葉子),因箬葉有收火的作用,可以避免把茶葉烘黃,茶放在茶焙上,要求溫度小火烘制,就不會損壞茶色和茶香了。
除了上述例舉的茶具之外。在各種古籍中還可以見到的茶具有:茶鼎、茶甌、茶磨、茶碾、茶臼、茶柜、茶榨、茶槽、茶憲、茶籠、茶筐、茶板、茶挾、茶羅、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有多少種茶具呢?據(jù)《云溪友議》說:“陸羽造茶具二十四事?!比绻凑仗拼膶W(xué)家《茶具十詠》和《云溪友議》之言,古代茶具至少有24種。這段史料所言的“茶具”概念與今是有很大不同的。
中國茶文化發(fā)展歷史
茶以文化面貌出現(xiàn),是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代,有正式文獻記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上,提起寒賦,首推司馬相如與楊雄,且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》,一個從藥用,一個從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》:"借問楊子舍,想見長卿廬","芳茶冠六情,溢味播九區(qū)"。茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時,一些有眼光的政治家便提出"以茶養(yǎng)廉",以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。魏晉以來,天下騷亂,文人無以匡世,漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論,必有助興之物,于是多興飲宴,所以最初的清淡家多酒徒。如:竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人,但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù),而茶則可長飲且始終保持清醒,于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時,幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里,茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里,茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來,茶是禪定入靜的必備之物。這樣,茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能,使中國茶文化初現(xiàn)端倪。唐朝茶文化的形成與當(dāng)時的經(jīng)濟、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊,注重對外交往,長安是當(dāng)時的政治、文化中心,中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時佛教的發(fā)展,科舉制度,詩風(fēng)大盛,貢茶的興起,禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想,及其所著《茶經(jīng)》,是一個劃時代的標(biāo)志?!恫杞?jīng)》非僅述茶,而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中,奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化,而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn),另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年,又出現(xiàn)泡茶法,為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的,但很難溶進思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人,加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學(xué)家都好茶,所以著名詩人有茶詩,書法家有茶帖,畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展,成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段,(北宋汴京民俗,有人搬進新居,左右鄰居要彼此"獻茶";鄰居間請喝茶叫"支茶"。)這時,茶已成為民間禮節(jié)。宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式,茶事十分興旺,但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈,失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時,北方民族雖嗜茶,但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻,而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié),磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合,即茶藝簡約,返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近,一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合,以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初,精細的茶文化再次出現(xiàn),制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣,但茶風(fēng)趨向纖弱,不少茶人甚至終身生泡在茶里,出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
直到元代中后期,青花瓷茶具才開始成批生產(chǎn),特別是景德鎮(zhèn),成了我國青花瓷茶具的主要生產(chǎn)地。由于青花瓷茶具繪畫工藝水平高,特別是將中國傳統(tǒng)繪畫技法運用在瓷器上,因此這也可以說是元代繪畫的一大成就。元代以后除景德鎮(zhèn)生產(chǎn)青花茶具外,云南的玉溪、建水,浙江的江山等地也有少量青花瓷茶具生產(chǎn),但無論是釉色、胎質(zhì),還是紋飾、畫技,都不能與同時期景德鎮(zhèn)生產(chǎn)的青花瓷茶具相比。明代,景德鎮(zhèn)生產(chǎn)的青花瓷茶具,諸如茶壺、茶盅、茶盞,花色品種越來越多,質(zhì)量愈來愈精,無論是器形、造型、紋飾等都冠絕全國,成為其它生產(chǎn)青花茶具窯場模仿的對象,清代,特別是康熙、雍正、乾隆時期,青花瓷茶具在古陶瓷發(fā)展史上,又進入了一個歷史高峰,它超越前朝,影響后代。康熙年間燒制的青花瓷器具,更是史稱“清代之最”。
綜觀明、清時期,由于制瓷技術(shù)提高,社會經(jīng)濟發(fā)展,對外出口擴大,以及飲茶方法改變,都促使青花茶具獲得了迅猛的發(fā)展,當(dāng)時除景德鎮(zhèn)生產(chǎn)青花茶具外,較有影響的還有江西的吉安、樂平,廣東的潮州、揭陽、博羅,云南的玉溪,四川的會理,福建的德化、安溪等地。此外,全國還有許多地方生產(chǎn)“土青花”茶具,在一定區(qū)域內(nèi),供民間飲茶使用。
盛世昌南茶具:在生產(chǎn)過程
中,首先將多功能健康陶瓷材料加入到陶瓷坯體中制成能量陶瓷坯體,然后將多功能健康陶瓷材料與釉漿充分融合制成能量瓷釉。經(jīng)施釉、梯度高溫?zé)频裙に囍瞥伞?br>盛世昌南茶具具有抗菌,易潔,活水功效。
盛世昌南茶具不但被沈陽故宮博物館永久收藏,而且皇家瓷系列還被恭王府博物館收藏,被選為國家外事禮品;也是商務(wù)禮品,政府禮品,時尚送禮的首選陶瓷禮品,并深入到生活的方方面面,受到大眾的一致推崇。
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