淺談寺院的茶文化

淺談寺院的茶文化

茶葉的原產(chǎn)地在中國，可以說中國是茶葉的故鄉(xiāng)，是世界上種茶、制茶和飲茶最早的國家。因此飲茶在中國，不僅是一種生活習慣，也形成了一種源遠流長的茶文化。唐人劉貞亮歸納茶有“十德”：以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。也就是說，茶除了給人以感官上的享受之外，還給人以精神上的愉悅，更可以修身養(yǎng)性，去煩凈心，悟性得道。

淺談寺院的茶文化茶，最初被當作一種藥材，稱作“苦荼”。在長期的醫(yī)藥實踐中，人們認識到此藥不僅可以治病，而且可以清熱解渴，又富有清香味道，是一種很好的飲料。于是，人們 開始大量種植、采制，逐漸養(yǎng)成了飲用的習慣。“茶”字也就隨之出現(xiàn)，成為一種專用名稱?！?a href="/ddjy_99/221.html">神農(nóng)食經(jīng)》中認為：經(jīng)常喝茶可以“令人有力悅志”?！稄V雅》記 載：“其飲，醒酒，令人不眠?！睎|漢時著名的醫(yī)學(xué)家華佗也說過：“苦茶久食益意思?！苯?jīng)過幾千年的磨礪，茶的內(nèi)涵中的人文因素日益增多，茶的自然屬性逐漸被寓于人文因素之中。而佛教修行的方法決定了僧人與茶結(jié)下了密不可分的關(guān)系。

佛教修行的主要方法是戒、定、慧。戒就是要僧人不飲酒，不非時食(過午不食)， 戒葷吃素;定和慧，簡單說來，就是要僧侶息心靜坐，思禪悟道。為此，就需要有一種既符合佛教戒規(guī)，又可以清除坐禪久坐困乏帶來的疲勞和彌補“過午不食”、 “戒葷吃素”的營養(yǎng)補充物，而茶的提神益思和生津止渴的藥理功能，以及其所含的豐富營養(yǎng)物質(zhì)，自然成了僧人的理想飲品。因此僧人飲茶修行，逐漸形成了其獨 特的寺院茶文化。

佛教對飲很講究，飲茶已成為寺院制度的一部分。僧人最初吸取民間方法，將茶葉、香料、果料同桂圓、姜等一起煮飲，稱為“茶蘇”。到宋代，余杭徑山寺還舉行“茶宴”和“半茶”活動，并且發(fā)明把嫩芽茶研成粉末，用開水沖泡的“點茶法”，對促進民間飲茶習俗普及有重大作用。

寺院中設(shè)有“茶堂”，是禪僧辯論佛理、招待施主、品嘗香茶的地方。寺院禪堂內(nèi)的“茶鼓”， 是召集僧眾飲茶所擊之鼓;寺院專設(shè)“茶頭”掌管燒水煮茶，獻茶待客;并在寺門前派“施茶僧”數(shù)名，施惠茶水。佛教寺院中的茶葉，稱作“寺院茶”，一般有三 種用途：供佛，待客，自奉。按規(guī)定每日在佛前、祖前、靈前供奉茶湯，稱作“奠茶”;按照受戒年限的先后飲茶，稱作“戒臘茶”;請所有僧眾飲茶，稱作“普 茶”;化緣乞食得來的茶，稱作“化茶”等等。平時坐禪分六個階段，每一個階段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院監(jiān)值都要“打茶”，“行茶四、五匝”，借以清心 提神，消除長時間坐禪產(chǎn)生的疲勞。

寺院僧尼用茶敬佛、敬師、獻賓客，供自己與善友品飲，談佛論經(jīng)，修養(yǎng)心性，形成了莊嚴肅穆的“茶禮”。在《佛道茶藝》一文中就有對“禮佛茶”禮儀的記載： “禮佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬師的特殊禮儀，也是調(diào)茶獻客、結(jié)緣行善的特殊茶藝。禮佛茶在禪房中進行，在做好準備工作的基礎(chǔ)上，分為十道程序，謂之功德圓 滿。十道程序依次為蓮步入場，焚香頂禮，禮佛三拜，普施甘露，打坐禪定，抽衣凈手，燙杯泡茶，敬茶獻茶，收杯接碗，問訊退場。

茶在禪門中不可或缺，泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨“八正道”比較合拍。因為泡茶時，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味;此外，靜靜地喝茶的態(tài)度，也類似于坐禪修行法。有句話說“茶禪一味”，意為喝茶和修禪是一種味道、一個門徑，心意相通。盛唐時期人稱“趙州古佛”的趙州從諗禪師不僅自己喜歡吃茶，還經(jīng)常以“吃茶去”三字接引學(xué)僧，使此三字禪語流布天下叢林。

《五燈會元》卷九記載：“問：如何是和尚家風?師(資福如寶禪師)曰：飯后三碗茶?！薄毒暗聜鳠翡洝肪矶涊d：“晨朝起來，洗手面盥漱了，吃茶;吃茶了，佛前禮拜;佛前禮拜了，和尚主事處問訊……起來洗手面盥漱了，吃茶;吃茶了，東事西事;東事西事了，齋時僧堂里行益;齋時僧堂里行益了，上堂吃飯;上堂吃飯了，盥漱;盥漱了，吃茶;吃茶了，東事西事……”明代樂純著《雪庵清史》曾列出居士“清課”有“焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生”，“煮茗”列 為日常修習的第二位，可見其重要性。飲茶逐漸成為禪門制度之一，成為禪事活動中不可分割的一部分，并且逐漸形成一整套莊嚴肅穆的茶禮儀式。這些古代高僧大 德們飲茶的真正目的當然不僅僅是為了飲茶，而是為了參禪悟道。而禪茶的每道禮序都源自佛典、啟迪佛性，昭示佛理。下面從一些資料中簡要地介紹一下禪茶茶道 的十八道禮序內(nèi)容：

禮佛——焚香合掌(在禮佛的同時可以播放一些梵樂或梵唱，以莊嚴的佛樂聲使心靈安靜下來。)調(diào)息——達摩面壁(此是指靜坐調(diào)息。達摩面壁是指禪宗初祖菩提達摩在嵩山少林寺面壁坐禪的故事。)煮水——丹霞燒佛(丹 霞禪師到洛東慧林寺，值天寒，便于殿中取木佛燒火取暖。院主偶見而呵責道：“你怎么敢燒我木佛?”師以杖撥灰說：“我在燒取舍利。”院主說：“木佛怎么會 有舍利?”師說：“既無舍利，就多請兩尊來燒吧?！币∵@則公案是要在煮水時注意觀察火相，從燃燒的火焰中去感悟人生的短促及輝煌。)候湯——法海聽潮(佛教認為“一粒粟中藏世界，半升鐺內(nèi)煮山川”，從小中可以見大，從煮水候湯聽水的初沸、鼎沸聲中，我們會有“法海潮音，隨機普應(yīng)”的感悟。)洗杯——法輪常轉(zhuǎn)(法輪喻指佛法，而佛法就在日常平凡的生活瑣事之中。洗杯時眼前轉(zhuǎn)的是杯子，心中動的是佛法;洗杯的目的是使茶杯潔凈無塵，洗心的目的是使心中潔凈無塵。)燙壺——香湯浴佛(佛誕日要舉行“浴佛法會”，僧侶及信徒們要用香湯沐浴太子像(即釋迦牟尼佛像)。這里以開水燙洗茶壺稱之為“香湯浴佛”，表示佛無處不在，亦表明“即心即佛”。)賞茶——佛祖拈花(這是以“拈花微笑”的典故，喻指向客人展示茶葉。)投茶——菩薩入獄(地藏菩薩發(fā)有大愿：“我不入地獄，誰入地獄?”“地獄未空，誓不成佛!”這里以此喻茶葉入壺，如菩薩入地獄，赴湯蹈火，但泡出的茶水卻可振人精神，一如菩薩救度眾生?？梢姴栊耘c佛理是相通的。)沖水——漫天法雨(佛陀平等施予慈悲教化，以法雨均霑來普渡一切有緣眾生。同理，泡茶沖水如漫天法雨普降，使人如“醍醐灌頂”，由迷達悟。)洗茶——萬流歸宗(佛教八萬四千方便法門，最后都是“萬流歸宗”，歸于般若之門。雖然茶本潔凈，但仍然要洗，追求的是一塵不染。)泡茶——涵蓋乾坤(涵蓋乾坤喻指真如佛性無處不在，萬事萬物無不是真如妙體，在小小的茶壺中也蘊藏著博大精深的佛理和禪機。)分茶——偃流水聲(有人問玄沙師備禪師：“學(xué)人初入禪林，請大師指點門徑。”師備禪師說：“你聽到偃溪水聲了嗎?”來人答：“聽到?！睅焸浔愀嬖V他：“這就是你悟道的入門途徑?！闭宀柚曇嗳缳认?，可啟人心智，警醒心性，助人悟道。)敬茶——普渡眾生(敬茶意在以茶為媒體，使客人從茶的苦澀中品出人生百味，達到大徹大悟，得到大智大慧，故稱之為“普渡眾生”。)聞香——五氣朝元(“三花聚頂，五氣朝元”是道教修身養(yǎng)性的高境界，此處借用，與“萬法歸宗”近似。程序為做深呼吸，盡量多吸入茶的香氣，并使茶香直達顱門，反復(fù)數(shù)次，這樣有益于健康。)觀色——曹溪觀水(曹溪寶林寺，為禪宗祖庭;曹溪水喻指禪法。觀賞茶湯色澤稱之為“曹溪觀水”。)品茶——隨波逐浪(云門宗接引學(xué)人的一個原則，即隨緣接物，自由自在地體悟茶中百味，對苦澀不厭憎，對甘爽不偏愛，只有這樣品茶才能心性閑適，曠達灑脫，才能從茶水中品悟出禪機佛理。)回味——圓通妙覺(圓通妙覺即大悟大徹，即圓滿之靈覺。品了茶后，對前邊的十六道程序，再細細回味，便會“有感即通，千杯茶映千杯月;圓通妙覺，萬里云托萬里天”。佛法佛理就在日常最平凡的生活瑣事之中，佛性真如就在我們自身的心底。)謝茶——再吃茶去(飲罷了茶要謝茶，謝茶是為了相約再品茶。)

茶 事與佛事原本是兩種不同的文化現(xiàn)象，而真正使佛理與茶理相結(jié)合的是禪，因為茶道精神與禪學(xué)是相通的，是禪將茶從技藝提高到了精神的高度。可以說，禪茶文化 離不開人文關(guān)懷，離不開人生日用，離不開禪的關(guān)照與感悟。喝茶重在品，用心領(lǐng)悟其中的“禪味”，茶中有佛法，佛法也在茶中。所以學(xué)佛的人，懂得佛法的同時 不妨再學(xué)一些茶理，在喝茶的時候進入茶禪三昧，亦可以體味到佛法的甘露。(通德法師)

茶的文化知識

、概述

中國茶文化源遠流長，巴蜀常被稱為中國茶業(yè)和茶文化的搖籃。六朝以前的茶史資料表明，中國的茶業(yè)最初興起于巴蜀。茶葉文化的形成，與巴蜀地區(qū)早期的政治、風俗及茶葉飲用有著密切的關(guān)系。
① 三國以前的茶文化啟蒙
很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學(xué)價值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學(xué)而形成茶文化。
② 晉代、南北朝茶文化的萌芽
隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的?瘛⑸緇嶙饔謾?br> ③ 唐代茶文化的形成
“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事新茶?！敝刑茣r，陸羽《茶經(jīng)》的問世使茶文化發(fā)展到一個空前的高度，標志著唐代茶文化的形成?！恫杞?jīng)》概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道?！恫杞?jīng)》是個里程碑。干百年來，歷代茶人對茶文化的各個方面進行了無數(shù)次的嘗試和探索，直至《茶經(jīng)》誕生后茶方大行其道，因此具有劃時代的意義。
④ 宋代茶文化的興盛
宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等 。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設(shè)立茶事機關(guān)，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要：“下茶”，結(jié)婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。
⑤ 明、清茶文化的普及
此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。晚明時期，文士們對品飲之境又有了新的突破，講究“至精至美“之境。
在那些文人墨客看來，事物的至精至美的極至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。張源首先在其《茶錄》一書中提出了自己的“茶道”之說：“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣?！彼J為茶中有“內(nèi)蘊之神”即“元神”，發(fā)抒于外者叫做“元體”，兩者互依互存，互為表里，不可分割。元神是茶的精氣，元體是精粹外觀的色、香、味。只要在事茶的過程中，做到淳樸自然，質(zhì)樸求真，玄微適度，中正沖和，便能求得茶之真諦。張源的茶道追求茶湯之美、茶味之真，力求進入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。
張大復(fù)則此基礎(chǔ)上更進一層，他說：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學(xué)佛而不破其宗。”他想告訴我們的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真諦，即通過飲茶達到一種精神上的愉快，一種清心悅神、超凡脫俗的心境，以此達到超然物外、情致高潔的仙境，一種天、地、人融通一體的境界。這可以說是明人對中國茶道精神的發(fā)展與超越。到清朝時，茶葉出口已成一種正規(guī)行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。
⑥現(xiàn)代茶文化的發(fā)展
新中國成立后，我國茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬T。茶物質(zhì)財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個以弘揚茶文化為宗旨的社會團體－－－“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯(lián)誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣紛紛主辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷市的巖茶節(jié)，云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順和湖北英山及河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉，都以茶為載體，促進全面的經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。

2、飲茶的發(fā)源時間

（1）神農(nóng)時期：唐·陸羽《茶經(jīng)》：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”在中國的文化發(fā)展史上，往往是把一切與農(nóng)業(yè)、與植物相關(guān)的事物起源最終都歸結(jié)于神農(nóng)氏。歸到這里以后就再也不能向上推了。也正因為如此，神農(nóng)才成為農(nóng)之神。

（2）西周時期：晉·常璩《華陽國志·巴志》：“周武王伐紂，實得巴蜀之師，......茶蜜......皆納貢之?！边@一記載表明在周朝的武王伐紂時，巴國就已經(jīng)以茶與其他珍貴產(chǎn)品納貢與周武王了?！度A陽國志》中還記載，那時并且就有了人工栽培的茶園了。

（3）秦漢時期：西漢。王褒《僮約》：“烹荼盡具”，“武陽買荼”，經(jīng)考該荼即今茶。近年長沙馬王堆西漢墓中，發(fā)現(xiàn)陪葬清冊中有"?一笥"和“?一笥"竹簡文和木刻文，經(jīng)查證"?"即"槚"的異體字，說明當時湖南飲茶頗廣。 我們現(xiàn)在還飲用著與很古老的祖先如姜太公之流相同的飲料，確實是很使人心潮澎湃的事情。能夠給我們很多的遐想。

3、飲茶發(fā)源地點的考證

對這一點的探求往往集中在茶樹的發(fā)源地的研究上來。關(guān)于茶樹的發(fā)源地，有這么幾種說法：
1．西南：“我國西南部是茶樹的原產(chǎn)地和茶葉發(fā)源地。”這一說法所指的范圍很大，所以正確性就較高了。
2．四川：清·顧炎武《日知錄》：“自秦人取蜀以后，始有茗飲之事。”言下之意，秦人入蜀前，今四川一帶已知飲茶。其實四川就在西南，四川說成立，那么西南說就成立了。四川說要比西南說“精密”一些，但是正確的風險性會大些。
3．云南：認為云南的西雙版納一代是茶樹的發(fā)源地，這一帶是植物的王國，有原生的茶樹種類存在完全是可能的，但是這一說法具有“人文”方面的風險，因為茶樹是可以原生的，而茶則是活化勞動的成果。
4．川東鄂西：陸羽《茶經(jīng)》：“其巴山峽川，有兩人合抱者?！卑蜕綅{川即今川東鄂西。該地有如此出眾的茶樹，是否就有人將其利用成為了茶葉，沒有見到證據(jù)。
5．江浙：最近有人提出始于以河姆渡文化為代表的古越族文化。江浙一帶目前是我國茶葉行業(yè)最為發(fā)達的地區(qū)，歷史若能夠在此生根，倒是很有意義的話題。其實我認為在遠古時期肯定不只一個地方有自然起源的茶樹存在。有茶樹的地方也不一定就能夠發(fā)展出飲茶的習俗來。前面說到茶是神農(nóng)發(fā)明的，那么它在哪一帶活動？如果我們求得“茶樹原生地”與“神農(nóng)活動地”的交集，也許就有答案了，至少是縮小了答案的“值域”。

4、發(fā)明飲茶的方式

人類是怎樣發(fā)明飲茶習慣的？或者說茶是怎樣起源的？對這個問題的研究始終是茶學(xué)的一個“基本問題”。因為做為任何一個茶學(xué)學(xué)者或茶學(xué)工作者，如果連“茶是怎樣來的”都不能解釋的話，那就太不夠了。而現(xiàn)在對這一問題的回答有多種答案：
1．祭品：這一說法認為茶與一些其他的植物最早是做為祭品用的，后來有人償食之發(fā)現(xiàn)食而無害，便“由祭品，而菜食，而藥用”，最終成為飲料。
2．藥物：這一說法認為茶“最初是作為藥用進入人類社會的?！薄渡褶r(nóng)百草經(jīng)》中寫到：“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。
3．食物：“古者民茹草飲水”，“民以食為天”，食在先符合人類社會的進化規(guī)律。
4．同步：“最初利用茶的方式方法，可能是作為口嚼的食料，也可能作為烤煮的食物，同時也逐漸為藥料飲用。”這幾種方式的比較和積累最終就發(fā)展成為“飲茶”是最好的方式。
以上這幾種說法中最無用的就是第四種，它把前面的三種說法加在一起，就成為了自己“萬無一失”的解釋了。也許這種解釋就是最恰當?shù)牧恕?
現(xiàn)在我們可以論證茶在中國被很早就有認識和利用，也很早就有茶樹的種植和茶葉的采制。但是也可以考證，茶在社會中各階層被廣泛普及品飲，大致還是在唐代陸羽的《茶經(jīng)》傳世以后。所以宋代有詩云“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事春茶”。也就是說，茶發(fā)明以后，有一千年以上的時間并不為大眾所熟知。

5、茶樹的起源

中國是最早發(fā)現(xiàn)和利用茶樹的國家，被稱為茶的祖國，文字記載表明，我們祖先在3000多年前已經(jīng)開始栽培和利用茶樹。然而，同任何物種的起源一樣，茶的起源和存在，必然是在人類發(fā)現(xiàn)茶樹和利用茶樹之前，直到相隔很久很久以后，才為人們發(fā)現(xiàn)和利用。人類的用茶經(jīng)驗，也是經(jīng)過代代相傳，從局部地區(qū)慢慢擴大開了，又隔了很久很久，才逐漸見諸文字記載。

茶樹的起源問題，歷來爭論較多，隨著考證技術(shù)的發(fā)展和新發(fā)現(xiàn)，才逐漸達成共識，即中國是茶樹的原產(chǎn)地，并確認中國西南地區(qū)，包括云南、貴州、四川是茶樹原產(chǎn)地的中心。由于地質(zhì)變遷及人為栽培，茶樹開始由此普及全國，并逐漸傳播至世界各地。

一.起源及原產(chǎn)地

茶樹起源于何時？必是遠遠早于有文字記載的3000多年前。歷史學(xué)家無從考證的問題，最后由植物學(xué)家解決了。他們按植物分類學(xué)方法來追根溯源，經(jīng)一系列分析研究，認為茶樹起源至今已有6000萬年至7000萬年歷史了。

茶樹原產(chǎn)于中國，自古以來，一向為世界所公認。只是在1824年之后，印度發(fā)現(xiàn)有野生茶樹，國外學(xué)者中有人對中國是茶樹原產(chǎn)地提出異議，在國際學(xué)術(shù)界引發(fā)了爭論。這些持異議者，均以印度野生茶樹為依據(jù)，同時認為中國沒有野生茶樹。其實中國在公元200年左右，《爾雅》中就提到有野生大茶樹，且現(xiàn)今的資料表明，全國有10個省區(qū)198處發(fā)現(xiàn)野生大茶樹，其中云南的一株，樹齡已達1700年左右，僅是云南省內(nèi)樹干直徑在一米以上的就有10多株。有的地區(qū)，甚至野生茶樹群落大至數(shù)千畝。所以自古至今，我國已發(fā)現(xiàn)的野生大茶樹，時間之早，樹體之大，數(shù)量之多，分布之廣，性狀之異，堪稱世界之最。此外，又經(jīng)考證，印度發(fā)現(xiàn)的野生茶樹與從中國引入印度的茶樹同屬中國茶樹之變種。由此，中國是茶樹的原產(chǎn)地遂成定論。近幾十年來，茶學(xué)和植物學(xué)研究相結(jié)合，從樹種及地質(zhì)變遷氣候變化等不同角度出發(fā)，對茶樹原產(chǎn)地作了更加細致深入的分析和論證，進一步證明我國西南地區(qū)是茶樹原產(chǎn)地。主要論據(jù)，簡單地講，有三個方面：

1.從茶樹的自然分布來看

目前所發(fā)現(xiàn)的山茶科植物共有23屬，380余種，而我國就有15屬，260余種，且大部分分布在云南、貴州和四川一帶。已發(fā)現(xiàn)的山茶屬有100多種，云貴高原就有60多種，其中以茶樹種占最重要的地位。從植物學(xué)的角度，許多屬的起源中心在某一個地區(qū)集中，即表明該地區(qū)是這一植物區(qū)系的發(fā)源中心。山茶科、山茶屬植物在我國西南地區(qū)的高度集中，說明了我國西南地區(qū)就是山茶屬植物的發(fā)源中心，當屬茶的發(fā)源地。

2.從地質(zhì)變遷來看

西南地區(qū)群山起伏，河谷縱橫交錯，地形變化多端，以致形成許許多多的小地貌區(qū)和小氣候區(qū)，在低緯度和海拔高低相差懸殊的情況下，導(dǎo)致氣候差異大，使原來生長在這里的茶樹，慢慢分置在熱帶、亞熱帶和溫帶不同的氣候中，從而導(dǎo)致茶樹種內(nèi)變異，發(fā)展成了熱帶型和亞熱帶型的大葉種和中葉種茶樹，以及溫帶的中葉種及小葉種茶樹。植物學(xué)家認為，某種物種變異最多的地方，就是該物種起源的中心地。我國西南三省，是我國茶樹變異最多、資源最豐富的地方，當是茶樹起源的中心地。

3.從茶樹的進化類型來看

茶樹在其系統(tǒng)發(fā)育的歷史長河中，總是趨于不斷進化之中。因此，凡是原始型茶樹比較集中的地區(qū)，當屬茶樹的原產(chǎn)地。我國西南三省及其毗鄰地區(qū)的野生大茶樹，具有原始茶樹的形態(tài)特征和生化特性，也證明了我國的西南地區(qū)是茶樹原產(chǎn)地的中心地帶。

中國茶禪文化有何不解淵源

茶文化，禪文化，融成茶禪文化，是我中華民族對世界文明的一大貢獻。
中國茶文化從一誕生起就與佛教有著不解之緣，在佛教昌盛的唐代，僧眾們非但飲茶，且廣栽茶樹，采制茶葉。僧人喜茶的原因有很多方面，其中之一是因為在僧人的打坐修行中，佐之以清茶，有提神、清腦等功效，可以防止打坐中“昏沉”、“掉舉”等不良情況的出現(xiàn)。另外，由于佛教有“禪遍一切處”、“佛性不離當下”等思想，許多高僧往往借茶論道、在傳播禪的精神的時候用茶做“標月手指”，進而產(chǎn)生了許多諸如“吃茶去”“禪茶一味”等品茶與佛教精神之間的文化交叉點。這就使飲茶這種行為，成為了一種具有文化內(nèi)涵的活動，原本只是一種飲料的茶，也逐漸成了一種有東方特色的文化載體。
寺院飲茶不單純是為了解渴，它已經(jīng)升華為人們對某種精神境界的追求。飲茶可使我們輕松寧靜，自在喜悅，滌除我們的凡塵雜念，使我們得以身心安然。正所謂“為飲滌塵煩”是也。佛教也是為了滌凈心靈之凡塵，以求得明心見性、了脫生死的目的。所以，單就此目標而言，佛教與茶有著某種精神的契合。因此，自古僧人喜好飲茶也就是理所當然的了。
據(jù)《茶經(jīng)》記載，僧人在兩晉時即以敬茶作為寺院待客之禮儀。到了唐朝，隨著禪宗的盛行，佛門嗜茶、尚茶之風也更加普及。寺院茶禮包括供養(yǎng)三寶、招待香客兩方面。中晚唐時的百丈懷海和尚創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》后，寺院的茶禮便趨于規(guī)范。在清寂、古樸的禪堂內(nèi)，以茶敬佛，以茶清心，以茶待客，所謂“焚香引幽步，酌茗開凈筵?！碧瞥瘯r禪僧的傳記和語錄如《五燈會元》中，還有諸多關(guān)于茶的記錄，多是以茶為問答應(yīng)對，以求悟明心性?？梢姴璧淖饔迷谏松钪械纳钊?。由于僧人在當時的文化階層中的社會地位和文化地位都很高，一些士大夫階層、文化名流甚至官員商人都以結(jié)交優(yōu)秀的僧人為榮，效仿寺院中僧人的生活方式被當作非常清雅和高貴的象征，而僧人又常以自家種植的茶來待客、饋贈，從而帶動了中國人的飲茶之風。
在我國南方，幾乎每個寺廟都有自己的茶園，而眾寺僧都善采制、品飲。所謂“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰，著名佛教寺院多出產(chǎn)名茶。與茶文化淵源很深的寺院也有不少。
日本藥用茶的淵源之地——天臺山萬年寺萬年寺位于浙江省天臺縣萬年山麓，發(fā)端于東晉，始建于唐。南宋時曾列入“五山十剎”，興極一時。宋孝宗問：“天下名山名寺哪里最好？”學(xué)士宋之端答到：“太平鴻福，國清萬年”，可見萬年寺非同一般。根據(jù)日僧實地描繪的寺圖，當時共有40多處殿堂寮室。寺前有宋初建造的六角形寶塔和放生池。以后歷經(jīng)興廢，到清代乾隆、嘉慶年間，一次剃度，還動輒五百人。
萬年寺在中外茶文化交流史上有著重要的地位，日僧榮西、道元先后來此求師學(xué)法。特別值得一提的是榮西禪師（1141-1215）曾兩度來到我國。榮西第一次來我國是在宋孝宗乾道四年（1168年），在明州（今寧波）天童寺阿育王寺和天臺山萬年寺虛閹為師，直到1191年回國。
榮西回國后，除了研究佛教經(jīng)典外，還帶回宋時的飲茶風**，他以極大的興趣研究茶的功能，并把由天臺山和四明山帶回來的茶籽在日本種植。進而根據(jù)我國寺院的飲茶方法制定寺院的飲茶儀式。在他晚年著的《吃茶養(yǎng)生記》中，說茶是“貴哉茶乎，上通諸天境界，下資人倫矣。諸搖各為一病之藥，茶為萬病之藥”。還稱茶是“上天的恩物”，“圣藥之本源”。從而，使茶在日本很快傳播開來。
入詩名茶的故鄉(xiāng)——當陽玉泉寺玉泉寺，以奇洞怪石、曲溪名泉、四季蘢蔥、景色佳麗而素負“三楚名山”之譽。山中產(chǎn)的茶葉、以外形如掌、色澤銀光隱翠、香氣清香淡雅、湯色微綠明亮、齒頰留香、回味無窮而成唐代名茶。玉泉寺位于湖北省當陽市西玉泉山東麓，為中國“四大叢林”之一，創(chuàng)建于隋開皇（581～600）年間。佛教天臺宗的祖師智者大師曾在這里著述了著名的天臺三大部。傳說也是關(guān)羽關(guān)云長皈依佛教的地方。寺前的珍珠泉水，甘甜清冽，配上玉泉山的茶葉，其味尤妙。
唐代大詩人李白曾作《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》一詩，說的就是這種茶，這是在中國茶文化發(fā)展史上第一首以“名茶入詩”的詩篇。其詩如下：《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》余聞荊州玉泉寺近清溪諸山，山洞往往有乳窟?？咧卸嘤袢涣?，其中有白蝙蝠，大如鴉（一作鴨）。按仙經(jīng)蝙蝠一名仙鼠。千歲之后，體白如雪，棲則倒懸。蓋飲乳水而長生也。其水邊處處有茗草羅生，枝葉如碧玉。惟玉泉真公常采而飲之。年八十余歲，顏色如桃李。而此茗清香滑熟，異于他者。所以能童振枯，扶人壽也。余游金陵，見宗侄位置中孚，示余茶數(shù)十片。拳然重迭，其狀如手，號為仙人掌茶。蓋新出乎玉泉之山，曠古末覿，因持之見遺，兼贈詩，要余答之，遂有此作。后之高僧大隱，知仙人掌茶發(fā)乎中孚禪子及青蓮居士李白也。
常聞玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠白如鴉，倒懸清溪月。茗生此石中，玉泉流不歇。根柯灑芳津，采服潤肌骨。叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。舉世未見之，其名定誰傳。宗英乃禪伯，投贈有佳篇。清鏡燭無鹽，顧慚西子妍。朝坐有余興，長吟播諸天。
詩人提到的中孚，是李白的族侄，又是玉泉寺僧，他深通佛理，善于詞翰，尤喜品茶。所以，每年清明前后，總要小沙彌于寺左的乳窟外采摘鮮嫩的茶樹新梢，制成仙人掌茶，以供奉過往香客。中孚后云游至金陵（今南京）棲霞寺，拜見族叔李白時，禮送仙人掌茶。李白愛不釋手，欣然命筆，遂成這篇詠茶名篇。這種心理，李白在詩的《序》中寫的非常清楚。
古茶文化的見證之地——扶風法門寺法門寺位于陜西省扶風縣法門鎮(zhèn)，以保存佛指舍利而成為當今世界佛教的祖庭。據(jù)佛典和有關(guān)資料記載，法門寺始建于“西典東來”的東漢時期，初名阿育王寺，唐代改名為法門寺，并進而成為著名的皇家佛寺。其旁的十三級“閣樓式”磚塔，修建于明萬歷年間，在經(jīng)歷了357年風雨后，于1981年因雨水浸潤而半邊坍塌。1987年在重修磚塔，清理塔基時，發(fā)現(xiàn)了唐代地宮，從而使珍藏了1100余年的唐皇室瑰寶佛指舍利得以重新面世。
在數(shù)以千計的供奉物中，有一套唐代皇室使用過的金銀茶具，乃是目前世界上等級最高的茶具。它們均為皇室御用的珍品。
《物帳碑》載：“茶槽子，碾子，茶羅子，匙子一副七事共八十兩”。又從茶羅子，碾子，軸等身鏨文看，這些器物于咸通九年至是二年制成。同時，在銀則，長柄久，茶羅子上都還有器成后以硬刻劃的“五哥”兩字。而“五哥”乃是唐皇宮對僖宗小時的愛稱，表明此物為僖宗供奉，此外，還有唐僖宗供奉的三足銀鹽臺和籠子，由智慧輪法師供奉的小鹽臺等。這次出土的茶具，除金銀茶具外，還有琉璃茶具和秘色瓷器茶具。此外，還有食帛，揩齒布，折皂手巾等，也是茶道必用之物。
這批出土茶具，是唐代飲茶之風盛行的有利證據(jù)，也是唐代宮廷飲茶文化的集中體現(xiàn)。
日韓茶種的祖庭——天臺山國清寺國清寺創(chuàng)建于隋開皇十八年（598年），位于浙江省天臺山南麓，這里五峰環(huán)抱，雙澗縈流，古木參天，伽藍巍峨，是中國佛教天臺宗的發(fā)祥地，也是日本和朝鮮半島佛教天臺宗的祖庭，與山東長清靈巖寺，江蘇南京棲霞寺，湖北當陽玉泉寺并稱“天下四絕”。這里也是濟公活佛出世的地方。天臺宗弘傳日本，與日本“遣唐使”關(guān)系密切。唐順宗永貞元年（804年）日僧最澄帶著弟子義真，到達大唐明州（寧波）海岸，經(jīng)臺州，直登天臺山國清寺學(xué)佛。次年回國時，帶回天臺宗經(jīng)綸疏記及其它佛教經(jīng)典的同時，還帶去茶籽。后在日本依照天臺國清寺式樣設(shè)計建造了延慶寺，還在近江臺麓山試種茶樹，當為日本種茶之始。
中韓兩國佛教的友好交往源遠流長，早在南陳時，新羅僧緣光即于天臺山國清寺智者大師門下服膺受業(yè)，隨著天臺山宗佛教的友好往來，飲茶之風很快進入朝鮮半島，并很快從禪院擴展到民間。公元十二世紀后，新羅德興王又派遣唐使金氏來華，其實唐文宗賜予茶籽，朝鮮開始種茶。從此，飲茶之風很快在民間普及開來。
總的來說，國清寺對中國茶葉東傳，特別是日本，韓國的飲茶與種茶，起到重要的作用。
日本茶道的重要源頭——徑山寺徑山寺不僅以徑山茶宴聞名于世，而且徑山寺作為日本禪宗的重要發(fā)源地，對日本禪宗發(fā)展影響至深。
日本禪宗圣一派開山辯圓圓爾，佛光派開山無學(xué)祖元，宗覺派開山兀庵普寧是起弟子。祖元的佛光派在鐮倉、室町時期影響極大，其弟子一翁院豪也于宋理宗端平元年（1234）入宋到徑山無準禪師處參禪。大休派開山正念，無象派開山靜照嗣法于徑山寺的石溪心月，大應(yīng)派開山南宗紹明在徑山萬壽禪寺從虛堂智遇受法。
大覺派開山蘭溪道隆曾到徑山參問無準師范，癡絕道沖，曹洞親之祖道元曾到徑山參問浙翁如錟，日本禪宗始祖，千光派開山榮西和法燈派開山無本覺心都曾到過徑山。宋理宗開慶元年（1259年），日本南浦紹明禪師來徑山寺求學(xué)取經(jīng)，拜徑山寺虛堂禪師為師。學(xué)成回國后，將徑山茶宴儀式，以及當時宋代徑山寺風行的茶碗一并帶回日本。在此基礎(chǔ)上，結(jié)合日本國情，使日本很快形成和發(fā)展可以茶論道的日本茶道。同時，將從天目山徑山寺帶過去的茶碗，稱之為“天目茶碗”，在日本茶道中使用。至今，在日本茶道表演過程中，依然可以見到當年從中國帶去的“天目茶碗”的蹤影。
中日禪僧在把中國禪宗傳入日本的同時，也把中國寺院的茶禮，特別是把徑山寺的“斗茶”“點茶”“茶會”“茶宴”傳入日本。這中間，榮西、南浦紹明、道元、清拙正澄等尤有殊功。日本《類聚名物考》記載：“南浦紹明到余杭徑山寺濁虛堂傳其法而歸，時文永四年?！庇终f：“茶道之起，在正中筑前崇福寺開山南浦紹明由宋傳人。”日本的《續(xù)視聽草》和《本朝高僧傳》都說：南浦紹明由宋歸國，把“茶臺子”“茶道具”帶回崇福寺。
可以說，日本茶道源于中國茶道，徑山寺茶禮是日本茶道的重要源頭。
茶圣勞作的千年古剎——南京棲霞寺棲霞寺位于江蘇省南京市東北，棲霞山中峰西麓。建于南齊永明元年（483年），為中國叢林“四絕”之一。中國第一首以“名茶入詩”的詩篇，既是唐代詩人李白在棲霞寺居留期間所做的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》。唐代詩人皇甫冉在《送陸鴻漸棲霞寺采茶》中稱：“采茶非，遠遠上層崖”說的是唐代陸羽在寺旁采茶的情景。對此，明人李日華在《六研齋二筆》有注釋：“攝山棲霞寺，有茶坪，茶生榛莽中，非經(jīng)人剪植者。唐陸羽如山采之，皇甫冉再作詩送之云?！鼻宕　督贤ㄖ尽份d：“江寧天闋山茶，香氣俱絕。城內(nèi)清涼山茶，上元東鄉(xiāng)攝山茶，味皆香甘?！逼渌轮車?，現(xiàn)為著名的雨花茶產(chǎn)地。
古往今來，棲霞寺一直蘊涵著茶文化的意境，與茶結(jié)緣。

佛地頌茶的勝地———景寧惠明寺惠明寺位于浙江省景寧縣赤木山，其寺建于唐咸通二年（861年），四周有茶。當時，所制的茶葉，以寺僧制作的最為精良。據(jù)清同治《景寧縣志》載：茶，隨處有之，以產(chǎn)惠明寺大祭者為佳?！睋?jù)民國《景寧縣續(xù)志》記載：“茶葉，各區(qū)皆有，惟惠明寺及祭頭村出產(chǎn)尤佳，民國四年得美利堅巴拿馬萬國博覽會一等證書及金制獎?wù)?，全邑輸出額歲約達四五萬斤”。民國《調(diào)查浙江麗水等八縣報告書》也有記載：“景寧縣：景邑植物之出產(chǎn)，茶葉次之，歲出約達兩萬斤上下，而品質(zhì)甚佳，去歲巴拿馬賽會時，曾獲一等獎金章?！?br>惠明寺，以寺?lián)P茶，又以茶揚寺，是佛地頌茶的勝地之一。
中國禪茶文化發(fā)源地——趙州柏林禪寺柏林禪寺坐落在河北省趙縣縣城（古稱趙州）東南角，與“天下第一橋”趙州橋遙遙相望。它最早建于漢獻帝建安年間（196-220），古稱觀音院，南宋為永安院，金代名柏林禪院，自元代起即稱柏林禪寺。這座古剎雖幾經(jīng)興衰，卻仍然香火綿延、高僧輩出。據(jù)僧傳記載，著名的譯經(jīng)大師玄奘在西行印度取經(jīng)之前，曾來此從道深法師研**《成實論》。晚唐時，禪宗巨匠從諗禪師在此駐錫四十年，大行法化，形成影響深遠的“趙州門風”，柏林禪寺因此成為中國禪宗史上的一座重要祖庭。趙州禪師（778-897），法號從諗，是禪宗史上一位震古爍今的大師。雖然道譽四布，并有燕趙二王的供養(yǎng)護法，但他的生活卻十分樸素清貧。他的“繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之”。他經(jīng)常是“褲無腰，褂無口，頭上青灰三五斗。土塌床，破蘆席，老榆木枕全無被”。禪師正是在這種艱苦的生活環(huán)境中弘傳祖師心印，接引四方學(xué)人。膾炙人口的“吃茶去”“洗缽去”“庭前柏樹子”“狗子無佛性”等公案不僅啟悟了當時的許多禪僧，而且流傳后世，廣泛的被茶道學(xué)者引用和研究，歷久彌新。
趙州是‘趙州茶’的發(fā)源地，是禪茶文化的發(fā)源地，是當代生活禪的發(fā)源地，2005年柏林禪寺舉辦“天下趙州禪茶文化交流大會”，來自世界各地的禪茶學(xué)者云集趙州。柏林禪寺老方丈、中國佛教協(xié)會副會長、因?qū)w州祖庭的復(fù)興及推動中韓禪茶文化交流所做貢獻而榮膺“第九屆韓國茗園茶文化獎”的凈慧老和尚，此前在邢臺三劍茶藝館與河北茶文化專家舒曼、項春霞、尹紀周等一起提出了代表中國禪茶文化精神的四個字“正、清、和、雅”，并在這次會議上公之于世，得到了與會專家學(xué)者們的肯定和支持，此舉在中國茶文化發(fā)展史上書寫了重要的一筆。為茶文化的進一步升華，對于茶文化如何更好地與禪文化結(jié)合，也提供了一個歷史的契機。
柏林禪寺，以禪傳茶、以茶弘禪，成為了接引當代人從學(xué)茶而步入禪境堂奧的一所文化重鎮(zhèn)。

求茶文化論文2000字

淺談中國茶文化 林馥茗 （福建農(nóng)林大學(xué)園藝系 福州 350002） 摘要 我國是茶樹發(fā)源地,也是發(fā)現(xiàn)和利用茶葉最早的國家。歷史悠久，茶文化源遠流長。中國飲茶之久、 茶區(qū)之廣、茶藝之精、名茶之多、品質(zhì)之好、堪稱世界之最。中國茶文化有4000 多年的歷史，內(nèi)容廣泛，它 包括自然科學(xué)、人文科學(xué)，既有物質(zhì)的、又有精神的。茶文化是物質(zhì)文明和精神文明的結(jié)合?！扒宀枰槐?、“客 來敬茗”，既有物質(zhì)上的享受，又“精行儉德”，陶冶情操。代表了高雅樸實的民族風尚。茶文化是華夏優(yōu)秀 文化的一個重要組成部分。其內(nèi)涵十分豐富。一個茶字可以寫一部文化史，可寫一部外交史，又可寫一部詩 史，還可寫一部禪史。 中國是茶的故鄉(xiāng)。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相， 文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶 為好。人們常說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可 見茶已深入人民各階層。茶文化從廣議上講，分為茶的自然 科學(xué)和茶的人文科學(xué)兩方面，是指人類社會歷史實踐過程中 所創(chuàng)造的與茶有關(guān)的物質(zhì)財富和精神財富的總和。從狹義上 講，著重于茶的人文科學(xué)，主要指茶對精神和社會的功能。 茶文化如此博大精深，以下就是對其所做的概括介紹。 1 茶文化啟蒙的時期 很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697 年，其 歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食， 益意思”記錄了茶的醫(yī)學(xué)價值。西漢將茶的產(chǎn)地縣命名為 “荼陵”，即湖南的茶陵。三國魏代《廣雅》中最早記載了 餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏 出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其它人文科學(xué)而形成茶文 化。 2 晉代、南北朝茶文化的萌芽時期 茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉 南北朝時，一些有眼光的政治家便提出"以茶養(yǎng)廉"，以對抗 當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸 興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多 興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清 淡之風發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)， 而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。 所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文 化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng) 域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗 奢侈之風的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的 手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的 文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化 初現(xiàn)端倪。隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問 世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定 的精神、社會作用。 3 唐代茶文化的形成時期 唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文 化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的 形成還與當時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興 起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想， 及其在780 年所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標志?！恫杞?jīng)》 非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其 中，概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)， 把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神，奠定了 中國茶文化的理論基礎(chǔ)。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶 述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化 的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生精止渴功能， 故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、 選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、 寺院茶禮、文人茶道。唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶 文化。 4 宋代茶文化的興盛時期 宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在 文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教 徒的“千人社”等。其文化較唐朝進一步向上向下拓展。一 方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗 茶之風的興起。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設(shè)立 茶事機關(guān)，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇 帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節(jié)。至于 下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻
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茶文化與佛教有什么關(guān)系

　　從歷史的驗證和未來的發(fā)展來看，佛教與茶的關(guān)系都是緊密不可分的，茶助禪功，喝茶是?和尚家風?，而通過飲茶來體悟人生則是茶道的最高境界。下面是我精心為你整理的茶文化與佛教的關(guān)系，一起來看看。

　　茶文化與佛教的關(guān)系 　　中國茶文化在整體上是一個綜合的集成體，在其形成和發(fā)展的過程中，滲透著濃厚的傳統(tǒng)文化，其中典型的體現(xiàn)即儒、釋、道三家的思想精華。特別是佛教，與茶文化有著密切的關(guān)聯(lián)。早在佛教從印度傳人中國的初期階段，就與茶結(jié)下了不解之緣;據(jù)《廬山志》記載，晉時廬山就有?寺觀廟宇僧人相繼種茶?的風氣，其中東林寺名僧慧遠曾以自種之佳茗招待大詩人陶淵明，談詩論佛。到了唐代的百丈懷海禪師制定的《叢林清規(guī)》中，更是明確的把禪門飲茶的制度作了詳細的規(guī)定，成為寺院日常生活修行必不可少的一部分。可以說，茶和佛教的關(guān)系緊密不可分割的。

　　佛教僧人為什么選擇茶作為生活中必備的飲料，并將之升華為修行的重要部分呢?應(yīng)該說，這與茶性本質(zhì)有著密切的關(guān)聯(lián)。佛教重視坐禪修行，息心靜坐，專注一境，從而開發(fā)智慧，體悟大道。在長期的坐禪過程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散亂等無名煩惱，達至身心輕安，觀照明凈的狀態(tài)。從這種特殊的生活方式來說，茶正好可以提供最理想的幫助。茶葉性淡而儉，醒腦提神，即能夠防止磕睡和昏沉;又能夠清除虛火，滌蕩身心，去除疲勞，對于坐禪修行進入?禪定?，睿發(fā)精神，敏于悟道有著很大的幫助。同時茶湯清淡凈潔，即不會違反佛門的各種戒律，而且符合佛教寂靜淡泊，抑欲忌葷，提倡素食的人生態(tài)度。佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴，是茶與佛教結(jié)緣的必然，也是最終形成?茶禪一味?，?茶佛一味?的基礎(chǔ)。

　　我們從寺院的日常陳設(shè)和佛事活動中可以看出佛教與茶的密切關(guān)系。一般寺院都設(shè)有?茶堂?，是禪僧討論教義、招待施主和品茗之處;法堂內(nèi)設(shè)有?茶鼓?，是召集僧人飲茶所擊之鼓;寺院設(shè)有?茶頭?，負責煮茶獻茶;寺院前有數(shù)名?施茶僧?，施惠茶水。不僅寺院的陳設(shè)和僧人的職務(wù)與茶有關(guān)，就連?寺院茶，?(佛寺里的茶葉)也按照佛教的規(guī)則有不少說法：每日佛前、靈前供奉的茶湯，稱作?奠茶?;按照受戒年齡的先后飲茶稱作?戒臘茶?;請眾僧喝茶，稱作?普茶?;化緣乞食的茶稱作?化茶??？梢钥闯觯鸾虒︼嫴璧闹匾暎癸嫴璩蔀樗略褐贫鹊囊徊糠?，幾乎寺必有茶，僧必善茗。

　　茶既然滲透到寺院日常生活中，自然與僧人的修行生活發(fā)生了關(guān)聯(lián)。佛教認為，在生活的每一個角落無不存在佛法，在生活的每一剎那都可以修行悟道，飲茶既然是生活的一部分，自然也可以通過飲茶參禪悟道。據(jù)《五燈會元》記載：儒士陸希聲曾拜見仰山慧寂禪師，問?和尚還持戒否師日：?不持戒?，問?還坐禪否師日?不坐禪?。師曰?聽老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在镢頭(注：一種刨土的農(nóng)具)邊?。這里把吃茶與悟道直接聯(lián)系起來，重在了悟，不存芥蒂。甚至以釅茶三兩碗來代替持戒和坐禪，其旨是在借飲茶來明示學(xué)人?日常生活即是道?，參悟在心，圓通在意，原不必執(zhí)泥于種種表象。廣為流傳的著名公案?吃茶去?也無非教導(dǎo)人們不要妄生分別，?佛法但平常，莫作奇特想?，破迷開悟應(yīng)在當下體驗，若心生分別，執(zhí)泥過分，反而失去了禪的宗旨。

　　茶道與禪學(xué)在精神上有深層的相通，宋代禪僧圓悟克勤手書?茶禪一味?贈送來華學(xué)佛的日本弟子，即是對茶與禪內(nèi)理相通的精典概括。禪宗與茶道在精神本質(zhì)上有著許多同構(gòu)現(xiàn)象，禪學(xué)主張打破分別，于頓悟中得以對世俗塵念乃至佛教理論的超越;飲茶在純雅清淡之中，通過?雋永平和?完成自我性情的升華。形式上互為依托，精神上潛在溝通。茶可以使僧侶步入理想的禪境，同時禪境也以茶人的胸懷契合，這即是?茶禪一味?的深刻內(nèi)涵所在。

　　茶在成為寺院生活一部分的同時，僧人也通過生活中的實踐推廣了茶。首先在茶樹的栽培上，僧人作出了巨大的貢獻。人們常說?高山出好茶，名茶出名山?，而遠離塵囂，高山密林正是佛教建寺廟的地方，?天下名山僧占多?，為僧人種植茶樹提供了理想的天然環(huán)境，也因此培植出了無數(shù)好茶。如浙江天臺山國清寺是我國佛教天臺宗的發(fā)樣地，素有?佛天雨露，帝王仙漿?之名的名茶?天臺云霧?就首創(chuàng)于僧人之手：現(xiàn)今仍享有盛名的西湖龍井茶，是南北朝詩人謝靈運在天竺翻譯佛經(jīng)時。從天臺山帶去的。四川雅安的蒙山茶，相傳是西漢蒙山甘露寺禪師吳理直所栽，稱為?仙茶?。廬山云霧茶是晉代名僧慧遠在東林寺所植，福建武夷山出產(chǎn)的名茶?武夷巖茶?，以寺院的采制最得法，僧人們把很據(jù)不同時節(jié)采摘的茶葉分別制成?壽星眉?，?蓮子心?、風尾龍須?三種名茶;武夷山天觀寺所產(chǎn)的大紅袍，也是寺院名茶;江蘇洞庭東山的水月院山描所植并制的?水月茶?。安徽黃山松谷庵所產(chǎn)的黃山毛峰、安徽九華山的九華毛峰?；罩菟商}庵的松蘿茶等，都是產(chǎn)于寺院的名茶。佛教僧人對于茶樹的培植直接提高了茶葉的質(zhì)量，名茶竟出。更加豐富了茶文化的內(nèi)涵。

　　茶，早是作為貴族階層特有的上等飲品，一般民眾難以企及，它的廣泛普及傳播和佛教的僧人有著密切關(guān)系。寺院擁有寺產(chǎn)茶田，不用上繳國家稅收，不僅可以自產(chǎn)自用，而且經(jīng)常舉行大型的施茶活動?！度胩魄蠓ㄑ苍杏洝份d：?(法會中》設(shè)無礙茶飯。十方僧俗盡來吃。?寺僧以茶結(jié)緣的情形還大量的出現(xiàn)在唐人的詩歌中，如詩人李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》：?余游金陵，見宗僧中孚茶熟十片，拳然重疊，其狀如手，號為?仙人掌茶?，蓋新出玉泉之山，曠古未曉，因持之見遺。兼詩，要余答之。遂有此作?。詩曰?山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新芽。宛然為客振衣起，自傍芳全摘應(yīng)嘴，斯須炒成滿室香，便酌徹下金沙水。驟雨松風入鼎來，白云滿盞花徘徊。悠揚噴鼻宿酲散，清菁徹骨煩襟開。?茶可以說是隨著佛法的傳播而普及的。人們在接受佛教教義的同時，對于寺院生活的方式自然也潛移默化的吸收。據(jù)唐人封演所著《封氏見聞錄》記載：?開元中，泰山靈巖寺有降魔師。大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食。皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相效仿。遂成風俗。?以茶過道聞于世的日本，原來并不產(chǎn)茶。在唐代日本留學(xué)僧人才從中國明州廣惠禪寺和寧波天童寺把茶籽?；厝毡捐筢屗路N植的。日本第一部《茶經(jīng)》，，也是由宋代日本禪僧傳播佛法過程中所作，對推動日本的社會飲茶起了很大的作用。

　　僧人對茶藝的發(fā)展也起過重要作用，他們最早吸取民間方法將茶葉、香料、果料同掛、姜等一起煮飲，并稱之為?茶蘇?。到了宋代，余杭徑山寺還舉行?茶宴?和?斗茶?活動，并且發(fā)明把嫩芽研成粉未。用開水沖泡的?點茶法?。這些都有助于當時民間飲茶習俗的普及。

　　茶文化的形成發(fā)展 　　茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝茶文化與佛教的關(guān)系茶文化與佛教的關(guān)系。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》：?借問楊子舍，想見長卿廬?，?芳茶冠六情，溢味播九區(qū)?。

　　茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出?以茶養(yǎng)廉?，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶

　　茶文化與佛教的關(guān)系茶藝師。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。

　　漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。

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