以茶修性：茶里的智慧

以茶修性：茶里的智慧

關(guān)于朋友

酒逢知己千杯少，茶逢知己一杯醉。

朋友不在量，而在于質(zhì)量。有些朋友，沒(méi)有酒的濃烈，只有茶的淡雅，在你得意時(shí)，逆耳忠言，在你失意時(shí)，排憂解難。人生遇幾杯好茶便歡喜，人生有一兩個(gè)知己便足矣。

關(guān)于生活

茶有兩種，一種是“柴米油鹽醬醋茶”的茶，一種是“琴棋書畫詩(shī)酒茶”的茶。

茶可以是你干熱口渴時(shí)的及時(shí)水，一大口下肚，重要的是潤(rùn)喉爽心，茶香、茶味都不那么重要。茶也可以是你細(xì)品賞心的慢生活，一小口啜飲，品閑庭花落，嘗云淡風(fēng)輕。

關(guān)于相處

喝懂茶，需要用心尊重每一款茶，好比有緣之人，無(wú)論高低貴賤都可以從他身上找到令自己欣賞的東西。

喝懂茶，需要毫無(wú)敷衍地與茶對(duì)話，像對(duì)朋友，你得知他所有的經(jīng)歷后更理解他的獨(dú)特，也更明白如何與他相處。

關(guān)于時(shí)間

有人說(shuō)：喝茶喝的不是水，而是滋味，時(shí)間長(zhǎng)了，甚至喝的都不是茶的滋味，而是內(nèi)心和人生的滋味。不同季節(jié)或一日之中不同的時(shí)間，對(duì)應(yīng)著不同的茶，像極了生命中或涼或暖的時(shí)光。

不同的是，生命中的平淡時(shí)光占大多數(shù)，而心靜下來(lái)，茶里，卻總有滋味。

關(guān)于心境

每一次品茶，是第一次也是最后一次，不管是幾人飲、是第幾壺，一切終隨茶香飄散，只留各自心里。

關(guān)于欲望

好茶與喝茶的心情，就好比欲望與理想，欲望的盡頭是物質(zhì)的擁有，理想的終極是精神的充盈。再好的茶，終有飲盡之時(shí)，而喝茶的心情卻取之不竭。

無(wú)止盡地追求更好的茶，不如隨時(shí)準(zhǔn)備好一份喝茶的心情。

關(guān)于人生

所謂寬容，不是忍受或者忽略，而是終于懂得欣賞;茶無(wú)完茶，卻可以不完美的茶泡一段完美時(shí)光;人無(wú)完美，亦可以懂得欣賞自己，欣賞一段不完美的人生。

關(guān)于修行

儒家以茶修德，道家以茶修心，佛家以茶修性，管它用紫砂壺也好，瓷蓋碗也罷，都是茶葉之泡具，是綠葉紅綢之容器;青花盞也好，綠釉碗也罷，都是茶湯之盛器，是清苦入口之媒介。泡也好，煮也罷，不過(guò)為滿足清飲，享受茗歡。

關(guān)于閱歷

世上沒(méi)有兩杯完全一樣的茶，就算是同一壺中沏出的兩杯茶，飲者的心情閱歷喜好不同，品出的味道便有懸殊，更不要說(shuō)經(jīng)歷環(huán)境、時(shí)間、心情、際遇的變化。說(shuō)起來(lái)玄之又玄，品起來(lái)卻真真切切。

以下與茶相關(guān)的養(yǎng)生思想，哪一項(xiàng)不屬于道家提出的呢

"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。

這項(xiàng)養(yǎng)生思想不是道家提出的。
是佛家的茶養(yǎng)生思想。

茶文化與儒,佛，道家思想

?中國(guó)茶文化的形成有著豐厚的思想基礎(chǔ)，它融合了儒、佛、道家思想和精華。儒家的“中庸和諧”學(xué)說(shuō)，以茶修德；佛教的普度眾生，以茶修性；道教長(zhǎng)生觀、養(yǎng)生觀與“天人合一”，以茶修心。儒、佛、道的思想，互相滲透，互相統(tǒng)一，共同培育了茶文化這朵傳統(tǒng)文化百花園中光彩奪目的花朵。因此，我們有必要深入地探究茶文化與儒家、道家思想的聯(lián)系，追尋佛教和道教對(duì)茶文化形成的影響，進(jìn)而深入了解中國(guó)茶文化的思想基礎(chǔ)和茶文化形成的軌跡，更好的弘揚(yáng)祖國(guó)的傳統(tǒng)文化。

茶文化與道家思想

　　中國(guó)茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說(shuō)則為茶人的茶道注入了"天人和一"的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
　　 1、道教的生長(zhǎng)觀對(duì)中國(guó)茶文化的影響
　　道家思想從一開始就有長(zhǎng)生不死的概念，人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L(zhǎng)生不老，羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點(diǎn)上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢壺居士在《食忌》中說(shuō)；“苦荼，久食成仙”。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中：“蜀之雅州有蒙山山有五頂，頂有茶園，其中頂曰上有清峰”。說(shuō)其地之茶，“若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾；二兩，當(dāng)眼前無(wú)疾；三兩，固以換骨；四兩，即為地仙矣?！狈杩梢猿蔀椤暗叵伞?，就是地上活著的仙人?？梢?，茶的輕身?yè)Q骨之功效早已被道教所理解，飲茶與道教得道成仙，羽化成仙的觀念聯(lián)系到一起。在道家看來(lái)，茶本身既是與丹丸、經(jīng)書一樣的不尋常之物，是可以引領(lǐng)凡人登錄仙籍的作用物之一，飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達(dá)到長(zhǎng)壽成仙的目的，視茶為甘露。
　　2、道教清靜無(wú)為的養(yǎng)生觀與中國(guó)茶文化
　　道教的第一養(yǎng)生要旨是清靜無(wú)為，這與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。老莊認(rèn)為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破，薄名利，洗寵辱，保持心地純樸專一。老莊的“清心寡欲”、“與世無(wú)爭(zhēng)”是一種符合自然法則的養(yǎng)生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其樂(lè)，才會(huì)使內(nèi)心恬靜。因此，“靜”是道教的特征。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶者，自然之物也。茶樹性喜潮濕，因?yàn)樵旗F籠罩，又生長(zhǎng)在空氣中濕度較大的山地區(qū)域，較少人涉足，經(jīng)常與清靜相依。茶需要靜下心來(lái)慢慢品嘗，只有在寧?kù)o的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實(shí)現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進(jìn)入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩(shī)篇《走筆謝孟諫議寄新茶》，人稱《七碗茶詩(shī)》常被人引為典故。詩(shī)人緊閉柴門，獨(dú)自品茶有著無(wú)限情趣，每飲一碗茶，都有一層細(xì)細(xì)的體會(huì)，一連品茶七碗。“一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”在冷靜和淡泊中，最后甚至回歸自然、現(xiàn)實(shí)，“安得知百萬(wàn)億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問(wèn)蒼生，到頭還得蘇息否？”憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭，又名李冶，是唐代的女道士和女詩(shī)人，和“茶圣”陸羽友善。她寫了一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》，曰：“昔去繁霜月，今來(lái)苦霧時(shí)，相逢仍臥病，欲語(yǔ)淚先垂。強(qiáng)欠陶家酒，還吟謝客詩(shī)，偶然成一醉，此外更何之?！痹?shī)里無(wú)不蘊(yùn)含著道教的自然、清靜、無(wú)為之感。
　　“靜”是道家的重要范疇，把靜看成是與生俱來(lái)的本質(zhì)。靜虛則明，明則通，“無(wú)欲故靜”，人無(wú)欲，則心虛自明，所以道家講究去雜念，而得內(nèi)在之精微。如《老子》云：“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！薄?a href="/ddjy_100/224.html">莊子》也說(shuō)：“水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎天地之鑒也，萬(wàn)物之靜也?！崩锨f都認(rèn)為致虛，守靜達(dá)到極點(diǎn)，即可觀察到世間萬(wàn)物成長(zhǎng)之后各自復(fù)歸其根底。復(fù)歸其根底則曰靜，靜即生命之復(fù)原。水靜能映照萬(wàn)物，精神進(jìn)入虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切，圣人之心如果達(dá)到這種境界，就可以像明鏡一樣，反映世間萬(wàn)物的真實(shí)面目。因此道家特別重視“入靜” 將它視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)。道家在養(yǎng)生修煉過(guò)程已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當(dāng)然也會(huì)發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的“靜”與他們學(xué)說(shuō)中的“虛靜”是相通的，自然也會(huì)將道家的思想追求融入到茶事的活動(dòng)中去。所以道家對(duì)中國(guó)品飲的藝術(shù)境界影響尤為明顯。中國(guó)茶道精神的“靜”的特性與道家學(xué)說(shuō)的關(guān)系極為密切。茶作為一種文化現(xiàn)象，歷來(lái)為文人雅士所喜愛，是因?yàn)椴璧?，清純，自然，樸?shí)的品格與他們所追求的淡泊，寧?kù)o，節(jié)儉，謙和的道德觀念相一致，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無(wú)為的追求品飲中所蘊(yùn)含的“超凡脫俗”的神韻，自覺(jué)地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)。這一切無(wú)不洋溢著道家的氣韻，無(wú)不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠(yuǎn)影響和潛移默化的熏陶所致。
　　3、“天人合一”的哲學(xué)思想與中國(guó)茶文化
　　道家主張“天人合一”，“天”代表大自然以及自然規(guī)律，古人認(rèn)為“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物質(zhì)和精神分離，認(rèn)為物與精神，自然與人是互相包容和聯(lián)系的整體，強(qiáng)調(diào)物我和情景的合一，這一學(xué)說(shuō)在一定程度上反映了古人對(duì)自然規(guī)律的認(rèn)同，對(duì)自然美的羨慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物當(dāng)作感情的載體，寄情于自然，順應(yīng)人與自然的和諧，受道家“天人合一”哲學(xué)思想的影響，中國(guó)歷代茶人名家都強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，傳統(tǒng)的茶文化正是自然主義與人文主義精神的高度結(jié)合的文化形態(tài)。吸取了天地精氣的自然之物—茶，與天地宇宙之精靈—人，有著“性之所近”的可溝通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的靜、清、虛、淡的品性，也正是基于這一點(diǎn)，茶的自然本性與人生精神在茶文化中能夠得到高度的統(tǒng)一。
　　（1）人化自然
　　人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望，以及人對(duì)"道"的體認(rèn)。具體地說(shuō)，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂(lè)于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過(guò)茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家"天地與我并生，而萬(wàn)物與我唯一"思想的典型表現(xiàn)。中國(guó)茶道與日本茶道不同，中國(guó)茶道"人化自然"的渴求特別強(qiáng)烈，表現(xiàn)味茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。唐代高僧靈一，他與無(wú)居士飲茶時(shí)選擇在白云深處的青山潭，相對(duì)而坐，在品嘗茶時(shí)，也不忘體驗(yàn)山水之樂(lè)。為此，他在《與亢居士青山潭飲茶》詩(shī)中寫道：“野泉煙火白云間,坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去,清溪流水暮潺潺?！鄙磉呬那逑魉硯ё笥?，山間野泉煙云蒙繞，席地而坐。清茶入口，香徹入心，渾不知此身處于何處之中，飲茶當(dāng)此，方得盡其真味。而唐代詩(shī)人劉言史，與好友孟郊，選擇在洛北的野泉上親自煎茶，劉氏的《與孟郊洛北野泉上煎茶》詩(shī)中，為求得“茶”的“正味真”，用的是鮮火，取的是沒(méi)魚腥味的水，邊飲茶邊親近大自然，如此擺脫人世間的擾紛與煩惱，創(chuàng)造一個(gè)新的心靈世界。陸羽在《茶經(jīng)》里，提倡“精”與“儉”的茶道思想?！熬保覆?、茶具、茶水及烹煮過(guò)程，必須精心選擇，精益求精?！皟€”，指的是不搞奢華，不鋪張，以自然味美。茶乃大自然的精靈，其質(zhì)樸無(wú)華自然天成，文人寄情山水間，不思利祿，不問(wèn)功名，“平生于物原無(wú)取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人當(dāng)成一種高雅的藝術(shù)享受，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣，茶帶給文人的是凈化，是純潔，心靈的純凈與山水融為一體，天人合一，找回最自然的真我。朱權(quán)在《茶譜》中最精彩的是飲茶環(huán)境的界定。在朱權(quán)眼中，茶能幫人“去絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時(shí)俗”“有裨于修養(yǎng)之道”，所以品茶一定要選在景物幽靜之所“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)”。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。喝茶，其實(shí)就是學(xué)習(xí)心境平靜，與自然的本體為一，有我亦無(wú)我，我似在自然的母體之中，似有似無(wú)，無(wú)中又有。
　　 （2）自然化的人
　　 “自然化的人”也即自然界萬(wàn)物的人格化、人性化。中國(guó)茶道吸收了道家的思想，把自然的萬(wàn)物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國(guó)茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。在中國(guó)茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。對(duì)茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。

南宋大詩(shī)人楊萬(wàn)里有詩(shī)云：“故人氣味茶樣清，故人風(fēng)骨茶樣明”。（《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》）將老朋友的氣質(zhì)、風(fēng)度比作茶葉，作為相當(dāng)高的褒獎(jiǎng)。在許多古人的著述中，都振振有詞地將茶與人格修養(yǎng)聯(lián)系在一起。這已成了古人的一種思維習(xí)慣，公認(rèn)的隱喻，就如松竹梅菊蘭蕙等被喻為君子一樣，茶也成為了高尚情操的象征，因而飲茶也成了有德之人的雅集。以茶寫美人，是中國(guó)茶詩(shī)的重要主題，反映出歷代文人士大夫品茶的美人情結(jié)。崔玨《美人嘗茶行》詩(shī)云：“云鬟枕落困春泥，玉郎為碾瑟瑟塵。閑教鸚鵡啄窗響，和嬌扶起濃睡人。銀瓶貯泉水一掬，松雨聲來(lái)乳花熟。朱唇啜破綠云時(shí)，咽入香喉爽紅玉。明眸漸開橫秋水，手撥絲簧醉心起。臺(tái)前卻坐推金箏，不語(yǔ)思量夢(mèng)中事。”慵懶的美人，濃睡初起，纖纖玉手端著碧玉綠云似的一甌茶，朱唇輕啜，香喉細(xì)咽。在茶的刺激下，美人漸漸清醒，于是明眸轉(zhuǎn)出秋水，纖指撥動(dòng)琴弦，心意迷茫，似乎還在深情回憶夢(mèng)中的樂(lè)事。一連串的動(dòng)作描寫和心理描寫，使美人形象更加栩栩如生。以茶寫美人者，以茶詩(shī)寫愛情者，當(dāng)推此詩(shī)為第一。蘇東坡有一首把茶人化的詩(shī)：“ 仙山靈草濕行云，洗遍香肌粉末勻。 明月來(lái)投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。 要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。 戲作小詩(shī)君勿笑，從來(lái)佳茗似佳人?！?蘇軾則戲把佳茗當(dāng)佳人，茶的香、甜、醇美，總是使人充滿美麗的想象，茶如美人。正因?yàn)榈兰?天人合一"的哲學(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國(guó)茶人心里充滿著對(duì)大自然的無(wú)比熱愛，中國(guó)茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望。
　?。?）文人以茶的品性自勵(lì)自勉，不計(jì)一己之失，尋求自然與人的和諧
　　歷史上，許多文人雅士，如歐陽(yáng)修，蘇軾陸游的品飲已達(dá)到“天人合一”的極輝煌的境界。蘇軾一生，坎坷多難，但茗事是他得以從苦難中自我解脫而達(dá)到至?xí)邕_(dá)泰然的精神慰藉，他將人生理想與美學(xué)追求并行不悖地融入品茗雅事之中。蘇東坡《行香子茶詞》詩(shī)云：“綺席才終，歡意猶濃，酒闌時(shí)、高興無(wú)窮，共夸君賜，初拆臣封，看分香餅，黃金縷，密云龍。斗贏一水，功敵千鐘，覺(jué)涼生、兩腋清風(fēng)，暫留紅袖，少卻紗籠，放笙歌散，庭館靜，略從容?！痹谶@首詞中惟妙惟肖地刻畫了作者酒后煎茶，品茶時(shí)的從容神奇，淋漓盡致地抒發(fā)了輕松、飄逸“兩腋清風(fēng)”的神奇感受?！都乘宀琛吩疲骸盎钏€需活火煎，自臨釣石取深情。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎腳處，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長(zhǎng)短更”。詩(shī)中前段描寫月夜臨江烹煮茶的情趣，后則以茶銘茗與自然的翻覆變化，反襯世事的無(wú)常而平撫自己悲苦額境遇。而歐陽(yáng)修在《雙井茶》云：“西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。 窮臘不寒春氣早，雙井茅生先百草。 白毛囊以紅碧紗，十斛茶養(yǎng)一兩芽。 長(zhǎng)安富貴五侯家，一啜尤須三日夸。寶云日鑄非不精，爭(zhēng)新棄舊世人情。豈知君子有常德，至寶不隨時(shí)變易。君不見建溪龍鳳團(tuán)，不改舊時(shí)香味色”。此首詩(shī)作于歐陽(yáng)修晚年辭官隱居時(shí)，抒發(fā)感慨。對(duì)人間冷暖，世情易變，作了含蓄的諷喻，他從茶的品質(zhì)聯(lián)想到世態(tài)人情，批評(píng)那種：“爭(zhēng)新棄舊”的世俗之徒，闡明君子應(yīng)當(dāng)以節(jié)操自勵(lì)，即便猶如“建溪”佳茗被“爭(zhēng)新棄舊”的世人淡忘了，但香氣猶存，本色未易，仍不改平生素志。一首茶詩(shī)，除給人以若許茶品知識(shí)外，又論及了處事做人的哲理，給人以啟迪。又用“吾年向老世味薄，所好未衰惟飲茶”，感嘆世情之崎嶇多變，當(dāng)看盡人世滄桑之后，惟獨(dú)對(duì)茶的喜好未曾稍減。

中國(guó)茶道精神是什么？

中國(guó)茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四個(gè)方面。

1、怡是指怡情、養(yǎng)性，指的是身體和精神兩個(gè)方面。茶本身就有保健作用能夠強(qiáng)身健體，同時(shí)人們以茶悟道，從而怡然自樂(lè)，在精神方面得到升華。

2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要講求人的身體和心靈上的清凈，其與“道家”的思想一脈相通。

3、和是指以和為貴，中華民族向來(lái)崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶聯(lián)誼等。

4、真是指真誠(chéng)守信，不虛假，是道家“天人合一”哲學(xué)思想的體現(xiàn)，“真”更符合中國(guó)傳統(tǒng)文化中道家思想和中華民族傳統(tǒng)美德。

擴(kuò)展資料：

日本茶道精神：

1、日本的茶道雖然源于中國(guó)，但在大和民族獨(dú)特的環(huán)境下，它與宗教、哲學(xué)、倫理、美學(xué)自然地融為一體，成為日本一門綜合性的文化藝術(shù)活動(dòng)。

2、日本茶道精神可濃縮為四個(gè)字“和、敬、清、寂”。這是十六世紀(jì)末，千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出來(lái)的?！昂汀敝傅氖呛椭C、和悅；“敬”指的是純潔、誠(chéng)實(shí)，主客間互敬互愛；“清”和“寂”則是指茶室內(nèi)外清靜、典雅的環(huán)境和氛圍。

3、 日本茶道中的閑寂、恬靜，已成為日本人欣賞美的意識(shí)。這種美意識(shí)的產(chǎn)生有其社會(huì)歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉(cāng)時(shí)代，原占統(tǒng)治地位的貴族失勢(shì)，新興的武士階級(jí)走上政治舞臺(tái)。失去天堂的貴族感到世事無(wú)常而悲觀厭世，因此很多貴族隱居山林，在深山野外建造草庵，過(guò)著隱逸的生活。

參考資料來(lái)源：百度百科-茶道精神

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