解讀中國(guó)茶禪一味

解讀中國(guó)茶禪一味

人們一想到禪，腦際往往會(huì)閃現(xiàn)出一幅人在大樹(shù)下或草木間打坐、靜慮的畫(huà)面。這種"人在草木間"的意象正是漢字"茶"的構(gòu)字法。如同看圖解字一般，"茶"字形象的構(gòu)字法對(duì)抽象而奧妙的"禪"作了最通俗易懂的注解。茶實(shí)現(xiàn)了人與草木最原始的交流，禪則實(shí)現(xiàn)了人與外界最和諧的交融。殊途同歸，茶和禪都為人類(lèi)親近自然、回歸自然找到了一條捷徑。這也說(shuō)明了茶和佛、茶和禪之間雖素昧平生卻似曾相識(shí)，這就是"禪茶一味"的最初因由。

茶之為飲，發(fā)乎中國(guó)上古時(shí)代的神農(nóng)氏，距今七千多年。佛問(wèn)世于公元前六世紀(jì)的古印度，距今二千五百多年。茶和佛第一次結(jié)緣于兩漢時(shí)期。據(jù)古代《天下大蒙山》碑記：西漢甘露三年(公元前53年),吳理真就在蒙頂山種下了七株茶樹(shù)，開(kāi)創(chuàng)了世界上人工種植茶葉的先河。吳理真因此被敬為茶祖。東漢哀帝元壽元年(公元前2年)佛教傳入中國(guó)后，吳理真在蒙頂山脫發(fā)修行，并修建了天蓋寺和智炬寺，亦佛亦茶，首創(chuàng)"茶佛一家",被尊為甘露禪師。

及至唐代，在寺院長(zhǎng)大的陸羽寫(xiě)就《茶經(jīng)》，為中國(guó)第一部茶書(shū)，茶風(fēng)由此日盛，茶登上"國(guó)飲"的位子。唐末五代，河北趙州禪師以"吃茶去"的機(jī)鋒接引弟子，開(kāi)創(chuàng)了禪茶文化之先河。與此同時(shí)，在南方，武夷扣冰古佛同樣深諳"吃茶"之道，教化閩王"以茶凈心，心凈則國(guó)土凈;以禪安心，心安則眾生安",首倡以茶治國(guó)。引茶入禪，引禪入茶，茶和禪完美結(jié)合。

宋代圓悟克勤禪師，在湖南夾山著就禪門(mén)第一書(shū)《碧巖錄》，并悟出"茶禪一味"之道。日本榮西禪師將《碧巖錄》和"禪茶一味"墨寶傳入日本，后經(jīng)一休宗純、村田珠光、南浦紹明、千利休諸禪師的發(fā)揚(yáng)光大，漸漸形成日本茶道。在本土，圓悟禪師弟子大慧宗杲禪師將"茶禪一味"的理念帶回余杭徑山寺，大興茶禪之風(fēng)，再次吸引日本昭明等禪師前來(lái)"取經(jīng)",學(xué)習(xí)寺院的茶禮、茶宴以及植茶、植茶技藝。彼時(shí)產(chǎn)于武夷山下建窯的茶具兔毫盞傳入徑山，再?gòu)膹缴絺鞯饺毡?，被誤稱(chēng)為天目茶碗，即是日本茶道源自中國(guó)禪茶的歷史見(jiàn)證。同時(shí)，大慧法嗣道謙禪師(武夷山五夫人)把"茶禪一味"的思想傳播到南宋的文化中心武夷山，與當(dāng)?shù)氐?三教"(儒、釋、道)文化以及悠久的茶文化進(jìn)一步碰撞、融合，提煉出儒家之正氣、道家之清氣、佛家之和氣、茶人之雅氣，糅合成以"正、清、和、雅"為核心理念的中國(guó)禪茶文化。

《續(xù)茶經(jīng)》記載："武夷造茶，僧家最為得法",明末清初，武夷山茶僧們發(fā)明了烏龍茶。甘濃郁馥、經(jīng)久耐泡的烏龍茶為工夫茶提供了"有米之炊",為工夫茶道的形成與傳播創(chuàng)造了物質(zhì)條件。而工夫茶作為茶文化傳播的最佳載體，至今仍深刻影響著華人世界的飲食文化和生活方式，進(jìn)而影響著人類(lèi)的人文進(jìn)程。"茶禪一味"結(jié)出了絢麗多彩的"舍利子".

因此，中國(guó)禪茶文化發(fā)端于蒙頂，啟蒙于趙州，開(kāi)創(chuàng)于夾山，實(shí)踐于徑山，而最終完善于武夷山。

茶禪一味與日本茶道

日本茶道起源于中國(guó)的茶文化。

而中國(guó)寺院的喝茶、茶湯禮的盛行，是禪學(xué)與之結(jié)合的現(xiàn)實(shí)前提;日常生活中飲茶習(xí)慣的普及、普遍，是禪學(xué)選擇茶文化、引茶文化入于禪修實(shí)踐的社會(huì)基礎(chǔ);茶道的盛行、士大夫階層對(duì)茶禮的重視，茶宴、茶會(huì)、斗茶等的風(fēng)行，是唐宋時(shí)代禪、茶結(jié)合的時(shí)代趨勢(shì);南禪一枝獨(dú)秀的現(xiàn)實(shí)，以及“平常心是道”等禪修生活化、日常化的宗風(fēng)的倡導(dǎo)，是禪、茶之融合的信仰要素。

茶禪文化可以用之于怡情養(yǎng)性，但其終極的目標(biāo)是關(guān)乎于精神的解脫，承載著深厚的宗教內(nèi)涵。而中國(guó)唐宋時(shí)代的禪茶文化，特別是“茶禪一味”之理趣在傳入日本後，真正成為事實(shí)上的日本茶道之魂，一直保持至今，并成為當(dāng)代中國(guó)佛教界倡導(dǎo)茶禪文化之借鑒，以及衡量其意趣內(nèi)涵的坐標(biāo)。

中國(guó)的茶文化傳入日本后,歷經(jīng)幾代茶人的不懈努力、潛心研究和改革創(chuàng)新，將飲茶這種簡(jiǎn)單的日常活動(dòng)升華到極具 形式美和內(nèi)在美 的藝術(shù)高度。日本茶道是禪宗日本化以后孕育出的一種具有獨(dú)特審美價(jià)值的文化式樣。茶道的內(nèi)容極其豐富，包括了藝術(shù)、宗教、哲學(xué)體現(xiàn)了日本人的獨(dú)特的審美意識(shí)。

茶自唐代傳入東瀛，日本茶道受中國(guó)禪宗的影響而創(chuàng)設(shè)。 公元1259年，昭明到中國(guó)天目山徑山寺拜師學(xué)佛，學(xué)成歸國(guó)時(shí)，將茶具、茶葉及飲茶方式和方法帶回日本，廣為傳播。東山文化時(shí)期，禪師村田珠光創(chuàng)造了一種在四張半榻榻米大小的草庵點(diǎn)茶的方式，把 清淡、簡(jiǎn)樸的審美觀點(diǎn) 應(yīng)用到茶禮儀之中。16世紀(jì)經(jīng)日 本茶道大家千利休 進(jìn)一步完善， 把宜人的自然融入庭院的設(shè)計(jì)之中，用寥寥數(shù)石、一朵茶花、一顆小草這種最簡(jiǎn)樸的方式將大自然濃縮于一個(gè)小茶室中，讓人們直覺(jué)地感受、理解自然。千利休的草庵式茶室的外觀和內(nèi)部的構(gòu)造都力求表現(xiàn)“不對(duì)稱(chēng)”美：自然、樸素、色彩淡雅，讓人感受到大自然的那份寧?kù)o與肅穆的氣息。

講日本茶道，自然要提到茶室。茶室的簡(jiǎn)述單純及茶室里的器具均模仿禪院，所用的建筑材料也意在給人 以清貧或回歸自然 的印象。每一個(gè)細(xì)節(jié)的設(shè)置，每一種材料的選擇，茶人們 以藝術(shù)家的匠心，像制作工藝品一樣，求精致而寓深意，顯現(xiàn)出茶人對(duì)藝術(shù)追求的理想 。在整個(gè)茶的儀式中，崇尚的是平等，茶儀式是追求藝術(shù)氛圍的。除了鐵壺中的水沸聲以外，沒(méi)有任何聲響，茶室的色彩是柔和的，即使在白天，室內(nèi)也是幽暗的?？腿藗儠?huì)精心地挑選那些顏色不亮艷的服裝，這一切都構(gòu)成了一幅淡淡的水墨畫(huà)，讓茶人在其中充分享受古樸與純真。茶儀式同時(shí)又是崇拜自然的， 茶 的主人懷著虔誠(chéng)的心，在這幅水墨畫(huà)中勾勒出生動(dòng)的線條，讓人感覺(jué)似乎可以呼吸到大自然的氣息。

飲茶不僅是一種詩(shī)意的消遣，還是一種自我實(shí)現(xiàn)的方式。個(gè)體的人可以是藝術(shù)品的鑒賞者，更可以是藝術(shù)品本身;所有的興趣在于過(guò)程而不在于結(jié)果， 真正的生機(jī)在于去完成而不在于完成 。掌握了生活藝術(shù)的人便可以享受這種自然之美， 世俗的生活可以發(fā)現(xiàn)美的極致 ，這些審美理想可在茶道中討諸現(xiàn)實(shí)。

茶道是基于崇拜日常生活里俗事之美的一種儀式。品茶，可以超越自我的局限，使人以達(dá)觀順從的態(tài)度看待人生命運(yùn)，在一種純樸、平和、冥想中超凡脫俗。在茶道中可以體會(huì)到這種 人茶合一 藝術(shù)境界，由此也可以窺探出日本人親近自然的一種審美情趣。

日本茶道作為日本民族文化的代表，集日本式建筑、庭園、工藝等為一體，體現(xiàn)了日本人的精神世界。

茶道的開(kāi)山者村田珠光提出了“ 謹(jǐn)敬清寂 ”四諦，將佛教中禪的思想引入茶道，為茶道找到了理論依據(jù)。日本茶道的集大成者千利休 把茶道提高到藝術(shù)境界，改了一個(gè)字——“和敬清寂”，自此 成為400多年來(lái)日本茶人的行為準(zhǔn)則，并將其立為茶道的根本精神。 千利休創(chuàng)造了日本美的完整的藝術(shù)體系 ，日本茶道是一種以飲茶為手段的禮儀規(guī)范,其基本特色是恬靜和樸素,在百忙中擠出片刻閑暇,以達(dá)到“和敬清寂”的精神追求。

“和”是指和諧，是說(shuō)自然萬(wàn)物要處于一種調(diào)和的狀態(tài) 。和諧能更好地表達(dá)那種支配著茶道進(jìn)行過(guò)程中的精神。茶室的氣氛，就是要在周?chē)鷦?chuàng)造出這種和諧的“和”，在這里，可以感受到人與人之間的和睦，人與自然的和諧，體會(huì)到一種特有的意境之美。

“敬”指的是心靈誠(chéng)實(shí) 、尊敬長(zhǎng)輩、愛(ài)護(hù)朋友和晚輩以及主客之間、茶客之間互敬互愛(ài)。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。

“清”是構(gòu)成茶道精神的又一要素 ，可以說(shuō)是日本人心靈的獨(dú)特貢獻(xiàn)。在茶道中，要求 茶具，環(huán)境都必須清清靜靜，心也要清凈 ，不能有雜念，用純潔無(wú)垢的心情來(lái)進(jìn)行茶事。茶道經(jīng)典《南方錄》說(shuō)：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實(shí)現(xiàn)清凈無(wú)垢的凈土，創(chuàng)造出一個(gè)理想的社會(huì)?！?br>
作為茶道四諦的第四個(gè)構(gòu)成要素，“寂”也是茶道追求的最終境界，沒(méi)有它就沒(méi)有茶道的存在意義。 “寂”是指“靜寂”，“閑寂”， 即當(dāng)茶人完成了各色事物的否定之后，便進(jìn)入了一個(gè)無(wú)的世界，“無(wú)”在藝術(shù)領(lǐng)域里被看作是藝術(shù)創(chuàng)作的源頭和出發(fā)點(diǎn)。當(dāng)茶人們 否定了一切固有的審美價(jià)值，拋棄了所有的思想束縛之后，一種新的藝術(shù)表現(xiàn)形式就應(yīng)運(yùn)而生了。

“和敬清寂”可以說(shuō)是茶道思想的精辟概括和總結(jié)，從這四個(gè)字中我們可以初窺日本茶道的精神內(nèi)涵。從中體會(huì)到日本人所推崇的審美觀。隨著時(shí)代的發(fā)展，茶道的精神不變，簡(jiǎn)單的儀式、樸素的擺設(shè)、幽靜的空間，茶事是在這樣的扭轉(zhuǎn)中展開(kāi)的。在茶事進(jìn)行時(shí)，茶人會(huì)心生一種美的“空寂”與“幽玄”，置身于這種境界，會(huì)對(duì)這種意境之美有更深切的體味。

茶禪一味的宗教之美

遣唐僧的來(lái)往加強(qiáng)了中日之間的文化交流，茶及飲茶方法才傳到日本。公元805年遣唐留學(xué)僧最澄回到日本，帶回了茶種并種植在京都比睿山延歷寺的北側(cè)，這里便形成了 日本最古老的茶園——日吉茶園 。茶道的本質(zhì)是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感受宇宙的奧秘和人生的哲理。因此，日本茶道美學(xué)體現(xiàn)應(yīng)該是禪學(xué)，日本茶道即是美的宗教。由僧侶引進(jìn)的日本茶道與佛教結(jié)下不解之緣，使茶與禪融會(huì)貫通，達(dá)到“茶禪一味”之境界。

在茶道大師千利休之前創(chuàng)立“草庵茶湯”的大茶人村田珠光,曾參禪而受禪旨印可。村田珠光從日本高僧一休宗純那里得到中國(guó)宋代著名禪師圓悟克勤的一張墨跡,這一墨跡是與“茶禪一味”有密切關(guān)系的茶道界的寶物,后來(lái)成為茶與禪結(jié)合的最初標(biāo)志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶湯之中”的道理。

“茶道是由茶到心，又由心至茶的人生之路。”茶道里“禪”的內(nèi)涵,在于通過(guò)繁瑣的規(guī)則來(lái)磨練人心,當(dāng)這些規(guī)則不再令飲茶者厭煩,當(dāng)飲茶人信手而為就符合茶道禮法時(shí),才算領(lǐng)會(huì)了茶的真諦,才能喝到一杯好茶,才能最終達(dá)到“茶禪一味”的境界。繁復(fù)而熟練的茶道禮法是為了使人超然物外,濃如苦藥的茶湯正如人生,別出心裁的插花顯示有限的生命背后人類(lèi)生生不息的生命力。日本茶道,是用一種儀式來(lái)向人們講述禪的思想,正如參禪需要頓悟一樣,其中蘊(yùn)涵的那些人生經(jīng)驗(yàn),需要飲茶者用生命的美好時(shí)光來(lái)領(lǐng)悟。

在茶道的歷史上，有不少重名的人，為求心之道花費(fèi)一生的時(shí)間。茶道正是在建立與世隔絕的基礎(chǔ)上的，所以它很自然地把追求一種獨(dú)特的精神境界作為自己的奮斗目標(biāo)，即所謂的求道性。人們通過(guò)發(fā)現(xiàn)閑寂，幽雅之中的美，掌握“茶禪一味”的理念，識(shí)茶道本身的精神。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們所努力追求的“茶心”，乃求道之心與娛樂(lè)之心的重合、感悟。將“茶禪一味”的精神貫徹于飲茶中,把當(dāng)時(shí)流行的禪院的茶禮儀、奈良庶民茶、貴族書(shū)院茶揉成一體,給其中注入禪的精神,并根據(jù)此精神,對(duì)茶室和茶具進(jìn)行改良,使茶進(jìn)入道的境界,使茶道文化大放異彩。

豐臣秀吉統(tǒng)治時(shí)期，對(duì)黃金充滿了崇拜，豐臣秀吉本人對(duì)黃金的興趣也很高。當(dāng)時(shí)日本流行喝茶，豐臣秀吉為了炫耀自己的金子，特意推出 “黃金茶”： 所有的茶具全用金子，還特意刻上皇室專(zhuān)用的菊花圖紋，在寬敞的四鋪席半黃金茶室里，掛中國(guó)石畫(huà)，擺高貴的古銅花瓶，插大白菊，展名貴金銀茶具，開(kāi)轟動(dòng)茶界的北野大茶會(huì)。來(lái)飲茶的人，看著金光閃閃的茶室，晃得兩眼冒金星。豐臣秀吉志得意滿，心想“黃金茶”一定會(huì)成為日本的最新時(shí)尚。

同豐臣秀吉正相反，千利休的 “空寂茶” 處處充滿了窮酸的味道。千利休提倡茶道應(yīng)當(dāng) 以“貧困”為根底，去掉一切裝飾，追求至簡(jiǎn)至素 的情趣。首先將原來(lái)“書(shū)院式”的茶室建筑改為“草庵式”，一切使用自然材料，原木結(jié)構(gòu)，草葺人字型屋頂，屋內(nèi)外均為土墻，竹窗框，白窗紙，一宇草庵，兩鋪席，展示“枯淡”的茶道精神。但仍有其獨(dú)特的審美追求：“草庵式”茶室使用多種材料，不同的質(zhì)感給茶室豐富的變化，墻壁上抹土，再抹一層厚厚的混合稻草和泥土的涂料，多是灰色、茶褐色。茶具用色同樣沉靜，茶葉罐、茶壺、形狀不均勻的粗陶茶碗，古樸簡(jiǎn)素。在壁龕里掛上意境淡雅的水墨畫(huà)或書(shū)法。茶幾上擺上精巧的竹花瓶，插上一朵小花或花蕾，在用手指在花蕾上輕輕點(diǎn)上一滴露珠，整個(gè)茶室象一闋小詩(shī)。

茶室外同樣壓韻。茶室前的庭園叫露地，在前庭置石，植松、竹，綴苔蘚。置石一般為奇數(shù)，七至十五塊，為求自然，以“撒豆法”置石，以不引人注目為美。日本人認(rèn)為 “松無(wú)古今之色” 即無(wú)色是純潔的象征，青竹是“ 清寂” 的表現(xiàn)，在松竹間的踏腳石、點(diǎn)景石底部、石燈籠周?chē)Y滿苔蘚釀造一種“ 枯淡 ”的氛圍。

茶人進(jìn)入茶室前，先經(jīng)過(guò)露地走到石制洗手缽前，舀水凈手凈口，以“凈身凈心”然后進(jìn)入茶室，按照嚴(yán)格的茶道規(guī)范動(dòng)作喝茶。茶人在靜靜的茶室，悠悠的茶香中得到凈化，體會(huì)禪宗思想的空寂幽玄。

漸漸的 千利休的“空寂茶”，被日本人稱(chēng)為“天下第一” 。這引起了豐臣秀吉的嫉妒，這個(gè)靠武力發(fā)達(dá)的黃金男，下令讓千利休自殺。千利休的“草庵式”茶室，目前保存下來(lái)的僅有妙喜庵待庵。古代的月亮照在茶室的花蕾上，千利休的名字永遠(yuǎn)散發(fā)著淡淡的茶香。

茶道在日本人的藝術(shù)生命里扮演了一個(gè)重要角色，是在茶事中加入種種藝術(shù)性的作法而形成的一門(mén)藝術(shù)學(xué)問(wèn)，因此，茶道中蘊(yùn)含著非常豐富的藝術(shù)特征，對(duì)于提高人的情操和精神修養(yǎng)具有相當(dāng)重要的意義。茶道是體現(xiàn)日本社會(huì)傳統(tǒng)文化的綜合性的古老藝術(shù)，展現(xiàn)了日本民族獨(dú)特的美意識(shí)，通過(guò)研究茶道，我們可以看到日本人的精神世界。茶道作為日本獨(dú)樹(shù)一幟文化結(jié)晶，對(duì)于我們了解日本文化，認(rèn)識(shí)日本社會(huì)有著重要的意義。

———南陽(yáng)-古雅月整理

中國(guó)禪茶文化的發(fā)源地在哪里，“禪茶一味”？

張家界云溪禪意酒店，起源于石門(mén)夾山寺，位于天門(mén)山腳下。住著禪意酒店，品著夾山老茶，望著天門(mén)山景，細(xì)品人生苦甜。

石門(mén)位于古稱(chēng)“窟宅”的澧水河邊，山接武陵,泉流洞庭，水土沃饒，人文薈萃，是湖湘文化重鎮(zhèn)之一。石門(mén)籍學(xué)者申悅廬教授，曾撰文把夾山歷史分為三個(gè)重要時(shí)期：一為唐代善會(huì)和尚開(kāi)山講法時(shí)期；二為宋朝圓悟克勤禪師《碧巖錄》評(píng)唱時(shí)期，三為明末清初李自成禪隱時(shí)期。更值得一提的是，每個(gè)時(shí)間都留下了一份豐厚的歷史遺產(chǎn)，彌足珍貴，特別作為中國(guó)和東南亞“茶禪一味”最早的發(fā)祥地，其歷史地位更不容忽視。

夾山特產(chǎn)牛抵茶，遠(yuǎn)在宋代即列為貢品。于觀亭先生所著《中華茶人手冊(cè)》在“中國(guó)茶葉之精華”一章中，對(duì)歷史貢茶曾具表詳列。從唐至清，主要貢茶17種，石門(mén)夾山牛抵茶即在其中，而且與四川“蒙頂云霧”，福建“武夷茶”等并列為八大名茶。元、明朝以來(lái)，每年茶季前，朝廷都派專(zhuān)員到牛抵茶產(chǎn)地監(jiān)督采制，然后運(yùn)至京城。

朝祖庭，品禪茶，已成為歷代僧俗文人的雅事。唐朝著名詩(shī)人李群玉《夾山寺上方》詩(shī)云：“滿院泉聲山殿涼，疏簾微雨野松香?！币稽c(diǎn)禪心自定，世間俗事天涯。這些彌漫著禪機(jī)茶香的詩(shī)句，表現(xiàn)了石門(mén)夾山作為茶禪源頭的神資天韻，而作為夾山茶禪文化的杰出代表者，則應(yīng)首推唐朝善會(huì)與宋朝圓悟克勤兩位禪師。

善會(huì)（805—881年），又稱(chēng)夾山和尚，俗姓廖，廣東觀亭人?！段鍩魰?huì)元》記載九歲于潭州（湖南長(zhǎng)沙市）龍牙山剃度,二十歲受具足戒，受船子德成和尚指點(diǎn)，了脫生死大事。遵師囑，定居人煙絕處的夾山，因降服山中周野人而名聲遠(yuǎn)播，影響朝廷。唐懿宗下旨修建夾山寺。從咸通十二（870年）年到中和元年（881年）年這十二年中，善會(huì)一直駐錫夾山開(kāi)堂說(shuō)法，常年依止修學(xué)佛法的僧人達(dá)千余人。有僧問(wèn)善會(huì)禪師：“什么是夾山境？”夾山答曰：“猿抱子歸青嶂嶺，鳥(niǎo)銜花落碧巖泉?！边@便是千古傳頌的夾山境名偈。這里指的夾山境，當(dāng)然不是單言?shī)A山的自然環(huán)境，主要指夾山的禪境、茶境、“茶禪一味”之境。湖南師大蔡鎮(zhèn)楚教授在《茶禪論》一文中說(shuō)：“夾山和尚因茶悟道，得夾山境地與禪宗機(jī)緣，啟迪尤深?！碧莆宕U宗中的“夾山境地”是最富有代表性和典型意境的禪茶機(jī)緣、茶禪境界。

圓悟克勤也稱(chēng)佛果克勤，宋代高僧。四川彭縣人，俗姓駱。宋政和初年（1111年）應(yīng)當(dāng)朝宰相張商英之邀，在夾山說(shuō)法近十年。其弘法活動(dòng)和學(xué)術(shù)成就，是與夾山緊緊聯(lián)系在一起的。圓悟是夾山禪茶文化的集大成者，這一點(diǎn)海內(nèi)外的佛教界和學(xué)術(shù)界的高僧大德與專(zhuān)家學(xué)者們，都給予了充分肯定。

宋微宗政和年間（1111-1118年）克勤住持石門(mén)夾山靈泉禪院時(shí)，應(yīng)參學(xué)門(mén)人之請(qǐng)，評(píng)唱雪竇重顯的《頌古百則》，門(mén)人記錄匯編為《碧巖錄》，后被人們稱(chēng)為“宗門(mén)第一書(shū)” ，其影響了整個(gè)中國(guó)佛教禪茶文化史上的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，標(biāo)志著以詩(shī)歌為代表的中國(guó)主流文化已經(jīng)滲透到禪茶的境界，詩(shī)禪合一。深入淺出，以心傳心的禪門(mén)公案，令人驚嘆不已。

后克勤奉詔住持金陵、鎮(zhèn)江金山等名剎，傳碧巖宗法，授碧巖茶道，帝賜法號(hào)，聲譽(yù)大振，使石門(mén)夾山靈泉禪院的茶禪之風(fēng)氣，遠(yuǎn)及朝鮮、日本等國(guó)，大大促進(jìn)了茶禪文化在海內(nèi)外的傳播發(fā)展

石門(mén)夾山禪茶祖庭的歷史地位，得到了國(guó)內(nèi)外學(xué)者廣泛認(rèn)同?！侗處r錄》開(kāi)辟了茶禪之源，以簡(jiǎn)約精煉的語(yǔ)言，明確清楚地表達(dá)了夾山孕育了“茶禪一味”境地。后人對(duì)善會(huì)、克勤禪師在中

國(guó)和東亞特別是日本茶道中的地位和影響，進(jìn)行了長(zhǎng)期深入地挖掘和探討。改革開(kāi)發(fā)以來(lái)，慕名前來(lái)夾山尋道問(wèn)禪者絡(luò)繹不斷。

夾山茶與禪的結(jié)合，在中、日文化交流史上，在人類(lèi)文明長(zhǎng)河中，亦可謂是一泓長(zhǎng)淌不息的清泉。茶禪一味須心品，以《碧巖錄》為載體的夾山茶禪文化，對(duì)日本茶道形成及發(fā)展的全過(guò)程，均有著其它文化所不曾發(fā)揮過(guò)的影響作用。從影響意義上講，《碧巖錄》則是日本茶道的源頭活水。千百年來(lái)，這條禪茶歷史長(zhǎng)河源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，以禪的智慧、禪的韻味、禪的思想、禪學(xué)哲理滋潤(rùn)著一代代朝禮者的心田。

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