茶道發(fā)祥地武夷茶道當(dāng)之無(wú)愧

茶道發(fā)祥地武夷茶道當(dāng)之無(wú)愧

茶博會(huì)召開前夕，福建省長(zhǎng)蘇樹林在考察武夷山期間，以獨(dú)特的視角寫下了詞賦《武夷茶道》："武夷茶道，誠(chéng)儒之道，佛之道，道之道。稟天地之精華，擷草木之芳潤(rùn)，得圣賢之妙諦;和陰陽(yáng)，融太極，修仁德;凝于心，化于神，寓于行。武夷茶道，洵無(wú)道之道也。"通篇詞賦高瞻遠(yuǎn)矚、氣勢(shì)磅礴，從武夷茶儒之道、佛之道，道之道切入，最終突出無(wú)道之道的最高境界。省長(zhǎng)雖然只提及武夷茶道其目的是以武夷茶為代表，寫出了福建茶道、海峽茶道。

茶博會(huì)為媒 向世界展示武夷茶道之美

武夷山堪稱"世界茶道"的發(fā)祥地：為世人熟知的日本茶道演繹程式源于宋代武夷茶的品飲方式;日本茶道主要器具兔毫盞源于武夷山遇林亭;影響世界的功夫茶道源于武夷茶;英國(guó)的下午茶文化源于武夷紅茶。唐宋以來(lái)，武夷茶的飲用方式一直引領(lǐng)著中外飲茶的風(fēng)尚。 "千載儒釋道，萬(wàn)古山水茶".千百年來(lái)，武夷山不僅儒、釋、道三教和諧相處，共臻共榮，而且與山、水、茶水乳交融。"武夷茶道"吸收了儒、釋、道之精髓，積淀了豐厚的文化內(nèi)涵。

儒教在于修心養(yǎng)性，佛教在于一切向善，道教精髓在于休閑養(yǎng)生。儒、釋、道的核心價(jià)值，都融入了武夷茶道之中。武夷茶道文化內(nèi)涵豐富，博大精深，其所倡導(dǎo)的核心價(jià)值，與中華文化一脈相承。武夷茶道文化是中國(guó)茶道文化的重要組成部分，是中華文化中的瑰寶。本屆茶博會(huì)主委會(huì)把蘇樹林省長(zhǎng)闡釋的"武夷茶道"作為大會(huì)主題，將通過(guò)一系列活動(dòng)來(lái)詮釋"武夷茶道"之精髓。如"海峽兩岸武夷茶道高峰論壇"兩岸專家學(xué)者論茶，著名茶葉專家、武夷學(xué)院校長(zhǎng)楊江帆將細(xì)解蘇樹林《武夷茶道》詞賦;以"武夷茶道"為主題的海峽兩岸文藝晚會(huì)，向海內(nèi)外嘉賓形象演繹儒之道、佛之道、道之道、無(wú)道之道的內(nèi)涵;日本、韓國(guó)、臺(tái)灣、大陸等地10支表演隊(duì)現(xiàn)場(chǎng)展示"茶道秀",把日本茶道、韓國(guó)茶道、英國(guó)下午茶、臺(tái)灣功夫茶道、潮汕功夫茶道、閩南功夫茶道以及武夷茶藝等予以集中展示。在茶事活動(dòng)中，邀請(qǐng)國(guó)際及兩岸三地茶業(yè)界、文化界著名專家、學(xué)者、茶道表演大師參與，以茶為媒，以茶會(huì)友，共同探討武夷茶道之厚重精妙和中華茶文化之博大精深;在旅游活動(dòng)上，設(shè)置了茶洞、大紅袍、茶博園、印象大紅袍、下梅(晉商萬(wàn)里茶路起點(diǎn))等茶文化旅游線路;在展位設(shè)置上，專門設(shè)立了茶詩(shī)文、茶具、茶道具藝術(shù)展等展區(qū)，展覽展示茶文化藝術(shù)精品。

文化也是生產(chǎn)力，武夷山茶旅需要更強(qiáng)的文化支撐。武夷山抓住茶博會(huì)機(jī)會(huì)，打造武夷茶道文化品牌，把武夷茶道文化建設(shè)納入整體戰(zhàn)略布局，必將推動(dòng)武夷文化大發(fā)展，經(jīng)濟(jì)實(shí)力大增長(zhǎng)。

佛教與日本的茶文化 [佛教與茶文化的關(guān)系]

　　中國(guó)是最早飲用茶的國(guó)家，而隨著佛教的傳播與影響，使得中國(guó)的茶文化與佛教所傳播的教義有了一定的聯(lián)系。下面是我精心為你整理的佛教與茶文化的關(guān)系，一起來(lái)看看。

　　佛教與茶文化的關(guān)系
　　(一)佛教的傳播與中國(guó)化

　　佛教的傳人：佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國(guó);東漢初，在封建統(tǒng)治階級(jí)中間流行，宣揚(yáng)"人死精神不滅"，因果報(bào)應(yīng)，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義。由于當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻繁，硝煙四起，人民生命涂炭，勞苦大眾，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統(tǒng)治階級(jí)則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。佛教的傳播者認(rèn)識(shí)到，要使佛教在中國(guó)扎根必須與中國(guó)國(guó)情相揉合。佛教傳入中國(guó)后，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識(shí)形態(tài)和教義上竭力吸收我國(guó)傳統(tǒng)文化，并互相滲透互為影響，成為中國(guó)文化的重要組成部份。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠(yuǎn)竭力把儒家封建禮教和佛教因果報(bào)應(yīng)溝通起來(lái)，宣揚(yáng)孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報(bào)應(yīng)教義的。并直接提出"佛儒合明論"。隋唐時(shí)代一些佛教宗派，是調(diào)合中國(guó)傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴(yán)宗學(xué)者宗密用《周易》"四德"(元、亨、利、貞)調(diào)合佛身"四德"(常、樂(lè)、我、凈)。以"五常"(仁、義，禮、智、信)調(diào)含"五戒"(不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不安言)力圖兩者相融臺(tái)，調(diào)臺(tái)儒家的趨勢(shì)越來(lái)越強(qiáng)烈。宋元明清時(shí)代，更加注意調(diào)合中國(guó)傳統(tǒng)思想。北宋天臺(tái)宗學(xué)者智園，宣揚(yáng)"非仲尼之教，則國(guó)無(wú)以治，家無(wú)以寧，身無(wú)以安"。而"國(guó)不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉?"他還提出"修身以儒，治心以釋"儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。

　　(二)茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透

　　茶道的創(chuàng)立：中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，歷史悠久，光輝絢麗，但"茶道"一詞，很長(zhǎng)被人們所遺忘，竟發(fā)展到日本學(xué)者曾向國(guó)人提出"中國(guó)有沒(méi)有茶道?"荒謬而富諷刺的笑話。對(duì)中國(guó)茶道的創(chuàng)立，學(xué)術(shù)界說(shuō)法下一。有引陸羽《茶經(jīng)》"精行儉德"四字。有引《封氏見聞?dòng)洝?又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行。"(請(qǐng)注意，時(shí)在晚唐)有"中國(guó)明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道"等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢(shì)喜人。

　　陸羽，擅長(zhǎng)種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤"三沸"煮飲法，對(duì)茶的功效論述甚詳，對(duì)茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無(wú)疑他是我國(guó)茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒(méi)有明確提出"茶道"這個(gè)詞，令人費(fèi)解。

　　根據(jù)筆者手中資料，"茶道"一詞最早是中唐時(shí)期江南高僧皎然在《飲茶歌?逍崔石使君》一詩(shī)中明確提出來(lái)的，詩(shī)中云：

　　一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;

　　再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;

　　三飲便得道，何須苦心破煩惱。

　　此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。

　　愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時(shí)。

　　崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

　　孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

　　這是一首浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義相結(jié)合的詩(shī)篇，"三飲"神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動(dòng)人的歌頌，不但明確提出了"茶道"一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動(dòng)，所以筆者認(rèn)為皎然是中國(guó)禪宗茶道的創(chuàng)立者。由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現(xiàn)天日，學(xué)術(shù)界認(rèn)為唐代實(shí)際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各具風(fēng)格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學(xué)術(shù)界研究的一個(gè)突破性進(jìn)展。但在三種茶道中，筆眷認(rèn)為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過(guò)前二種茶道。

　　佛教對(duì)茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時(shí)期丹丘和東晉名憎慧遠(yuǎn)嗜茶的記載?？梢?茶禪一味"源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但形成氣候筆者認(rèn)為始啟中唐。

　　中唐時(shí)期，雖然經(jīng)歷了七、八年政治動(dòng)亂，相繼又出現(xiàn)了"中興"時(shí)期，由于北方民生凋敝，國(guó)家財(cái)源發(fā)生危機(jī)，有識(shí)之士認(rèn)識(shí)到南方氣候溫和，雨水充沛，土壤肥沃，資源豐富，大面積的土地特別是山區(qū)沒(méi)有得到合理開發(fā)利用，潛力很大，因而動(dòng)員全民墾荒，擴(kuò)大糧食作物等種植面積，增加國(guó)家稅賦收入，收到顯著效果，茶葉生產(chǎn)也就是在這種形勢(shì)下蓬勃發(fā)展起來(lái)的。這是茶道形成的社會(huì)基礎(chǔ)。

　　陸羽"更隱茗溪"后，以湖州為中心，積極開展茶事活動(dòng)，與皎然、李冶、顏真卿、孟郊等名僧賢達(dá)交往密切，他們談經(jīng)論道，品茗賦詩(shī)。從而推動(dòng)了茶道的形成和發(fā)展，筆者認(rèn)為湖州是茶道的發(fā)祥地。

　　茶道的興起，推動(dòng)了寺院中茶會(huì)、茶宴和各種形式茶道的流行。唐代茶事詩(shī)中各有描述，因限于篇幅，摘句抄錄于后：武元衡：虛室晝常俺，心沅知悟空。禪庭一雨后，蓮界萬(wàn)花中。時(shí)節(jié)流芳暮，人天此會(huì)同。不知方便理，何路出樊籠。皎然：喜見幽人會(huì)，初開野客茶。李嘉祐：虛室獨(dú)焚香，林空靜馨長(zhǎng)。啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽(yáng)。杜牧：今日鬢絲禪榻畔，茶煙輕揚(yáng)落花風(fēng)。張籍九：星臺(tái)下煎茶別，五老峰前覓寺居。司空?qǐng)D：茶雁添詩(shī)句，天清瑩道心。只留鶴一只，此外是空林。李咸用：空門少年初志堅(jiān)，摘芳為藥除睡眠。靈一：野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。

　　從以上詩(shī)句中，我們可以體會(huì)到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會(huì)友終日高不開茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計(jì)、塑造和擺設(shè)的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地認(rèn)識(shí)到"茶禪一味"的真諦。

　　禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時(shí)期，移值到日、韓等國(guó)，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對(duì)促進(jìn)各國(guó)文化交流做出了努力。
　　佛教與茶道的關(guān)系
　　唐代《封氏聞見錄》載："學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷伽，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。"又唐詩(shī)人杜牧的："今日鬢絲禪塌畔，茶煙輕揚(yáng)落花風(fēng)"生動(dòng)描寫了老僧煮茶時(shí)閑靜雅致的情景。

　　飲茶在大小寺廟的風(fēng)行，僧人加強(qiáng)對(duì)茶葉采制的研究，于是出現(xiàn)歷代名山大川寺廟出名茶的現(xiàn)象。

　　如碧螺春，產(chǎn)自江蘇洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷巖茶，為武夷寺禪僧制作的最佳。君山銀針產(chǎn)于君山白鶴寺。

　　飲茶與佛教的結(jié)合，極大的推動(dòng)了茶文化的發(fā)展，古書記載唐宋的古寺都設(shè)有"茶堂"、"茶寮"，僧人們都在這里討論佛理禪道，切磋經(jīng)論，招待施主賓客，啜飲香茗。

　　寺院崇尚飲茶、種茶的同時(shí)，將佛家清規(guī)、飲茶讀經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念融為一體，"茶佛不分家"、"茶禪一體"、"茶禪一位"由此產(chǎn)生。

　　茶與佛有相通之道，均在主體感受，非深味而不可。飲茶需心平氣靜，講究井然有序地啜飲，以求環(huán)境與心境的寧?kù)o、清凈、安逸。

淺析茶文化的發(fā)展歷史？

　　茶文化主要指茶對(duì)精神和社會(huì)的功能。由于茶的自然科學(xué)已形成獨(dú)立的體系，下面是我精心為你整理的下面是我精心為你整理的，一起來(lái)看看。
　　
　　1、三國(guó)以前的茶文化啟蒙

　　很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時(shí)間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學(xué)價(jià)值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國(guó)魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學(xué)而形成茶文化。

　　2、唐代茶文化的形成

　　780年陸羽著《茶經(jīng)》，是唐代茶文化形成的標(biāo)志。其概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國(guó)茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩(shī)，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭，專呈茶事活動(dòng)。在唐代形成的中國(guó)茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。

　　3、宋代茶文化的興盛

　　宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動(dòng)了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團(tuán)，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設(shè)立茶事機(jī)關(guān)，宮廷用茶已分等級(jí)。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國(guó)外使節(jié)。至于下層社會(huì)，茶文化更是生機(jī)活潑，有人遷徙，鄰里要“獻(xiàn)茶”;有客來(lái)，要敬“元寶茶”;定婚時(shí)要“下茶”;結(jié)婚時(shí)要“定茶”;同房時(shí)要“合茶”。民間斗茶風(fēng)起，帶來(lái)了采制烹點(diǎn)的一系列變化。

　　4、明、清茶文化的普及

　　此時(shí)已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文征明的《惠山茶會(huì)記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩(shī)不計(jì)其數(shù)。

　　5、現(xiàn)代茶文化的發(fā)展

　　新中國(guó)成立后，我國(guó)茶葉從1949年的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬(wàn)T茶。物質(zhì)財(cái)富的大量增加為我國(guó)茶文化的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個(gè)以巨集揚(yáng)茶文化為宗旨的社會(huì)團(tuán)體—“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會(huì)”，1990年“中國(guó)茶人聯(lián)誼會(huì)”在北京成立，1993年“中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)”在湖洲成立，1991年中國(guó)茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國(guó)國(guó)際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國(guó)際茶文化研討會(huì)已開到第五界，吸引了日、韓、美及港臺(tái)地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣份份主辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽(yáng)的茶葉節(jié)不勝列舉，都以茶為載體，促進(jìn)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。
　　淺析茶文化的現(xiàn)狀
　　中國(guó)茶業(yè)的集體迷失，讓中國(guó)茶文化成為眾矢之的。除了茶葉本身，中國(guó)茶業(yè)在市場(chǎng)營(yíng)銷方面，被批判的一無(wú)是處。至于迷失到什么程度，看看茶業(yè)在國(guó)際地位、甚至在國(guó)內(nèi)的地位就很清楚了。

　　我們不得不正視這樣的現(xiàn)實(shí)：中國(guó)數(shù)萬(wàn)家茶企和數(shù)不清的茶葉產(chǎn)品，無(wú)一不帶有深厚的歷史文化烙印，從茶葉名稱，產(chǎn)品包裝、到產(chǎn)品的推廣以及茶葉的消費(fèi)場(chǎng)所等，都是圍繞著古色古香的茶文化做文章，生怕別人說(shuō)她不“文化”，以至于中國(guó)茶葉技術(shù)同源、產(chǎn)品同質(zhì)、訴求蒼白、概念粗暴、渠道共享。

　　茶文化還要不要繼承?怎樣繼承?我們先來(lái)看看，中國(guó)茶文化有哪些具體表現(xiàn)形式。茶文化是怎樣融入我們的生活。

　　“寒夜客來(lái)差當(dāng)酒，”茶葉自發(fā)現(xiàn)伊始是作為藥物的，但最終發(fā)展成為一種日常飲品。如果說(shuō)酒是餐桌必備，那么茶則始終貫穿生活，以至于有茶當(dāng)酒、餐前茶、餐后茶?，F(xiàn)今，在我國(guó)的潮汕地區(qū)、閩南地區(qū)、廣州等城市，喝茶可以喝上一天，堪稱茶文化的活化石。

　　“禪茶一味，心凈如洱”則將中國(guó)茶文化上升到了一個(gè)哲學(xué)與美學(xué)的高度。茶禪一味，共參禪機(jī)，茶理。我們經(jīng)常能看到茶藝表演，實(shí)際上就是茶道的藝術(shù)升華。

　　飲料也好，哲學(xué)也好，綜合起來(lái)世紀(jì)上就是養(yǎng)生文化。中華民族是一個(gè)傳統(tǒng)養(yǎng)生民族，無(wú)論是日常的飲食，還是疾病的調(diào)理，無(wú)不注重養(yǎng)生的內(nèi)涵。由此，我們不能以偏概全的說(shuō)：“中國(guó)茶業(yè)有概念無(wú)內(nèi)涵。”因?yàn)?，中?guó)茶文化的內(nèi)涵應(yīng)該就是茶葉養(yǎng)生。

　　養(yǎng)生，包含了養(yǎng)身、養(yǎng)性。茶葉的各種功效給了茶葉養(yǎng)身足夠的支撐點(diǎn)。茶雖不是藥，但民間素有“茶為萬(wàn)藥之首，”以及“茶為萬(wàn)病之藥”的說(shuō)法。對(duì)于茶葉的各種功效，在此也不一一贅述。

　　而文人雅士對(duì)于茶的熱愛，則是茶之養(yǎng)性，如日本茶道講究的“清、寂、和、敬”。中華雖最早提出茶道概念，只可惜到如今還沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的茶道思想。臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)第二屆大會(huì)通過(guò)的茶藝基本精神是則提出中國(guó)茶道“清、敬、怡、真?！钡袊?guó)茶道卻充分吸收了儒、佛、道三家的思想精華。中庸之道、明心見性、天人合一被茶道統(tǒng)一與一體。

　　正因?yàn)槿绱?，茶葉才能深入人心。中國(guó)才能稱為茶文化的發(fā)祥地。當(dāng)文化與市場(chǎng)碰撞的時(shí)候，中國(guó)茶業(yè)淪落了。以至于茶文化成了過(guò)街老鼠。

茶道始于哪個(gè)朝代》？

武夷山儒釋道 武夷山自商周以來(lái)，就有許多文化遺址,久經(jīng)數(shù)千年儒釋道文化的洗禮,形成三教（儒釋道）同山；三教文化有如武夷崛起的三花峰，三花并蒂；似三仰峰之仰，“仰之彌高”。自然遺產(chǎn)文化與茶文化，相互輝映。形成“千載儒釋道，萬(wàn)古山水茶”。中國(guó)傳統(tǒng)文化大致可認(rèn)為是儒釋道三教相互影響并構(gòu)成了中國(guó)文化的基本形式的內(nèi)涵。 武夷茶“臻山川之靈氣，受日月之精華”，大自然賦予的儉樸，清純、和靜的稟性，深得儒釋道三教的喜愛，茶成為他們的精神寄托和理想的物質(zhì)。 武夷山茶文化源于傳統(tǒng)文化，武夷茶道就是三教之產(chǎn)物。道宗老子說(shuō)：“藝者，道之形也”，茶藝是茶道的表現(xiàn)形式，茶道是整個(gè)茶藝過(guò)程中所體現(xiàn)的精神，追求的道德風(fēng)尚。一些茶道大師對(duì)此以精辟的語(yǔ)言加以概括，提出茶藝的基本精神。早在唐代，曾是佛門弟子的茶圣陸羽說(shuō)：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”指出飲茶者應(yīng)具有儉樸的美德。唐末儒家名人劉貞亮在《茶十德》中說(shuō)：“以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶可雅志，以茶可行道?！碑?dāng)代茶圣吳覺(jué)農(nóng)指出：“飲茶是一種精神的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！碑?dāng)代茶界泰斗張?zhí)旄ＵJ(rèn)為：“中國(guó)茶道的基本精神，其本質(zhì)應(yīng)該是德?！薄吨芏Y》云：“在心是德，施之為行?！碧岢鲋袊?guó)茶禮“儉、清、和、靜?！鼻f晚芳先生歸納總結(jié)中國(guó)茶道的基本精神在于“和、怡、靜、潔”。臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)通過(guò)了茶藝精神是“清、敬、恬、真”。茶文化專家丁文在《茶乘》上說(shuō)：“中國(guó)茶道負(fù)載著儒道釋三教文化的內(nèi)涵，儒家士子創(chuàng)立和發(fā)展了中國(guó)茶道，并以茶道為心靈的宗教。”眾師家之言，可謂仁者見仁，智者見智，形成百家爭(zhēng)鳴，豐富了茶文化的內(nèi)涵。”有著3000多年飲茶史的中國(guó)，茶文化積淀深厚，茶道的基本精神，歷經(jīng)唐、宋、元、明2000多年不斷演變，已融合了儒釋道三教的宗教思想，成為人類文化的寶貴財(cái)富。 儒家以茶論道 儒家學(xué)說(shuō)的基本精神之一是“中庸之道”。中庸被看成是中國(guó)人的智慧，反映了中國(guó)人對(duì)人和諧、平衡以及友好精神的認(rèn)識(shí)和追求。中國(guó)茶道多方面體現(xiàn)儒家中庸之道，溫、良、恭、儉、讓的精神。以寓修身、齊家、治國(guó)、平天下的偉大哲理于品茗飲茶的日常生活之中。 中國(guó)人與茶中之“和”，好象天成。儒家認(rèn)為中國(guó)人的性格就像茶；清醒、理智、平和。茶雖然能給人以一定的刺激，令人興奮，但它對(duì)人總體的效果則是親而不亂，嗜而敬之。茗飲最終能使人沉靜，使人能冷靜地面對(duì)現(xiàn)實(shí)，這是與儒家倡導(dǎo)的中庸精神相吻合。 因此，儒家便以茶的這種親和力作為協(xié)調(diào)人際關(guān)系的手段，來(lái)溝通人際關(guān)系，達(dá)到互敬、互愛、互助的目的，從而創(chuàng)造出一種尊卑有序、上下和諧的理想社會(huì)環(huán)境。 儒家繼承者、閩學(xué)的創(chuàng)始人,宋代理學(xué)家朱熹，他愛武夷山，更愛武夷茶，并且精于茶道。淳熙十年（1181）在武夷山隱屏峰下，興建武夷精舍，隱居講學(xué)，著書立說(shuō)，倡道東南，為儒家道統(tǒng)繼往開來(lái)，四方學(xué)者云集，盛極一時(shí)。 教學(xué)之余，常與朋友、門人一起品茶設(shè)宴，或宴于泉邊，或宴于竹林，或宴于九曲溪畔。一只爐子，兩把壺子，幾只茶盞，舀幾飄九曲清溪水，徐徐烹來(lái)，芳香四溢，飄飄然而覺(jué)物我合一。詠茶宴詩(shī)云：“茗飲瀹甘寒，抖擻神氣增，頓覺(jué)塵慮空，飄然悅心目?！保ㄖ祆洹吨熳游募罚?宋代文人好斗茶，是一種“盛世之清尚”。北宋前期，海內(nèi)晏然，統(tǒng)治者重文輕武，使士大夫沐浴膏澤，精神心理也優(yōu)越自勝，故而文人士大夫有充裕的閑暇心情來(lái)從事茗事。再者，宋代理學(xué)盛行，“天下之士，勵(lì)志清白，競(jìng)為閑暇修索之玩”。斗茶亦可喻理，茶湯“咬盞”，可喻敬守誠(chéng)實(shí)之一；而茶色尚白，可喻志氣清白。斗茶，既是一種雅玩文藝也是一種窮理。 宋代品茶之風(fēng)極盛，武夷茶區(qū)風(fēng)行“斗茶”之風(fēng)，當(dāng)時(shí)上至達(dá)官貴人，文人墨客，下至庶民百姓皆紛紛效行，引為樂(lè)事。武夷山精舍、書院學(xué)人士子，常以茶代酒宴請(qǐng)賓客，以茶會(huì)聚友朋，茶宴成為當(dāng)時(shí)的一種時(shí)尚。 武夷精舍前五曲溪北岸，有“磯石上平，有灶溪中流，巨石屹然，可以環(huán)坐八九人，四面皆深水，當(dāng)中凹自然為灶，可炊以瀹茗”。朱子在巨石上開設(shè)茶宴，煮茗品飲，吟詩(shī)斗茶，名之曰“茶灶石”。他的《武夷精舍雜詠》之《茶灶》詩(shī)云：“仙翁遺灶石，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香”。此詩(shī)一出，就炙膾人口，流傳于世，一時(shí)和作連翩飛來(lái)。辛棄疾、袁樞、韓元吉、留元綱、項(xiàng)安世等一班文人，紛紛詠唱追和。他的弟子、同道直至象陳俊卿這樣的名相巨公也作詩(shī)酬和，大大地提高了“武夷山水茶”的聲譽(yù)。尤以建安學(xué)者袁樞的雜詠十首最為引人注目。他以精細(xì)入微的筆觸描述了這個(gè)武夷山中的道學(xué)夫子半圣、半儒、半仙的隱居生活。其九《茶灶》詩(shī)：“摘茗蛻仙巖，汲水潛虬穴。旋然石上灶，輕泛甌中雪。清風(fēng)已生腋，芳味猶在舌，何時(shí)棹孤舟，來(lái)此分余啜?！睈蹏?guó)詩(shī)人楊萬(wàn)里于淳熙十六年（1189）十月由江西筠州徑入武夷山與朱熹相會(huì)。后于次年正月也寄給朱熹和作《武夷精舍十二詠》，對(duì)朱子武夷辦學(xué)、講學(xué)，著述、立說(shuō)的生活作了最好的總結(jié)。其十一《茶灶》酬唱道：“茶灶本笠澤，飛來(lái)摘茶園。隨在武夷山，溪心化為石?！?在武夷精舍四周，有茶圃兩處，植茶數(shù)十株，朱子講學(xué)之余暇，行吟于茶叢，枝頭嫩葉，頻頻點(diǎn)頭搖動(dòng)，似知先生之意。在《建茶志》里首載了《朱熹遇茶姑》的美麗傳說(shuō)，留傳頗廣。據(jù)《崇安縣志》載：“文公祠（武夷精舍）在九曲溪之五曲溪畔，清康熙時(shí)，春間置茶焙于此。舊有文公手植茶一本，名日文公茶，又名臭葉香茶，香逾他樹，舊列為武夷名叢之一。” 宋時(shí)流行“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯”的禮法?！赌洗凹o(jì)聞》“以茶表敬，以茶交友”，都是為了使人際關(guān)系的“和”。“和”使朱熹深知茶是純潔、中和、清明的象征。用茶可以明倫理、博謙虛、不重虛華、崇尚儉樸、更以茶窮理、深入淺出地品茗論道，頗發(fā)人深省。 朱熹通過(guò)飲茶，闡明“理而后和”的大道理?！吨熳诱Z(yǔ)類.雜類》138條，虁孫記載：“物之甘者，吃過(guò)必酸；苦者，吃過(guò)卻甘；茶本苦物，吃過(guò)卻甘。問(wèn)：此理何知？曰：也是一個(gè)理，如始于憂勤，終于逸樂(lè)，理而后和。蓋理天下之至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。又如，‘家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝，都是此理?！边@理實(shí)際上也是論述“禮”與“和”的關(guān)系。朱子認(rèn)為“理而后和”，禮是和的前提；有禮才能有和，而禮行之“各得其分”，便能得到“至和”之理。是朱子對(duì)茶的“禮”的思想升華；茶之重禮，提高了中國(guó)人生活的文化品質(zhì)。禮和人際關(guān)系，無(wú)疑起過(guò)而且至今仍在起著重要作用。朱子是理學(xué)家、教育家、借品茶喻求學(xué)之道。他認(rèn)為在學(xué)的過(guò)程中，要狠下功夫，苦而后甘，始能樂(lè)在其中。朱子所謂“理而后和”，正是《中庸》所云：“喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之大道。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。（《慶元學(xué)案.晦翁學(xué)案.中和論》）他又提到“禮本于天下之至嚴(yán)。禮成，則黎民各得其份，則至和”。所以“國(guó)治而后平天下?！边@和飲茶先苦后甜的道理一樣。同時(shí)，借論茶喻學(xué)之機(jī)，引《易經(jīng)·家人》“家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝”來(lái)告誡門人，禮治應(yīng)以中庸之說(shuō)。“家人”是一家之主形象：“嗃嗃”是冷酷的意思；家主過(guò)于嚴(yán)厲，以至冷冰冰的。謂治家過(guò)于嚴(yán)厲，則會(huì)帶來(lái)很大的危害。如果治家不嚴(yán)，婦道及子女行為不端正（嘻嘻），終會(huì)帶來(lái)恥辱和不幸。所以治家寧可嚴(yán)厲，不可松懈，也就是說(shuō)釅茶嘗到韻味；淡茶則味如嚼臘，也就是說(shuō)“中庸之道”和品茶中的先苦后甜的道理一樣。

中國(guó)的茶文化

中國(guó)茶文化

中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，制茶、飲茶已有幾千年歷史，名品薈萃，主要品種有綠茶、紅茶、烏龍茶、花茶、白茶、黃茶。茶有健身、治疾之藥物療效，又富欣賞情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中國(guó)個(gè)人高雅的娛樂(lè)和社交活動(dòng)，坐茶館、茶話會(huì)則是中國(guó)人社會(huì)性群體茶藝活動(dòng)。中國(guó)茶藝在世界享有盛譽(yù)，在唐代就傳入日本，形成日本茶道。
飲茶始于中國(guó)。茶葉沖以煮沸的清水，順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶的固有之味，重在意境，這是茶的中式品茶的特點(diǎn)。同樣質(zhì)量的茶葉，如用水不同、茶具不同或沖泡技術(shù)不一，泡出的茶湯會(huì)有不同的效果。我國(guó)自古以來(lái)就十分講究茶的沖泡，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。泡好茶，要了解各類茶葉的特點(diǎn)，掌握科學(xué)的沖泡技術(shù)，使茶葉的固有品質(zhì)能充分地表現(xiàn)出來(lái)。
中國(guó)人飲茶，注重一個(gè)“品”字?！捌凡琛辈坏氰b別茶的優(yōu)劣，也帶有神思遐想和領(lǐng)略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以消除疲勞、滌煩益思、振奮精神，也可以細(xì)啜慢飲，達(dá)到美的享受，使精神世界升華到高尚的藝術(shù)境界。品茶的環(huán)境一般由建筑物、園林、擺設(shè)、茶具等因素組成。飲茶要求安靜、清新、舒適、干凈。中國(guó)園林世界聞名，山水風(fēng)景更是不可勝數(shù)。利用園林或自然山水間，搭設(shè)茶室，讓人們小憩，意趣盎然。
中國(guó)是文明古國(guó)，禮儀之邦，很重禮節(jié)。凡來(lái)了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。當(dāng)有客來(lái)訪，可爭(zhēng)求意見，選用最合來(lái)客口味和最佳茶具待客。以茶敬客時(shí)，對(duì)茶葉適當(dāng)拼配也是必要的。主人在陪伴客人飲茶時(shí)，要注意客人杯、壺中的茶水殘留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加開水，隨喝隨添，使茶水濃度基本保持前后一致，水溫適宜。在飲茶時(shí)也可適當(dāng)佐以茶食、糖果、菜肴等，達(dá)到調(diào)節(jié)口味和點(diǎn)心之功效。

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