中國(guó)茶之飲法源流

中國(guó)茶之飲法源流

一煮茶法

所謂煮茶法，是指茶入水烹煮二飲。唐代以前無(wú)制茶法，往往是直接采生葉煮飲，唐以后則以干茶煮飲。 西漢王褒《僮約》："烹茶盡具"。西晉郭義恭《廣志》："茶叢生，真煮飲為真茗茶"。東晉郭璞《爾雅注》："樹(shù)小如梔子，冬生，葉可煮作羹飲"。晚唐楊華《膳夫經(jīng)手錄》："茶，古不聞食之。近晉、宋以降，吳人采其葉煮，是為茗粥"。晚唐皮日休《茶中雜詠》序云："然季疵以前稱茗飲者，必渾以烹之，與夫瀹蔬而啜飲者無(wú)異也"。漢魏南北朝以迄初唐，主要是直接采茶樹(shù)生葉烹煮成羹湯而飲，飲茶類似喝蔬茶湯，此羹湯吳人又稱之為"茗粥"。

唐代以后，制茶技術(shù)日益發(fā)展，餅茶(團(tuán)茶、片茶)、散茶品種日漸增多。唐代飲茶以陸羽式煎茶為主，但煮茶舊習(xí)依然難改，特別是在少數(shù)民族地區(qū)較流行。中唐陸羽《茶經(jīng)·五之煮》載："或用蔥、姜、棗、桔皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習(xí)俗不已。"晚唐樊綽《蠻書(shū)》記："茶出銀生成界諸山，散收，無(wú)采早法。蒙舍蠻以椒、姜、桂和烹而飲之"。唐代煮茶，往往加鹽蔥、姜、桂等佐料。

宋代，蘇轍《和子瞻煎茶》詩(shī)有"北方俚人茗飲無(wú)不有，鹽酪椒姜挎滿口"，黃庭堅(jiān)《謝劉景文送團(tuán)茶》詩(shī)有"劉侯惠我小玄壁，自裁半壁煮瓊糜"。宋代，北方少數(shù)民族地區(qū)以鹽酪椒姜與茶同煮，南方也偶有煮茶。

明代陳師《茶考》載："烹茶之法，唯蘇吳得之。以佳茗入磁瓶火煎，酌量火候，以數(shù)沸蟹眼為節(jié)"。清代周*聯(lián)《竺國(guó)記游》載："西藏所尚，以邛州雅安為最?！浒静栌谢鸷?。明清以迄今，煮茶法主要在少數(shù)民族流行。

二煎茶法

煎茶法是指陸羽在《茶經(jīng)》里所創(chuàng)造、記載的一種烹煎方法，其茶主要用餅茶，經(jīng)炙烤、碾羅成末，侯湯初沸投末，并加以環(huán)攪、沸騰則止。而煮茶法中茶投冷、熱水皆可，需經(jīng)較長(zhǎng)時(shí)間的煮熬。煎茶法的主要程序有備器、選水、取火、侯湯、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶(投茶、攪拌)、酌茶。

煎茶法在中晚唐很流行，唐詩(shī)中多有描述。劉禹錫《西山蘭若試茶歌》詩(shī)有"驟雨松聲入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊"。僧皎然《對(duì)陸迅飲天目茶園寄元居士*》詩(shī)有"文火香偏勝，寒泉味轉(zhuǎn)嘉。投鐺涌作沫，著碗聚生花"。白居易《睡后茶興憶楊同州》詩(shī)有"白瓷甌甚潔，紅爐炭方熾。沫下曲塵香，花浮魚(yú)眼沸"。白居易《謝里李六郎寄新蜀茶》詩(shī)有"湯添勺水煎魚(yú)眼，末下刀來(lái)攪拌曲塵"。盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)有"碧云引風(fēng)吹不斷，白花浮光凝碗面"。李群玉《龍山人惠石稟方及團(tuán)茶》詩(shī)有"碾成黃金粉，輕嫩如松花"，"灘聲起魚(yú)眼，滿鼎漂湯霞"。

五代徐夤《謝尚書(shū)惠蠟面茶》詩(shī)有"金槽和碾沉香末，冰碗輕涵翠僂煙。分贈(zèng)恩深知最異，晚鐺宜煮北山泉。"北宋蘇軾《汲江煎茶》詩(shī)有"雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲"。背誦蘇轍《和子瞻煎茶》詩(shī)有"銅鐺得火蚯蚓叫，匙腳旋轉(zhuǎn)秋螢火"。北宋黃庭堅(jiān)《奉同六舅尚書(shū)詠茶碾煎茶三藥》詩(shī)有"岡爐小鼎不須催，魚(yú)眼長(zhǎng)隨蟹眼來(lái)"。南宋陸游《郊蜀人煎茶戲作長(zhǎng)句》詩(shī)有"午枕初回夢(mèng)碟度，紅絲小皚破旗槍。正須山石龍頭鼎，一試風(fēng)爐蟹眼湯。"五代、宋朝流行點(diǎn)茶法，從五代到北宋、南宋、煎茶法漸趨衰亡，南宋末已無(wú)聞。

三點(diǎn)茶法

點(diǎn)茶法是將茶碾成細(xì)末，置茶盞中，以沸水點(diǎn)沖。先注少量沸水調(diào)膏，繼之量茶注湯，邊注邊用茶籠擊拂?！肚F茗錄》"生成盞"條記："沙門(mén)福全生于金鄉(xiāng)，長(zhǎng)于茶海，能注湯幻茶，成一句詩(shī)。并點(diǎn)四甌，共一絕句，泛乎湯表。"其"茶百戲"條記："近世有下湯運(yùn)匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲(chóng)魚(yú)花草之屬，纖巧如畫(huà)。"注湯幻茶成詩(shī)成畫(huà)，謂之茶白戲、水丹青，宋人又稱"分茶"?！肚F茗錄》乃陶谷《清異錄》"荈茗部"中的一部分，而陶谷歷仕晉、漢、周、宋，所記茶事大抵都屬五代十國(guó)并宋初事。點(diǎn)茶是分茶的基礎(chǔ)，所以點(diǎn)茶法的起始當(dāng)不會(huì)晚于五代。

從蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》等書(shū)看來(lái)，點(diǎn)茶法的主要程序有備器、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、擇水、取火、候湯、*盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)。

點(diǎn)茶法奉行宋元時(shí)期，宋人詩(shī)詞中多有描寫(xiě)。北宋范仲淹《和章岷從事斗茶歌》詩(shī)有"黃金碾畔綠塵飛，碧玉甌中翠濤起"。北宋蘇軾《試院煎茶》詩(shī)有"蟹眼已過(guò)魚(yú)眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴。蒙茸出磨細(xì)珠落，眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕"。北宋蘇轍《宋城宰韓文惠日鑄茶》詩(shī)有"磨轉(zhuǎn)春雷飛白雪，甌傾錫水散凝酥。"南宋楊萬(wàn)里《澹庵坐上觀顯上人分茶》詩(shī)有"分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。蒸水老禪弄泉手，隆興元春新玉爪。二者相遭兔甌面，怪怪奇奇能萬(wàn)變。銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢(shì)嫖姚"。宋釋惠洪《無(wú)學(xué)點(diǎn)茶乞茶》詩(shī)有"銀瓶瑟瑟過(guò)風(fēng)雨，漸覺(jué)羊腸挽聲變。盞深扣之看浮乳，點(diǎn)茶三昧須饒汝"。北宋黃庭堅(jiān)《滿庭芳》詞有"碾深羅細(xì)，瓊?cè)锢渖鸁?。"銀瓶蟹眼，驚鷺濤翻"。

明朝前中期，仍有點(diǎn)茶。朱元璋十七子、寧王朱權(quán)《茶譜》序云："命一童子設(shè)香案攜茶爐于前，一童子出茶具，以飄汲清泉注于瓶而飲之。然后碾茶為末，置于磨令細(xì)，以羅羅之。候湯將如蟹眼，量客眾寡，投數(shù)匕入于巨甌。候湯出相宜，以茶筅摔令沫不浮，乃成云頭雨腳，分于啜甌"。朱權(quán)"崇新改易"的烹茶法仍是點(diǎn)茶法。

點(diǎn)茶法盛行于宋元時(shí)期，并北傳遼、金。元明因襲，約亡于明朝后期。 四泡茶法 泡茶法是以茶置茶壺或茶盞中，以沸水沖泡的簡(jiǎn)便方法。 過(guò)去往往依據(jù)陸羽《茶經(jīng)·七之事》所引"《廣雅》云"文字，認(rèn)為泡茶法始于三國(guó)時(shí)期。但據(jù)著者考證，"《廣雅》云"這段文字既非《茶經(jīng)》正文，亦非《廣雅》正文，當(dāng)屬《廣雅》注文，不足為據(jù)。

四泡茶法

陸羽《茶經(jīng)·六之飲》載："飲有粗、散、末、餅者，乃斫、乃熬、乃煬、乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之庵茶。"即以茶置瓶或缶(一種細(xì)口大腹的瓦器)之中，灌上沸水淹泡，唐時(shí)稱"庵茶"，此庵茶開(kāi)后世泡茶法的先河。

唐五代主煎茶，宋元主點(diǎn)茶，泡茶法直到明清時(shí)期才流行。朱元璋罷貢團(tuán)餅茶，遂使散茶(葉茶、草茶)獨(dú)盛，茶風(fēng)也為之一變。明代陳師《茶考》載："杭俗烹茶，用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡。"置茶于甌、盞之中，用沸水沖泡，明時(shí)稱"撮泡"，此法沿用至今。

明清更普遍的還是壺泡，即置茶于茶壺中，以沸水沖泡，再分釃到茶盞(甌、杯)中飲用。據(jù)張?jiān)础恫桎洝贰⒃S次行《茶疏》等書(shū)，壺泡的主要程序有備器、擇水、取火、候湯、投茶、沖泡、釃茶等。現(xiàn)今流行于閔、粵、臺(tái)地區(qū)的"工夫茶"則是典型的壺泡法。

中國(guó)茶道的歷史淵源

茶道發(fā)源于中國(guó)。中國(guó)茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國(guó)茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對(duì)作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國(guó)茶道知之甚少。這也難怪，“道”字，在漢語(yǔ)中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規(guī)律、真理、終極實(shí)在、宇宙本體、生命本源等。因“道”的多義，故對(duì)“茶道”的理解也見(jiàn)仁見(jiàn)智，莫衷一是。筆者認(rèn)為，中國(guó)茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，其目的是借助飲茶藝術(shù)來(lái)修煉身心、體悟大道、提升人生境界。
　　中國(guó)茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機(jī)結(jié)合?！帮嫴柚馈笔侵革嫴璧乃囆g(shù)，“道”在此作方法、技藝講；“茶修道”是指通過(guò)飲茶藝術(shù)來(lái)尊禮依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源講；“飲茶即道”是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道?！暗馈痹诖俗髡胬?、實(shí)在、本體、本源講。下面分別予以闡釋。

一、中國(guó)茶道：飲茶之道

唐人封演的《封氏聞見(jiàn)記》卷六“飲茶”記載：“楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功效并煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者?！?br>　　封氏所說(shuō)的陸鴻漸，即陸羽，字鴻漸，又字季疵，號(hào)桑苧翁，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門(mén)縣人)。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分十章，即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說(shuō)“造茶具二十四式”。五之煮、六之飲說(shuō)“煎茶炙茶之法”，對(duì)炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細(xì)致的論述。封氏所說(shuō)的“茶道”就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的“飲茶之道”?！恫杞?jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作，也是第一部茶道著作。中國(guó)茶道約成于中唐之際，陸羽是中國(guó)茶道的鼻祖，被尊為茶圣。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的“飲茶之道”實(shí)際上是一種藝術(shù)性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國(guó)茶道即“飲茶之道”，即是飲茶藝術(shù)。
　　中國(guó)的“飲茶之道”，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢(qián)椿年的《茶譜》、張?jiān)吹摹恫桎洝贰⒃S次紓的《茶疏》等茶書(shū)都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的“工夫茶”則是中國(guó)古代“飲茶之道”的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)則是：恭請(qǐng)上座、焚香靜氣、風(fēng)和日麗、葉嘉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風(fēng)拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞湯色、三龍護(hù)鼎、喜聞?dòng)南?、初品奇茗、再斟流霞、?xì)啜甘露、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。

二、中國(guó)茶道：飲茶修道

陸羽的摯友、詩(shī)僧皎然在其《飲茶歌誚 崔石使君》詩(shī)中寫(xiě)道：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此?！别ㄈ徽J(rèn)為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩(shī)中的“茶道”是關(guān)于"茶道"的最早記錄。

唐代詩(shī)人盧仝的詩(shī)作《走筆謝孟諫議寄新茶》，俗稱《七碗茶》。此詩(shī)膾炙人口，故流傳甚廣，盧仝也因此與陸羽齊名。被尊為茶之“亞圣”?！耙煌牒砦菨?rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”
　　唐代詩(shī)人錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)曰：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜?！碧拼?shī)人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩(shī)中則有“疏香皓齒有余味，更覺(jué)鶴心通杳冥?！边@些詩(shī)是說(shuō)飲茶能讓人“通仙靈”，“通杳冥”，“塵心洗盡”，羽化登仙，勝于煉丹服藥。
　　唐末劉貞亮倡茶有“十德”之說(shuō)，“以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志?！憋嫴枋谷斯Ь?，有禮、仁愛(ài)、志雅，可行大道。
　　趙佶《大觀茶論》說(shuō)茶“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”，“沖淡閑潔，韻高致靜”，“天下之士，勵(lì)志清白，竟為閑暇修索之玩?！泵髦鞕?quán)《茶譜》記：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家?！伺c客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！壁w佶即宋徽宗，朱權(quán)則是明太祖朱元璋的第十七子。他們以帝王的高貴身份，撰著茶書(shū)，力行茶道。
　　由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛(ài)雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國(guó)茶道即是“飲茶修道”。

三、中國(guó)茶道：飲茶即道

老子認(rèn)為：“道法自然”。莊子認(rèn)為：“道”普遍地內(nèi)化于一切事物，“無(wú)所不在”，“無(wú)逃乎物”。馬祖道一禪師主張“平常心是道”，其弟子龐蘊(yùn)居士則說(shuō)：“神通并妙用，運(yùn)水與搬柴”，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于“饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠”。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開(kāi)山祖義玄禪師又說(shuō)：“佛法無(wú)用功處，只是平常無(wú)事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即眠”。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無(wú)心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
　　《五燈會(huì)元》南岳下三世：“南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，師問(wèn)新到：‘曾到此間否？’曰：‘曾到。’師曰：‘吃茶去。’又問(wèn)僧，僧曰：‘不曾到。’師曰：‘吃茶去?！笤褐鲉?wèn)曰：‘為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？’師召院主，主應(yīng)諾師曰：‘吃茶去。’”從諗是南泉普愿的弟子，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們?cè)诙U門(mén)影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門(mén)以“吃茶去”作為“機(jī)鋒”、“公案”，廣泛流傳。當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初先生詩(shī)曰：“空持百千偈，不如吃茶去。”　　　　
　　《五燈會(huì)元》南岳下四世：“溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，……又問(wèn)：‘和尚還持戒否？’師曰：‘不持戒?！唬骸€坐禪否？’師曰：‘不坐禪?！季?。師曰：‘會(huì)么？’曰：‘不會(huì)?！瘞熢唬骸?tīng)老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。’”仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗?；奂耪J(rèn)為，不須持戒，不須坐禪，唯在飲茶、勞作。
　　道法自然，修道在飲茶。大道至簡(jiǎn)，燒水煎茶，無(wú)非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國(guó)茶道的終極追求。順其自然，無(wú)心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡(jiǎn)單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

三、中國(guó)茶道：藝、修、道的結(jié)合

　綜上所說(shuō)，中國(guó)茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門(mén)綜合性的藝術(shù)。它與詩(shī)文、書(shū)畫(huà)、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無(wú)非妙道。
　　在中國(guó)茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性；飲茶修道，重在道德實(shí)踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
　　中國(guó)茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
　　中國(guó)茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。

中國(guó)人飲茶方法有著怎樣的歷史文化

中國(guó)人創(chuàng)造了多樣的品茗方式，以人數(shù)分，有獨(dú)飲、對(duì)飲、品飲、聚飲，古人云：一人得神，二人得趣，三人得味，七八人則為施茶。其實(shí)聚飲亦很有趣，主要有茶宴、茶會(huì)、茶話會(huì)等方式。在宋代有點(diǎn)送茶和斗茶、分茶游戲。公眾茶事設(shè)施主要有茶攤、茶室、茶館。獨(dú)飲·對(duì)飲·品飲·聚飲獨(dú)飲、對(duì)飲、品飲、聚飲是飲茶的4種方式。杯茶獨(dú)酌，慰孤獨(dú)，益神思，得茶之神韻。寒夜與友對(duì)飲，促膝相談，可得茶之趣。"茶三酒四",品茶以三人同桌為佳，可領(lǐng)略茶之美味。多人聚飲，辦茶會(huì)、茶宴，以茶會(huì)友，亦可止渴、小憩、開(kāi)展社交、獲取信息，茶在此處又成為人見(jiàn)人愛(ài)的"公關(guān)飲料".
飲茶方式若以人數(shù)多寡論，有獨(dú)飲、對(duì)飲、品飲和聚飲幾種。

獨(dú)飲是何滋味？李白《月下獨(dú)酌》寫(xiě)道：花間一壺酒，獨(dú)酌無(wú)相親。舉杯邀明月，對(duì)影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂(lè)須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時(shí)同交歡，醉后各分散。永結(jié)無(wú)情游，相期邈云漢。酒未能使有"醉仙"之稱的李白寧?kù)o淡泊，反刺激得發(fā)狂，竟為幻覺(jué)所驅(qū)使，與月與影對(duì)飲，且歌且舞。這便是酒道，酒是躁狂之物，能使人迷幻，失去常態(tài)。李白若是以茶代酒，月下獨(dú)飲，會(huì)如此么？這決不會(huì)的。

中唐詩(shī)人盧仝寫(xiě)了一道《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)云：
日高丈五睡正濃，軍將打門(mén)驚周公。
口云諫議送書(shū)信，白絹斜封三道印。
開(kāi)緘宛見(jiàn)諫議面，手閱月團(tuán)三百片。
聞道新年入山里，蟄蟲(chóng)驚動(dòng)春風(fēng)起。
天子須嘗陽(yáng)羨茶，百草不敢先開(kāi)花。
仁風(fēng)暗結(jié)珠蓓蕾，先春抽出黃金芽。
摘鮮焙芳旋封裹，至精至好且不奢。
至尊之余合王公，何事便到山人家。
柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風(fēng)吹不斷，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨輕，六碗通仙靈;七碗吃不得，惟覺(jué)兩腑習(xí)習(xí)清風(fēng)生。唐代茶餅用模子做成方形、圓形、鳥(niǎo)形、掌形，還有薄片形，詩(shī)中所寫(xiě)就是貢貢茶之一種，月芽薄片形。陽(yáng)羨茶是唐代名茶，贊頌陽(yáng)羨茶的詩(shī)歌很多。陽(yáng)羨即今之宜興，宜興以茶與紫甌名聞古今中外。

《走筆》是寫(xiě)得最好的一首茶詩(shī)，若要辦茶詩(shī)大獎(jiǎng)賽，金牌得主非此詩(shī)莫屬。全詩(shī)31句，行文自然灑脫，一氣呵成，將飲茶之快感寫(xiě)得透透徹徹。詩(shī)人睡夢(mèng)正酣，見(jiàn)茶至而興奮不已，感激不已。茶中自有一份真情，見(jiàn)茶如見(jiàn)朋友面。茶非平常物事，乃是感情的載體。茶中有王道："天子須嘗陽(yáng)羨茶，百草不敢先開(kāi)花",這王道又很霸道。但罪不在茶，茶是雅物。詩(shī)人反關(guān)上門(mén)，煎茶獨(dú)飲，以喜悅的心情欣賞煮茶時(shí)蒸騰的水氣，欣賞茶碗白色的湯面，并以高度靈敏的神經(jīng)去感知飲茶的效果：一碗潤(rùn)了喉，二碗提了神，三碗來(lái)了文思，四碗寬了心胸，五碗輕了肌骨，六碗只覺(jué)手眼神通，七碗竟飄飄欲仙……飲茶之功用不僅僅是止渴生津，還是高級(jí)的精神享受：提神醒腦、啟迪心智、致清導(dǎo)和……其快感竟如登仙境。這便是茶中之道。茶使盧仝寧?kù)o淡泊、超凡脫俗，神游仙境；酒卻使李白顛顛狂狂，羅曼諦克，醉入幻境。茶道與酒道對(duì)立而不統(tǒng)一，"以茶代酒"、"飲茶解酲"是茶道的勝利，終是茶道征服了酒道。

張?jiān)从?595年前后著的《茶錄》敘飲茶體會(huì)和心得，顧大曲序說(shuō)：其隱于山谷間，無(wú)所事事，日習(xí)誦諸子百家言。每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無(wú)間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已。這位"隱士"無(wú)所事事，深山苦讀，若不是以"獨(dú)飲自?shī)?,他能堅(jiān)持30年么？恐怕不能。古代文人常常是以書(shū)為友、以茶為伴，"琴棋書(shū)畫(huà)"后應(yīng)添一字："茶".正因?yàn)槲娜说膹V泛參與，歷千余年之久，使茶事具濃厚文化色彩。

陸游的《夜汲井水煮茶》、楊萬(wàn)里《舟泊吳江》，都是寫(xiě)汲水自然茶的情趣，同時(shí)表現(xiàn)各自的情懷。

月下窗前，獨(dú)自品茗，慰孤獨(dú)，益神思，可得茶之神韻，但畢竟沒(méi)有對(duì)飲富茶趣。心有所得，總想說(shuō)道說(shuō)道，說(shuō)給月聽(tīng)？說(shuō)給影聽(tīng)？那要飲酒，飲得酩酊大醉，以便恍兮惚兮，進(jìn)入虛幻，生發(fā)狂想。茶卻是"現(xiàn)實(shí)主義"飲料，越喝越清醒，虛與實(shí)，陰與陽(yáng)，一清二楚，決然不會(huì)將界限模糊。
若是嚴(yán)寒的冬夜，擁爐獨(dú)飲，雖可領(lǐng)悟茶之神韻，但終究有些冷清。此刻，有故人不期而至，不由喜出望外，然后促膝而坐，共同煮水煎茗，室外大雪紛飛，屋內(nèi)爐火跳躍，釜中茶湯鼓浪，白氣裊裊，香味四溢，此情可入詩(shī)，此景可入畫(huà)。宋代詩(shī)人杜來(lái)的《寒夜》就表現(xiàn)了雪夜對(duì)飲的茶趣。原詩(shī)是：寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。作者把"寒夜茶"和"窗前月"、"雪中梅"視為同等的雅事。寒夜與友共飲佳茗，正符合明人馮可賓在《岕茶箋》中提出的"茶宜"之"無(wú)事"、"佳客"、"幽坐"、"吟詩(shī)"、"精舍"、"會(huì)心"、"賞鑒"等項(xiàng)。若僅為止渴而飲，便沒(méi)了情趣。文人正是借品茗薰陶自己，怡養(yǎng)從容雅致、彬彬有禮的君子風(fēng)度。

三人為眾，三人一塊飲茶正合"品"字之義。"品"字字形是三個(gè)"口"字組成的，正說(shuō)明三人聚飲是最佳組合。獨(dú)飲太清冷，對(duì)飲雖有情趣，二人促膝相談，如同唱二人轉(zhuǎn)，不是你說(shuō)就是我唱，沒(méi)個(gè)喘息時(shí)刻，但三人共飲就添了許多熱烈氣氛，擺開(kāi)龍門(mén)陣話題如小溪流淌，不會(huì)戛然中斷，相對(duì)而言，也多了些閑適和輕松，那茶自然就更有味！

多人聚飲（指三人以上）又是另一番景象，如茶宴、茶會(huì)、茶館、茶攤。特別是茶館，南來(lái)的，北往的，達(dá)官貴人，販夫走卒，張王李趙，五方雜處，茶人為解渴而來(lái)，又解渴而去，似無(wú)茶道之可言！但較之鬧市通衢，較之商店市場(chǎng)，較之餐館酒家，這里乃是清靜之所在。物以類聚，人以群分，三五知己共一茶桌，仍可鬧中取靜吸飲佳茗，獲得輕松閑適的精神享受。特別是現(xiàn)代生活節(jié)奏緊張，八小時(shí)之外尋一可心茶館，約一二良友，叫上一壺好茶，邊飲邊聊，躺在竹椅上蹺腳架碼，神經(jīng)頓時(shí)輕松，覺(jué)得十分愜意。人雖多，但各人頭上一方天，誰(shuí)不妨礙誰(shuí)。若是飲酒，劃拳行令，噪聲聒耳，一旦醉酒失態(tài)，發(fā)難斗毆，不僅妨礙公共秩序，也有損個(gè)人健康。要建設(shè)一個(gè)文明城市，聚眾飲酒不可，聚眾飲茶該大力提倡。聚飲就品茶言雖不如獨(dú)飲、對(duì)飲、品飲，但因茶德高尚，是文明飲料，其益處又非聚眾飲酒所可比擬。

聚飲規(guī)模最壯觀的大概是清末西藏喇嘛教的一次茶會(huì)。在喀溫巴穆大喇嘛廟舉辦了一次茶會(huì)，聚集四方僧眾4000余人，巡禮和尚用茶款待全體僧眾。行茶儀式是：喇嘛排列成行，披法衣靜坐，神態(tài)莊嚴(yán)，年輕僧人抬出茶釜煮茶，待水滾沸時(shí)投入優(yōu)質(zhì)磚茶，此茶已碾碎，價(jià)值是5塊磚茶值1兩銀子；待茶熬煮得香濃時(shí)，由年輕僧人酌茶，并分施給眾僧；施主拜伏在地，大唱贊美歌；巡禮和尚的茶中加添點(diǎn)心或牛酪，并一同用茶。禮成。

這次茶會(huì)據(jù)說(shuō)每人飲了兩杯茶，共8000杯，費(fèi)銀50兩。此事見(jiàn)于咸豐二年（1852）葡萄牙教士忽克所著《中國(guó)西藏旅行記》。類似記載還見(jiàn)于英國(guó)軍人查理·鮑爾寫(xiě)的《西藏人民》一書(shū)。

清末西藏喇嘛教大型茶會(huì)至少創(chuàng)造了兩項(xiàng)世界紀(jì)錄：一是4000人一同飲茶，二是茶釜巨大。

古人認(rèn)為飲茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正確，最后一句有失公允，應(yīng)改為"多人得利",得些啥利呢？一利止渴，二利小憩，三利社交，四利獲取信息。當(dāng)今政界、商界、實(shí)業(yè)界乃至平民百姓都喜歡聚飲，茶是當(dāng)今社會(huì)的"公關(guān)飲料".就是今之文人生活在今之信息時(shí)代，要作文就必須進(jìn)入公眾社會(huì)，聚飲是了解當(dāng)今社會(huì)蕓蕓眾生現(xiàn)狀的好場(chǎng)所，若一味效古人"月下獨(dú)飲",縱飲得飄飄欲仙，亦將會(huì)成為時(shí)代的落伍者，與時(shí)代隔膜便干涸了創(chuàng)作源泉，便無(wú)文可作了。點(diǎn)送茶·分茶·斗茶宋代城市經(jīng)濟(jì)繁榮，茶道向民間性、娛樂(lè)性發(fā)展。點(diǎn)送茶是民間茶俗，分茶、斗茶是茶藝游戲。

較之唐代，宋代茶事更多文化內(nèi)涵。就古代茶事而言，唐代講儉樸，明代務(wù)實(shí)，惟宋代花哨。宋人吳自牧著《夢(mèng)梁錄》卷十六《茶肆》中說(shuō)：巷陌街坊，自有提茶瓶沿門(mén)點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，請(qǐng)其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門(mén)面鋪席，乞覓錢(qián)物，謂之"齪茶".僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門(mén)點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。這段文字記敘了南宋時(shí)代都城臨安（杭州）的民間茶俗。文中講了三種情況：一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具，蔡襄《茶錄》云：瓶，要小者，易候湯；又點(diǎn)茶、注湯有準(zhǔn)，黃金為上，人間以銀、鐵或瓷、石為之。茶瓶有嘴有柄，較之唐代的鍑和碗進(jìn)了一步。點(diǎn)茶就是往茶湯里沖入開(kāi)水，同時(shí)用"茶筅""擊拂",即用竹刷子攪動(dòng)濃稠的茶湯，要求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。提著茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是點(diǎn)好了的茶，而不是開(kāi)水，因?yàn)樗稳耸羌逅患宀瑁疅?連珠"便要投入茶末，再燒一會(huì)兒，至"鼓浪"時(shí)即成"茶膏",然后注入開(kāi)水，即可飲用。提茶瓶者沿門(mén)施茶，讓街坊鄰里無(wú)須自己操勞，便可馬上享受品茗之趣。在宋代烹茶并不那么容易，有茶有水還得有閑，才可能耐著性操作茶事。沿門(mén)送茶這風(fēng)俗很美，豐富了社區(qū)文化，定會(huì)受到市民們的歡迎，就如同今之市民歡迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行，職業(yè)侍茶人，是否無(wú)償服務(wù)？無(wú)從考證。

提茶瓶者沿門(mén)點(diǎn)送茶在"朔望日"顯得最為重要，朔日是農(nóng)歷每月初一，望日是農(nóng)歷每月十五，是早晚三炷香祭祀家神的日子，茶在西周時(shí)代曾作祭祀品，南宋臨安的百姓們或許以茶代酒，是否古風(fēng)猶存？待考。提茶瓶者點(diǎn)送茶遇上本街婚喪之事還起著"往來(lái)傳語(yǔ)"作用，北宋孟元老撰寫(xiě)的《東京夢(mèng)華錄》卷五《民俗》載：更有提茶瓶之人，每日鄰里，互相支茶，相問(wèn)動(dòng)靜，凡百吉兇之家，人皆盈門(mén)。

鄧之誠(chéng)的注解云：提茶瓶即是趁赴充茶酒人。尋常月旦望，每日與人傳語(yǔ)往還，或許集人情分子?？磥?lái)提茶瓶者利用點(diǎn)送茶之機(jī)，在本社區(qū)內(nèi)傳遞信息，如某家老人去世，某家少壯夭折，某家嫁女，某家娶媳，某家做壽，某家喬遷……這些社區(qū)大事全靠提茶瓶人"傳語(yǔ)往還",有時(shí)還當(dāng)"分子頭",歙錢(qián)集體送禮。提茶瓶者點(diǎn)送茶不僅給千家萬(wàn)戶送了茶，還送去茶之精神：致清導(dǎo)和。于聯(lián)絡(luò)感情、和衷共濟(jì)大有裨益。

上面所提到的東京，即今之開(kāi)封，時(shí)為北宋都城。說(shuō)明提茶瓶點(diǎn)送茶早在北宋就已有之。

點(diǎn)送茶另一方式是"齪茶",送茶人是"街司衙兵百司人",身份不高貴，但比尋常百姓是樓上鋪曬席--高出一篾片。就因?yàn)橛心敲葱⌒∫稽c(diǎn)權(quán)勢(shì)，他們便可借點(diǎn)送茶之機(jī)，敲街市商賈的竹杠。和尚道士也點(diǎn)送茶，以廣結(jié)善緣，沽名釣譽(yù)，并借機(jī)張羅"生意"（為人辦法事）,以此作進(jìn)身之階。

在南宋大酒樓還有另一種點(diǎn)送茶。食客登樓就座，便有跑堂的"提瓶獻(xiàn)茗",待以上禮，別具一格的是盞中加入時(shí)令鮮花，以增茶香，稱之為"點(diǎn)花茶".
點(diǎn)送茶是茶道與民俗的結(jié)合，頗富民間色彩。宋代文人雅士、達(dá)官貴人、浮浪子弟一方面繼承唐代的品飲藝術(shù)，但另一方面卻拋棄了唐代茶道基本精神，將飲茶變成了玩茶，分茶、斗茶便是他們百無(wú)聊賴的創(chuàng)造。

分茶游戲始于北宋末年，蔡京著《延福宮曲宴記》記述了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮，宴會(huì)之上徽宗露了一手：令近侍取茶具，親自煮水煎茶，注湯擊拂，其手法妙在不同于一般點(diǎn)茶，盞面乳白色，幻化出"疏星朗月"圖象。 ; 這便是古怪刁鉆的分茶游戲。要求擊拂后盞面的湯紋水脈的線條、多彩的茶湯色調(diào)、富變化的裊裊熱氣，經(jīng)茶人臆想，組合成一幅幅朦朧畫(huà)面，狀若山水云霧，狀若花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)，狀若林蔭草舍……稱之為"水丹青".據(jù)說(shuō)僧人福全最擅此道，他甚至能將茶湯幻成一句詩(shī)，若同時(shí)點(diǎn)四盞，便得四句詩(shī)，并連貫成一首絕句。這位分茶能手頗有名氣，常有施主請(qǐng)求他表演，以一飽眼福。福全驕矜自詠道：生成盞里水丹青，巧盡工夫?qū)W不成，卻笑當(dāng)時(shí)陸鴻漸，煎茶贏得好名聲。這位僧人自視甚高，竟不把茶神陸羽往眼里瞧。社會(huì)風(fēng)氣如此，也難怪這位和尚自吹自擂。

宋代詩(shī)人詠分茶游戲的詩(shī)句有陸游的《臨安春雨初霽》："矮低斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶",楊萬(wàn)里的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫(xiě)的最生動(dòng)傳神，詩(shī)曰：
分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。
蒸水老禪弄泉聲，隆興元春新玉爪。
二者相遭兔甌面，怪怪奇奇真善幻。
紛如擘絮行太空，影落寒江能萬(wàn)變。
銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢(shì)嫖姚。宋人不滿足于實(shí)實(shí)在在的煮水、擊拂，而將茶事升華為一種奇特的不可思議的藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞，從茶事中"分"出一個(gè)未載入藝術(shù)史冊(cè)的藝術(shù)門(mén)類。顯上人就是當(dāng)時(shí)頗有造詣的"分茶藝術(shù)家",巧手擊拂，竟在盞面形成這樣的畫(huà)面：高天行云，飄飄浮浮，游離不定；萬(wàn)木蕭索，江影幻變，不可捉摸。傾瓶點(diǎn)茶，線條瀟灑，盞面又如現(xiàn)狂草，字體雄健遒勁。我們姑且稱之為"分茶畫(huà)",有如今之抽象畫(huà)，卻曇花一現(xiàn)；有如今之朦朧詩(shī)，卻無(wú)法印成鉛字。宋人游戲人生并不足取，但他們對(duì)藝術(shù)的靈性令人佩服?；蛟S他們?nèi)狈μ拼囆g(shù)家的大氣派，但豐富的想象力及細(xì)膩的藝術(shù)感覺(jué)并不遜于前人。

分茶或許過(guò)于雅奧，在宋代并不普及。蔚為全社會(huì)風(fēng)尚的是斗茶。

斗茶又叫"茗戰(zhàn)"、"點(diǎn)茶"、"點(diǎn)試",是茶事中的"兢技項(xiàng)目".主要比賽煎茶、點(diǎn)茶和擊拂之后的效果：一比茶湯表面的色澤與均勻程度。湯花面以鮮白為上，象白米粥冷凝成塊后表面的形態(tài)和色澤為佳，稱之為"冷粥面".茶末在茶湯面分布均勻，形成"粥面粟紋";二比湯花與盞內(nèi)壁相接處有無(wú)水痕。湯花緊貼盞壁而散退叫"咬盞",不佳；湯在散退后在盞壁留下水痕的叫"云腳渙亂",亦不佳。兩條標(biāo)準(zhǔn)以第二條為最重要。比賽規(guī)則一般是三局二勝，誰(shuí)水痕先出現(xiàn)便叫輸了"一水".蘇東坡有詩(shī)云："沙溪北苑強(qiáng)分別，水腳一線誰(shuí)爭(zhēng)先。"另有附加標(biāo)準(zhǔn)，是比較茶湯的色、香、味。色尚純白、青白、灰白、黃白次之。為了便于較色，茶盞流行色以黑為佳，普遍使用的是黑色兔毫建盞。

描寫(xiě)斗茶的詩(shī)作如北宋晁沖之的"爭(zhēng)新斗試夸擊拂，風(fēng)俗移人可深痛",一方面慨嘆世風(fēng)日下，一方面又欲罷不能而隨波逐流，在《陸元鈞宰寄日注茶》寫(xiě)道："老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦從眾。"大文豪蘇東坡倒樂(lè)此不疲，《西江月》一詞吟道：龍焙今年絕品。谷簾自古珍泉，雪芽雙井散神仙，苗裔來(lái)從北苑。湯發(fā)云腴釅白，盞浮花乳輕圓，人間誰(shuí)敢更爭(zhēng)妍，斗取紅窗粉面。經(jīng)蘇東坡這么一美化，斗茶倒成頗有詩(shī)意的雅事。

斗茶源于前朝，興于宋代，究其原因：一由于宋代城市經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，豐裕的物質(zhì)生活刺激了人們對(duì)茶藝的進(jìn)一步探索，于是茶道社會(huì)化、大眾化，并成為一門(mén)娛樂(lè)藝術(shù)。斗茶傳入日本，日本僧人去其游戲人生的一面，賦予莊重嚴(yán)肅的主題。重新設(shè)計(jì)近乎羅嗦的程序，從而改造成今之日本茶道。在本書(shū)前面已論及。再者，宋代政治不重開(kāi)放，而重"內(nèi)修",治國(guó)的重心著眼于國(guó)門(mén)內(nèi)之事。雖有外患內(nèi)亂，大部分時(shí)間是"太平年月".經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)安定，安而忘危，連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》，以品茶為樂(lè)，何況一般庶民百姓？所以，當(dāng)時(shí)上至帝王將相、達(dá)官顯貴、文人雅士，下至浮浪歌兒、市井小民，無(wú)不以斗茶為能事。

點(diǎn)送茶、分茶、斗茶在宋代興盛，風(fēng)光了二、三百年。宋亡于元，蒙古族入主中原，游牧民族的草原文化雖未能取代中原的農(nóng)業(yè)文化，但已如洪水猛獸在中原大地沖擊掃蕩一番。蒙古人也要飲茶，但那因?yàn)槌粤伺Ｑ蛉馄冒局蟮冒l(fā)苦的茶汁化食去腥膻，并不解茶道，對(duì)斗茶之類的游戲更不感冒?；实酆霰亓也恍蕾p，茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶，斗茶之類游戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會(huì)以上三者皆由"煎茶待客"演化而成的聚飲方式。茶宴源于魏晉，興于唐代，重在宴請(qǐng)；茶話是品茗清談，重在一個(gè)"談"字，或叫"閑聊";茶會(huì)是以茶聚會(huì)，重在社交；茶話會(huì)是后二者的結(jié)合，今已風(fēng)行全國(guó)，并為世界各國(guó)所接受。

茶之一德是可聯(lián)絡(luò)感情，表達(dá)敬意，久而久之，這一品質(zhì)演化為煎茶待客的習(xí)俗。

據(jù)傳，宋神宗初年蘇東坡出任杭州通判，光臨某寺，老和尚不認(rèn)識(shí)，冷淡地說(shuō)聲"坐",吩咐小和尚一句"茶";寒暄幾句，見(jiàn)來(lái)人氣度不凡，熱情起來(lái)，招待升格，改口說(shuō)聲"請(qǐng)坐",吩咐小和尚"敬茶";蘇東坡道明身份，老和尚熱情加倍，招待再升格，忙說(shuō)"請(qǐng)上坐",吩咐小和尚"敬香茶".臨別時(shí)老和尚索取墨寶，蘇東坡借湯下面揮聯(lián)譏之，聯(lián)曰：坐，請(qǐng)坐，請(qǐng)上坐；茶，敬茶，敬香茶。蘇東坡將老和尚大大奚落一番，并留下這千古名聯(lián)。說(shuō)句公道話，老和尚于禮節(jié)上并無(wú)大錯(cuò)。佛門(mén)實(shí)乃清靜之地，你來(lái)我往，對(duì)所有人一概待為上賓，敬奉香茶，大概誰(shuí)也無(wú)此耐心，寺里也不會(huì)有那么多香茶。只是老和尚倒楣，撞在蘇東坡手里，落下千古笑柄。

這副楹聯(lián)也說(shuō)明，在中國(guó)，待客以茶為上，若不想一視同仁，可在茶品上別親疏貴賤。陌路之人，討得一杯粗茶水，也算對(duì)方盡了地主之誼。

若約佳賓聚飲，茶宴是最好形式。茶宴起于何時(shí)？有人認(rèn)為，當(dāng)上推至三國(guó)，吳主孫皓宴請(qǐng)滿朝文武，對(duì)大臣韋曜"開(kāi)后門(mén)":"密賜茶荈以當(dāng)酒",以免迫于形勢(shì)醉個(gè)半死。但這只是大型酒宴的小插曲，不算茶宴。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，茶宴源于魏晉南北朝，興于唐宋，《晉中興書(shū)》載：陸納為吳興太守時(shí)，衛(wèi)將軍謝安常欲詣納。納兄子俶，怪納無(wú)所備，不敢問(wèn)之，乃私蓄十?dāng)?shù)人饌。安既至，所設(shè)唯茶果而已。俶遂陳盛饌，珍饈必具。乃安去，納杖俶四十，云："汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業(yè)。"陸納的侄兒俶因?qū)?茶宴"擅自改為"酒宴"而挨了40大板，這說(shuō)明陸納以茶果待客已非一日，稱之為"素業(yè)"必已堅(jiān)持多年?！稌x書(shū)》也有類似記載：桓溫為揚(yáng)州牧，性儉，每宴飲，唯下七尊柈茶果而已?；笢厥枪糯?，"宴飲"只備七盤(pán)茶果。陸羽主張茶道"精行儉德",與桓溫設(shè)茶宴的宗旨是一致的。

茶宴的正式記載見(jiàn)于中唐，《茶事拾遺》曾記載大歷十才子之一的錢(qián)起，字仲義，吳興人，天寶十年（751）進(jìn)士，曾與趙莒一塊辦茶宴，地點(diǎn)選在竹林，但不象"竹林七賢"那般狂飲，而是以茶代酒，所以能聚首暢談，洗凈塵心，在蟬鳴聲中談到夕陽(yáng)西下。為記此盛事，寫(xiě)下一首《與趙莒茶宴》詩(shī)。

中唐時(shí)，湖州的紫筍和常州的陽(yáng)羨茶同列為貢品，特別是顧渚的紫筍被陸羽評(píng)為僅次于蒙頂?shù)奶煜碌诙琛Ｃ磕暝绱翰刹杓竟?jié)，湖、常二州太守在顧渚相聚，聯(lián)合舉辦茶宴，邀集名流專家品茗，對(duì)新茶作出鑒定。有一年，白居易被邀請(qǐng)，因病未能躬逢盛會(huì)，最后寫(xiě)詩(shī)感嘆其事，詩(shī)的題目是《夜聞賈常州崔湖州茶山境會(huì)亭歡宴》，道是：遙聞境會(huì)茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤(pán)下中分兩州界，燈前合作一家春。青娥遞舞應(yīng)爭(zhēng)妙，紫筍齊嘗各斗新。自嘆花時(shí)北窗下，薄黃酒對(duì)病眠人。這次茶宴不僅為互通友好，還有經(jīng)濟(jì)合作性質(zhì)。兩州太守既都來(lái)自名茶之鄉(xiāng)，為確保名茶聲譽(yù)，提高貢茶品質(zhì)，讓龍心大悅，自有必要在一塊切磋切磋。茶原產(chǎn)滇黔，名茶卻多在江南，這與江南茶農(nóng)及地方官的努力創(chuàng)名牌有關(guān)。茶宴雖為謀求友誼與合作而辦，但并不枯燥乏味，可茶話--邊品茗邊閑聊，可歌舞助茶興。如此盛況，難怪白居易以病臥北窗自嘆。

還應(yīng)提及的是中唐詩(shī)人呂溫，山東泰安人，貞元十四年（798）進(jìn)士，與柳宗元、劉禹錫是好友。他寫(xiě)過(guò)一篇《三月三日茶宴序》，文曰：三月三日，上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，愛(ài)庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色；不令人醉，微覺(jué)清思；雖玉露仙漿，無(wú)復(fù)加也。座右才子南陽(yáng)鄒子、高陽(yáng)許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩(shī)矣。文人宴會(huì)上以茶代酒，標(biāo)志著生活習(xí)俗的大改變。不用說(shuō)，茶宴是中國(guó)文人的創(chuàng)造，創(chuàng)造者包括入仕的士和未入仕的士。這次茶宴選擇的時(shí)間好，三月三日，春光明媚，百花盛開(kāi)。環(huán)境好，"臥借青靄"、"坐攀花枝"、"聞鶯近席"、"紅蕊拂衣",人已回歸大自然?？鸵嗉?，什么"南陽(yáng)鄒子"、"高陽(yáng)許侯",皆是鴻儒而非白丁。茶煎的好，茶具好，茶也喝出了神韻，"不令人醉，微覺(jué)清思",正好"言詩(shī)".這篇序比陸羽的《茶經(jīng)》更生動(dòng)形象地表現(xiàn)了中國(guó)茶道。

眾人聚飲最好的佐茶法是閑談，寫(xiě)《茶疏》的明人許次忬說(shuō)：賓朋雜沓，止堪交錯(cuò)觥籌；乍會(huì)泛交，僅須常品酬酢；惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點(diǎn)湯。只有品茗才配"清言雄辯".若是飲酒，那只能說(shuō)"酒話",酒亂神思，必然會(huì)走火入魔，失去理智，不合邏輯，亂說(shuō)亂道。而茶益神思，邊飲邊談?lì)H相宜，嚴(yán)肅可也，輕松可也。在中國(guó)有"茶余飯后"一說(shuō)，即指說(shuō)些無(wú)關(guān)宏旨的軼聞趣事讓人輕松輕松。英國(guó)飲午后茶就喜歡閑聊，所以小說(shuō)家費(fèi)爾丁說(shuō)："愛(ài)情與流言是調(diào)茶最好的糖".朋友相交，有事相商，或想一塊聊聊，便以"到我家喝茶"相邀。

茶宴重在宴請(qǐng)，茶話重在清談，茶會(huì)則是一種社交性集會(huì)。
詩(shī)人錢(qián)起《過(guò)長(zhǎng)孫宅與郎上人茶會(huì)》詩(shī)曰：偶與息心侶，忘歸才子家。玄談兼藻思，綠茗代榴花。岸幘看云卷，含毫任景料。松喬若逢此，不復(fù)醉流霞。詩(shī)人嘗到了茶會(huì)的甜頭，一邊品茗，一邊暢談文學(xué)。茶好景亦好，景助茶興。從此往后，文人雅集以茶代酒，"不復(fù)醉流霞".

宋代亦有茶會(huì)。朱彧（yù）《萍洲可談》卷一云：太學(xué)生每路有茶會(huì)，輪日于講堂集茶，無(wú)不畢至者，因以詢問(wèn)鄉(xiāng)里消息。此類茶會(huì)具同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì)，以茶結(jié)同鄉(xiāng)之緣，敘同鄉(xiāng)之誼，互通家鄉(xiāng)消息。宋人吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷十九（社會(huì)）一節(jié)中說(shuō)：更有城東城北善友道者，建茶湯會(huì)，遇諸山寺院建會(huì)設(shè)齋，又神圣誕日，取緣設(shè)茶湯供眾。寺院作齋會(huì)，富戶以茶湯助緣，名叫茶湯會(huì)，實(shí)則相當(dāng)今之"基金會(huì)",寺院以助茶湯為由募集資金，以供宗教活動(dòng)的日常用度。要幾個(gè)"茶湯錢(qián)"比地方青皮惡少無(wú)端勒索"討幾個(gè)酒錢(qián)"不知文明多少倍，因之茶有十德，茶的形象美好，所以宋代給官吏的兼職工資叫"茶湯錢(qián)",給侍者的小費(fèi)也叫"茶湯錢(qián)".

此后，中國(guó)茶會(huì)走出國(guó)門(mén)，并被西化。本書(shū)第二章里曾列舉古巴茶會(huì)，再看看英人茶會(huì)的實(shí)際情形。張德彝《使英雜記》載：茶會(huì)、跳舞會(huì)之盛，每年由三月至六月中旬止。此俗由來(lái)最古，歐羅巴、亞美里加二洲各國(guó)率皆為之。凡人家店肆，平時(shí)大廳敞房以備盛會(huì)，若以為公事之不可無(wú)也。西人性好奢華，凡富貴喜交結(jié)者，皆樂(lè)為之。一人子女，待其長(zhǎng)成，雖無(wú)力，亦必勉強(qiáng)支應(yīng)，設(shè)會(huì)結(jié)交，以便子女得友相與往來(lái)。則男可訪女，女可覓男，嫁聚咸賴于此。因男女細(xì)心訪察，各得所愿，則意洽情投，鮮有作秋扇之歌者。每會(huì)所費(fèi)，少者百余鎊，多者至六、七百鎊，合銀二千四、五百兩。此俗"最古"也不會(huì)早于16世紀(jì)。1607年荷蘭船隊(duì)從爪哇來(lái)澳門(mén)運(yùn)去綠茶，此時(shí)是明萬(wàn)歷三十五年。1610年轉(zhuǎn)運(yùn)歐洲，1650年飲茶風(fēng)氣傳到英國(guó)咖啡館。1657年英國(guó)一家咖啡館進(jìn)口綠茶售價(jià)為每鎊6-10英鎊。當(dāng)時(shí)在英國(guó)辦茶會(huì)不會(huì)比酒會(huì)省錢(qián)。茶會(huì)在中國(guó)是文人雅事，以清談和吟詩(shī)為主要內(nèi)容，英國(guó)人接過(guò)去則變成了跳舞和婚姻，這由于文化背景不同。不過(guò)在中國(guó)，茶與婚姻一直有聯(lián)系，至今還有把婚姻聘禮稱為"茶禮"或"下茶".茶會(huì)雖已英國(guó)化，但茶道基本宗旨并沒(méi)變化，以茶結(jié)友本是茶之一德。
茶會(huì)最壯觀的大概還是清末西藏喀溫巴穆大喇嘛廟的僧人茶會(huì)，4000人出席，喝了8000杯。
由茶會(huì)、茶話演變而成茶話會(huì)，其釋義是：用茶點(diǎn)招待賓客的社交性聚會(huì)。就是飲茶清談。茶話會(huì)以其簡(jiǎn)樸無(wú)華而風(fēng)行全國(guó)。佳節(jié)來(lái)臨，領(lǐng)導(dǎo)人備清茶一杯，請(qǐng)各民主黨派和無(wú)黨派人士座談，共祝良辰，互表心愿，促成黨內(nèi)外大團(tuán)結(jié)的新局面，共創(chuàng)四化大業(yè)。中共中央和國(guó)務(wù)院將中國(guó)茶道引入政治生活，倡廉反腐，帶了個(gè)好頭。于是茶話會(huì)取代了酒會(huì)，用于方方面面：共商國(guó)是，招待外賓，慶賀佳節(jié)，學(xué)術(shù)討論，開(kāi)業(yè)慶典，簽約奠基，表彰先進(jìn)，送舊迎新……諸如此類，純潔了社會(huì)風(fēng)氣，節(jié)約了巨額開(kāi)支。此風(fēng)傳入國(guó)外，受到廣泛的歡迎，被譽(yù)為"茶杯和茶壺精神".這足以說(shuō)明，縱使人類進(jìn)入電子時(shí)代、信息時(shí)代、宇宙時(shí)代，中國(guó)茶道仍是人類最可寶貴的文化遺產(chǎn)，是人類共同的精神財(cái)富。

茶文化的起源

　　茶是中華民族的舉國(guó)之飲，發(fā)于神農(nóng)，聞?dòng)隰斨芄?，興于唐朝，盛在宋代，中國(guó)茶文化糅合了中國(guó)佛、儒、道諸派思想，獨(dú)成一體!下面是我精心為你整理的茶文化的起源，一起來(lái)看看。

　　茶文化的起源 　　它發(fā)乎神農(nóng)，聞?dòng)隰斨芄?，興于唐朝，盛在宋代，如今已成了風(fēng)靡世界的三大無(wú)酒精飲料(茶葉、咖啡和可可)之一，并將成為21世紀(jì)的飲料大王，飲茶嗜好遍及全球，全世界已有50余個(gè)國(guó)家種茶，尋根溯源，世界各國(guó)最初所飲的茶葉，引種的茶種，以及飲茶方法、栽培技術(shù)、加工工藝、茶事禮俗等，都是直接或間接地由中國(guó)傳播去的。如今，茶發(fā)展成為風(fēng)靡世界的三大無(wú)酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國(guó)，茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，從宮廷傳到民間后形成了喝早茶、午后茶的時(shí)尚習(xí)俗，博學(xué)的勃萊迪牧師稱茶為：?健康之液，靈魂之飲。?在法國(guó)人眼里，茶是?最溫柔、最浪漫、最富有詩(shī)意的飲品。?在日本，茶不僅被視為是?萬(wàn)病之藥?，是?原子時(shí)代的飲料?，而且在日本人在長(zhǎng)期的飲茶實(shí)踐中，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能?茶道。

　　在我國(guó)，茶被譽(yù)為?國(guó)飲?。?文人七件寶，琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶，?茶通六藝，使我國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。中國(guó)人為什么愛(ài)茶，因?yàn)?，喝茶有益，喝茶有禮，喝茶有道。

　　在博大精深的中國(guó)茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵。通過(guò)飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。茶是中國(guó)由古至今都流傳的文化，是中國(guó)國(guó)民都知道的飲品，我們還要發(fā)揚(yáng)茶文化推進(jìn)茶文化的發(fā)展!

　　飲茶的發(fā)源時(shí)間 　　(1)神農(nóng)時(shí)期：唐?陸羽《茶經(jīng)》：?茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。?在中國(guó)的文化發(fā)展史上，往往是把一切與農(nóng)業(yè)、與植物相關(guān)的事物起源最終都?xì)w結(jié)于神農(nóng)氏。歸到這里以后就再也不能向上推了。也正因?yàn)槿绱?，神農(nóng)才成為農(nóng)之神。

　　(2)西周時(shí)期：晉?常璩《華陽(yáng)國(guó)志?巴志》：?周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，......茶蜜......皆納貢之。?這一記載表明在周朝的武王伐紂時(shí)，巴國(guó)就已經(jīng)以茶與其他珍貴產(chǎn)品納貢與周武王了?！度A陽(yáng)國(guó)志》中還記載，那時(shí)并且就有了人工栽培的茶園了。

　　(3)秦漢時(shí)期：西漢。王褒《僮約》：?烹荼盡具?，?武陽(yáng)買(mǎi)荼?，經(jīng)考該荼即今茶。近年長(zhǎng)沙馬王堆西漢墓中，發(fā)現(xiàn)陪葬清冊(cè)中有"一笥"和?一笥"竹簡(jiǎn)文和木刻文，經(jīng)查證"?"即"槚"的異體字，說(shuō)明當(dāng)時(shí)湖南飲茶頗廣。 我們現(xiàn)在還飲用著與很古老的祖先如姜太公之流相同的飲料，確實(shí)是很使人心潮澎湃的事情。能夠給我們很多的遐想。

　　茶文化的發(fā)展 　　新中國(guó)成立后，隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國(guó)際茶文化研討會(huì)已開(kāi)到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺(tái)地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣紛紛主辦?茶葉節(jié)?，如福建武夷市的巖茶節(jié)，云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順和湖北英山及河南信陽(yáng)的茶葉節(jié)不勝枚舉，都以茶為載體，促進(jìn)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。

　　我國(guó)茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬(wàn)T。茶物質(zhì)財(cái)富的大量增加為我國(guó)茶文化的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個(gè)以弘揚(yáng)茶文化為宗旨的社會(huì)團(tuán)體 湘禮湘情?茶人之家?，1983年湖北成立?陸羽茶文化研究會(huì)?，1990年?中國(guó)茶人聯(lián)誼會(huì)?在北京成立，1993年?中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)?在湖洲成立，1991年中國(guó)茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開(kāi)放。1998年中國(guó)國(guó)際和平茶文化交流館建成。

中國(guó)人的飲茶史有多久，以茶入饌的歷史就有 來(lái)自

中國(guó)飲茶歷史最早，陸羽《茶經(jīng)》云:"茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄?。早在神農(nóng)時(shí)期，茶及其藥用價(jià)值已被發(fā)現(xiàn)，并由藥用逐漸演變成日常生活飲料。我國(guó)歷來(lái)對(duì)選茗、取水、備具、佐料、烹茶、奉茶以及品嘗方法都頗為講究，因而逐漸形成豐富多彩、雅俗共賞的飲茶習(xí)俗和品茶技藝。
茶方式和習(xí)俗的發(fā)展和演變，其大體可分為幾個(gè)階段:
先秦漢時(shí)期
茶葉的簡(jiǎn)單加工已經(jīng)開(kāi)始出現(xiàn)。鮮葉用木棒搗成餅狀茶團(tuán)，再曬干或烘干以存放，飲用時(shí)，先將茶團(tuán)搗碎放入壺中，注入開(kāi)水并加上蔥姜和桔子調(diào)味。此時(shí)茶葉不僅是日常生活之解毒藥品，且成為待客之食品。另，由于秦統(tǒng)一了巴蜀(我國(guó)較早傳播飲茶的地區(qū))，促進(jìn)了飲茶知識(shí)與風(fēng)俗向東延伸。西漢時(shí)，茶已是宮廷及官宦人家的一種高雅消遣，王褒《童約》已有"武陽(yáng)買(mǎi)茶"的記載。三國(guó)時(shí)期，崇茶之風(fēng)進(jìn)一步發(fā)展，開(kāi)始注意到茶的烹煮方法，此時(shí)出現(xiàn)"以茶當(dāng)酒"的習(xí)俗(見(jiàn)《三國(guó)志 . 吳志》)，說(shuō)明華中地區(qū)當(dāng)時(shí)飲茶已比較普遍。到了兩晉、南北朝，茶葉從原來(lái)珍貴的奢侈品逐漸成為普通飲料。
隋唐時(shí)
茶葉多加工成餅茶。飲用時(shí)，加調(diào)味品烹煮湯飲。隨著茶事的興旺，貢茶的出現(xiàn)加速了茶葉技術(shù)的發(fā)展，涌現(xiàn)了許多名茶，品飲之法也有較大的改進(jìn)。尤其到了唐代，飲茶蔚然成風(fēng)，飲茶方式有較大之進(jìn)步。此時(shí)，為改善茶葉苦澀味，開(kāi)始加入薄荷、鹽、紅棗調(diào)味。此外，已使用專門(mén)烹茶器具，論茶之專著已出現(xiàn)。陸羽《茶經(jīng)》三篇，備言茶事，更對(duì)茶之飲之煮有詳細(xì)的論述。此時(shí)，對(duì)茶和水的選擇、烹煮方式以及飲茶環(huán)境和茶的質(zhì)量也越來(lái)越講究，逐漸形成了茶道。由唐前之"吃茗粥"到唐時(shí)人視茶為"越眾而獨(dú)高"，是我國(guó)茶葉文化的一大飛躍。
"茶興于唐而盛于宋"，在宋代，制茶方法出現(xiàn)改變，給飲茶方式帶來(lái)深遠(yuǎn)的影響。宋初茶葉多制成團(tuán)茶、餅茶，飲用時(shí)碾碎，加調(diào)味品烹煮，也有不加的。隨茶品的日益豐富與品茶的日益考究，逐漸重視茶葉原有的色香味，調(diào)味品逐漸減少。同時(shí)，出現(xiàn)了用蒸青法制成的散茶，且不斷增多，茶類生產(chǎn)由團(tuán)餅為主趨向以散茶為主。此時(shí)烹飲手續(xù)逐漸簡(jiǎn)化，傳統(tǒng)的烹飲習(xí)慣，正是由宋開(kāi)始而至明清，出現(xiàn)了巨大變更。
明代后
由于制茶工藝的革新，團(tuán)茶、餅茶已較多改為散茶，烹茶方法由原來(lái)的煎煮為主逐漸向沖泡為主發(fā)展。茶葉沖以開(kāi)水，然后細(xì)品緩啜，清正、襲人的茶香，甘冽、釅醇的茶味以及清澈的茶湯，更能領(lǐng)略茶天然之色香味品性。
明清之后
隨茶類的不斷增加，飲茶方式出現(xiàn)兩大特點(diǎn):一，品茶方法日臻完善而講究。茶壺茶杯要用開(kāi)水先洗滌，干布擦干，茶渣先倒掉，再斟。器皿也"以紫砂為上，蓋不奪香，又無(wú)熟湯氣"。二，出現(xiàn)了六大茶類，品飲方式也隨茶類不同而有很大變化。同時(shí)，各地區(qū)由于不同風(fēng)俗，開(kāi)始選用不同茶類。如兩廣喜好紅茶，福建多飲烏龍，江浙則好綠茶，北方人喜花茶或綠茶，邊疆少數(shù)民族多用黑茶、茶磚。

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