封建社會里,皇帝是最高統(tǒng)治者,一切最好最美的東西皆獻(xiàn)帝王享用。茶是清儉的東西,當(dāng)民間開始飲用時(shí),宮廷雖偶而為之,但還沒有十分重視。
唐代已有貢茶,故盧仝詩云:"天子須嘗陽羨茶,百草不敢先開花。"陸羽也談到過王公貴族之家飲茶必二十四器皆備,而且要金玉具器的情況。 從唐代出土的茶具看已相當(dāng)豪華,貴族尚如此,皇室自然更勝一籌。不過,總的來說,唐代的宮廷雖有飲茶習(xí)慣,從文化意義上并未給人留下十分深刻的印象。唐朝是文人、隱士、僧人領(lǐng)導(dǎo)茶文化的時(shí)代。宋朝則不然,由于自五代起,和凝等宰輔之流即好飲茶,宋朝一建立便在宮廷興起飲茶風(fēng)尚。宋太祖趙匡胤便有飲茶癖好,因而開辟宮廷飲茶的新時(shí)期。歷代皇帝皆有嗜茶之好,以致宋徽宗還親自作《大觀茶論》。這時(shí),茶文化已成為整個(gè)宮廷文化的組成部分?;实埏嫴枳匀灰@示自己高于一切的至尊地位,于是貢茶花樣翻新,頻出絕品,使茶品本身成為一種特殊藝術(shù)。
宋人的龍團(tuán)鳳餅之類精而又精,以至每片團(tuán)茶可達(dá)數(shù)十萬錢??梢韵胍姡@種茶的玩賞、心理作用早已大大超出他的實(shí)際使用價(jià)值。它雖不能看作中國茶文化的主流和方向,但上之所倡,下必效仿,遂引起茶藝本身的一系列改革,因而也不能完全否定。飲茶成為宮廷日常生活內(nèi)容,考慮全國大事的皇帝、官員很自然地將之用于朝儀,自此茶在國家禮儀中被納入規(guī)范。至于祭神靈、宗廟,更為必備之物。唐代茶人大體勾劃出了茶文化的輪廓,各階層茶文化需要各層人進(jìn)一步創(chuàng)造。宋朝可以說是茶文化的形成時(shí)期。宋代團(tuán)茶歷南北宋、遼、金、元幾代,直到明代方廢,領(lǐng)導(dǎo)茶的潮流長達(dá)四、五百年,不能說宋代宮廷對茶文化沒起作用。關(guān)于宋代宮廷茶文化的具體情況。
宋代貢茶從南唐北苑開始。北苑在南唐屬建州。其地山水奇秀,多寺院名勝,又產(chǎn)好茶,故自南唐便為造茶之地?!稏|溪試茶錄》載:"舊記建安郡官焙三十有八,自南唐歲率六縣民采造,大為民所苦。我朝自建隆以來,環(huán)北苑近焙,歲取上貢,外焙具還民間而裁稅之。"可見,北苑原是南唐貢茶產(chǎn)地。唐代的餅茶較粗糙,中間作眼以穿茶餅,看起來也不太雅觀。所以南唐開始制作去掉穿眼的餅茶,并附以臘面,使之光澤悅目。宋開寶年間下南唐,特別嗜茶的宋太祖一眼便看中這個(gè)地方,定為專制貢茶的地點(diǎn)。宋太宗太平興國(976-983年)年初,朝廷開始派貢茶使到北苑督造團(tuán)茶。為區(qū)別于民間所用,特頒制龍鳳圖案的模型,自此有了龍團(tuán)、鳳餅。宋朝尚白茶,到太宗至道年間又制石乳、的乳、白乳等品目。
一、茶飲風(fēng)俗形式
宋代茶飲風(fēng)俗形式,在其歷史時(shí)間與空間具有時(shí)代的特征、社會的特色。在宋代,全國范圍內(nèi)出產(chǎn)茶葉200多個(gè)品種。其中,皇家的貢茶最具有代表性。北宋王朝初立,宋帝設(shè)立茶局,派重臣督造皇家御茶,他們最終選定福建建州鳳凰山北苑貢茶為皇家御茶,曠世奇茗也由此誕生,掀開了中國茶葉史上新的篇章。據(jù)記載,皇家貢茶“龍團(tuán)鳳餅”為宋真宗時(shí)期宰相丁謂所創(chuàng),小“龍團(tuán)鳳餅”是宋四大書法家、福建轉(zhuǎn)運(yùn)史蔡襄所造。宋徽宗年間,鄭可簡改制的“龍團(tuán)勝雪”成為中國制茶史上的一個(gè)神話,至今無法超越。宋代貢茶之美、茶葉之精,使得大量文人墨客為之傾倒。飲茶不僅成了人們物質(zhì)生活的重要組成部分,而且進(jìn)入上層社會的精神生活,成為文學(xué)藝術(shù)的主題之一。在“兩宋”時(shí)期,先后有180多位詩人、詞人用文章贊頌宋代貢茶,詩詞達(dá)400篇。宋代的貢茶記錄著宋代人深耕茶史的足跡,記錄著宋茶創(chuàng)造茶史的輝煌。建茶入詩,比比皆是。北宋文學(xué)家蘇軾把佳茗和佳人聯(lián)系在一起,寫出了“從來佳茗似佳人”的佳句,為人們所傳誦。陸游寫了300多首茶詩,成為歷代詩人中寫茶最多的一位。陸游對建茶更是情有獨(dú)鐘,他入閩做茶官,就生活在建茶之地建州?!敖ㄏ俨杼煜陆^” 的名句,出自于他的《建安雪》。歐陽修在病中喜得建茶,品嘗之余,遂作《和梅公儀嘗建茶》?!澳淅畎紫扇苏?,且作盧仝走筆章”,這是梅堯臣的詩句,是說北苑“龍鳳團(tuán)茶”可以比得上“仙人掌茶”,也可與“陽羨紫筍茶” 媲美。
宋茶成為國飲和宋代茶文化的繁盛,與宋徽宗趙佶密不可分。據(jù)《宣和北苑貢茶錄》記載,宋徽宗在位的時(shí)候,武夷山北苑的御茶園不能再囿于傳統(tǒng)上貢的“龍鳳團(tuán)茶”,必須跟著皇帝的心思變花樣,以悅龍心,精制了幾十種貢茶,讓皇帝來玩賞:白茶、“龍園勝雪”、“御苑玉芽”、“萬壽龍芽”……不一而足。趙佶喜茶,不僅在于他精于茶事、擅長茶藝,還寫了一本《茶論》,后世稱之為《大觀茶論》, 談制茶之法與點(diǎn)茶真韻。書中說,飲茶有道,首先講究色、 香、味。由此可以看出,宋徽宗不但懂得如何點(diǎn)茶泡茶,還清楚了解制茶的過程與飲茶的香氣效果。在皇帝帶頭下,隨著飲茶在社會生活中所處地位的日益重要,宋代茶書的撰述也大大超過了唐人,超過30種,其中不少成了流傳至今的經(jīng)典,成為中國茶文化著述中的寶貴遺產(chǎn)。
二、社會基礎(chǔ)
宋代的飲茶之風(fēng)繼唐之后深入社會各個(gè)階層,滲透到日常生活的每一個(gè)角落。宋代開封城內(nèi)遍布茶莊、茶肆、茶館等。孟元老的《東京夢華錄》以及張擇端的《清明上河圖》中都描述了東京汴河兩岸茶坊生意興隆的繁榮景象。宋代茶館十分重視擺設(shè),有的懸掛名人字畫,有的則放置鮮花、盆景,很注意環(huán)境的優(yōu)美?!秹袅讳洝吩谟涊d當(dāng)時(shí)的茶館時(shí)說:“汴京熟食店,張掛名畫,所以勾引觀者,流連食客。今杭城茶肆亦如之,插四時(shí)花,掛名人畫,裝點(diǎn)門面?!?從皇宮、官府的歡宴到親朋之間的聚會,從各種場合的迎來送往、交際應(yīng)酬到人生喜慶的禮俗,無處沒有茶之清風(fēng)洋溢、香氣飄拂,斗茶、茗戰(zhàn)更是情趣盎然、格韻高雅。茶道興,茶宴盛。斗茶之風(fēng)濃烈,講究茶優(yōu)、水質(zhì)、器美,茶以新貴,水用活水,器要精良。選團(tuán)茶碾細(xì)末入盞,注沸水?dāng)噭?dòng),茶湯純白為上,青白次之,灰白又次之;盞無水痕為絕佳,水痕先出者為負(fù)。茶王“斗品充官茶”,民間有茶農(nóng)、百姓的世俗斗茶;高僧愛斗茶,寺院有佛教僧侶的禪門斗茶;名士好評水,官宦有詩人墨客的文士斗茶。隨著點(diǎn)茶的技藝不斷創(chuàng)新,由此產(chǎn)生了能在茶湯中形成文字和圖像的技藝——分茶。在宋徽宗和一大批文人、僧人的推崇下,不僅把分茶做到極致,也將中國茶文化推向歷史高潮。
宋代的茶館,經(jīng)營靈活,除白天營業(yè)外,還設(shè)有早茶和夜茶。據(jù)《東京夢華錄》說:北宋時(shí)開封有“每五更點(diǎn)燈”的早茶館。服務(wù)項(xiàng)目除供應(yīng)茶水外,同時(shí)也供應(yīng)湯水茶點(diǎn)。除了茶肆、茶坊、茶樓在固定的地方專門賣茶水等諸種飲料外,北宋開封至夜半三更還有提瓶賣茶者,“蓋都人公私營干,夜深方歸也”。南宋時(shí)杭州則在“夜市于大街有車擔(dān)設(shè)浮鋪,點(diǎn)茶湯以便游觀之人”,為深夜仍在活動(dòng)、游玩的吏人、商賈或市民提供飲茶服務(wù)。在“巷陌街坊,自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶,或朔望日,如遇吉兇二事,點(diǎn)送鄰里茶水,倩其往來傳語”,為市民的日常生活提供了極大的便利。
三、茶文化
宋代的茶風(fēng)、茶道盛行天下,開封曾是全世界茶文化的中心,茶葉經(jīng)濟(jì)約占當(dāng)時(shí)財(cái)政收入的5%。宋代的飲茶文化更加深厚,且影響到日本、韓國等茶道的形成。日本有茶,大約是在平安時(shí)代之前。據(jù)當(dāng)時(shí)的文獻(xiàn)記載,茶是由當(dāng)時(shí)留學(xué)中國的日本僧人最澄帶回日本,并首先在寺院推廣開來的。與中國茶異曲同工,日本茶也經(jīng)歷了由藥用至飲用的過程。被尊為“日本茶祖”的榮西禪師由宋朝攜回茶籽,并分送筑前背振山等,分植于宇治等地,并將宋朝禪院吃茶儀規(guī)完整地帶入日本。1235年,日本僧人圓爾辯圓入宋求法,并帶回徑山寺茶種種在自己的家鄉(xiāng)靜岡。自此,日本茶道“禪茶一味”的寺僧傳統(tǒng)被牢固地確立下來。日本“抹茶道”主要是承襲自中國宋代茶道。
宋代的斗茶和“茶百戲”就是中國茶文化的傳奇。鑒于茶馬貿(mào)易的旺盛,宋代開始朝廷設(shè)茶馬司,專門負(fù)責(zé)以茶葉交換周邊各少數(shù)民族馬匹的工作。馬匹是重要的戰(zhàn)備物資,北宋朝廷設(shè)置了茶馬司便于朝廷控制各少數(shù)民族地區(qū)。同時(shí),茶馬貿(mào)易也促進(jìn)了對少數(shù)民族的文化特別是茶文化的推廣,并由此逐步產(chǎn)生了專供少數(shù)民族地區(qū)的茶葉——黑茶(邊茶)。
中國茶從藥用、食用演變到后來的飲用,不僅使用價(jià)值被充分挖掘,而且圍繞茶的飲用也形成了獨(dú)特的茶文化。以“唐煮”、“宋斗”、“明沖泡”,則分段成為古典之飲、浪漫之飲、自然之飲、但唯有宋代的茶文化,才上升由“品”到“玩”的浪漫境界,可稱為中國茶文化的巔峰。
今日之開封,宋風(fēng)浩蕩,古韻猶存。文化產(chǎn)業(yè)繁榮興盛,文化項(xiàng)目精彩紛呈。每年春季的清明文化節(jié)和每年金秋的菊花文化節(jié)兩大全國性節(jié)會,成為傳承和展示中華文明瑰寶的品牌和載體。當(dāng)你來到開封,走一步都是文化,聽一聲都是傳奇,看一眼都是美景,傳承歷史和文明的宮廷文化、府衙文化、書畫文化、宗教文化、飲食文化、名人文化、民俗文化、菊花文化和宋代茶文化,都可從繚繞回旋的茶煙芬芳中,再度物化為皇廷的盛宴、飲食的精絕、官瓷的細(xì)膩、汴繡的柔潤、木版年畫的鮮活和書畫的禪境,能讓你身臨其境感受厚重的歷史,體驗(yàn)唯美的文化。
宋人在茶里面放姜、放鹽在北方已經(jīng)成了一種慣習(xí)。
漢代以前,茶是作為藥材或食材使用的。吃茶吃茶,是真的把茶吃下去,而且可以吃得很飽。
據(jù)記載,宋代北方人飲茶的習(xí)俗承襲于唐代,那時(shí)的老百姓,會將姜鹽桂椒等材料加入茶里喝掉。不過當(dāng)時(shí)的南方人卻不太這種接受得了這種口味。
大文豪蘇東坡的弟弟蘇轍,對于北方人喝茶的這個(gè)習(xí)慣,就作詩吐槽過:“又不見北方俚人茗飲無不有,鹽酪椒姜夸滿口?!?/p>
不過東坡本人還好,雖說不上喜歡,但也并不反感??釔酆炔璧臇|坡,一生留下了眾多詠茶的詩篇,也說到過茶中加姜的事情。當(dāng)時(shí)蘇軾在山東吃的茶里,據(jù)說還放有芝麻,而且是先放在盆中加以研磨,之后再放入姜、鹽去煮。
擴(kuò)展資料:
歷代飲茶習(xí)慣
漢代:沒有太多史料記載,但公元前59年,王褒在《僮約》中的記載,反映了當(dāng)時(shí)煮茶、買茶的情景。
三國:張揖《廣雅》說:當(dāng)時(shí)飲茶方法是“煮”,是將“采葉作餅”的餅茶,烤炙之后搗成粉末,摻和蔥、姜、橘子等調(diào)料,再放到鍋里烹煮。煮出的茶成粥狀,飲時(shí)連佐料一起喝下。
明確指出茶葉是作為醒酒的飲料飲用的。這種方法一直延續(xù)到唐代。
唐代:唐朝人喝茶全是煮。先用茶碾子把茶磚碾碎,碾成粉面狀的茶末,再用茶羅把茶末過濾一下,把茶末投放到滾水里,像煮餃子一樣煮上三滾,最后喝那一鍋茶湯。唐朝,上流社會拒絕瓷器,喝茶多用銅碗、銀碗或者金碗。
參考資料來源:鳳凰網(wǎng)——宋代茶人:點(diǎn)茶拉花、“卡布奇諾”老祖宗早就玩過了
參考資料來源:鳳凰網(wǎng)—— 細(xì)數(shù)各個(gè)朝代茶文化 宋代最講究
茶興于唐盛于宋。宋代的茶葉生產(chǎn)空前發(fā)展,飲茶之風(fēng)非常盛行,既形成了豪華極致的宮廷茶文化。又興起趣味盎然的市民茶文化。宋代茶文化還繼承唐人注重精神意趣的文化傳統(tǒng),把儒學(xué)的內(nèi)省觀念滲透到茶飲之中,又將品茶貫穿于各階層日常生活和禮儀之中,由此一直到元明清各代。與唐代相比,宋代茶文化在以下三方面呈現(xiàn)了顯著的特點(diǎn)。
一是形成以“龍鳳茶”為代表的精細(xì)制茶工藝。
宋代的氣候轉(zhuǎn)冷,常年平均氣溫比唐代低2-3℃,特別是在一次寒潮襲擊下,眾多茶樹受到凍害,茶葉生產(chǎn)遭到嚴(yán)重破壞,于是生產(chǎn)貢茶的任務(wù)南移。太平興國二年(977),宋太宗為了“取象于龍風(fēng),以別庶飲,由此人貢”,派遣官員到建安北苑專門監(jiān)制”龍風(fēng)茶”。龍鳳茶是用定型模具壓制茶膏并刻上龍、鳳、花、草圖案的一種餅茶。壓模成型的茶餅上有龍鳳的造型。龍是皇帝的象征,鳳是吉祥之物。因而龍鳳茶就不同于一般的茶,從而顯示了皇帝的尊貴和皇室與貧民區(qū)別。宋徽宗在《大觀茶論》中寫道:“采擇之精,制作之工,品第之勝,烹點(diǎn)之妙,莫不咸造其極?!?br>宋代創(chuàng)制的“龍鳳茶”,把我國古代蒸青團(tuán)茶的制作工藝推向一個(gè)歷史高峰,拓寬了茶的審美范圍,即由對色、香、味的品嘗,擴(kuò)展到對形的欣賞,為后代茶葉形制藝術(shù)發(fā)展,奠定了審美基礎(chǔ)?,F(xiàn)今云南產(chǎn)的“圓茶”、“七子餅茶”之類和舊中國一些茶店里還能見到的“龍團(tuán)”“鳳髓”的名茶招牌,就是沿襲宋代“龍鳳茶”而遺留的一些痕跡。
二是“斗茶”習(xí)俗的形成和“分茶”技藝的出現(xiàn)。
“斗茶”又稱“茗戰(zhàn)”。就是品茗比賽,把茶葉質(zhì)量的評比當(dāng)作一場戰(zhàn)斗來對待。由于官廷、寺廟、文人聚會中茶宴的逐步盛行,特別是一些地方官吏和權(quán)貴為博帝王的歡心,千方百計(jì)獻(xiàn)上優(yōu)質(zhì)貢茶,為此先要比試茶的質(zhì)量,斗茶之風(fēng)便日益盛行起來。范忡淹描寫“茗戰(zhàn)”的情況說:“勝若登仙不可攀,輸同降將無窮恥。”(《和章岷從事斗茶歌》)斗茶不僅在上層社會盛行,還普及到民間,唐庚《斗茶記》記其事說:“政和二年,三月壬戌,二三君子,相與斗茶於寄傲齋。予為取龍?zhí)了胫谄淦?,以某為上,某次之?!比逯?,各取所藏好茶,輪流品嘗,決出名次,以分高下。
宋代還流行一種技巧性很高的烹茶技藝,叫做分茶。宋代陶谷《清異錄?百茶戲》中說:“近世有下湯適匕,別施妙訣,使湯紋水脈成物象者。禽獸蟲魚花草之屬,纖巧如畫,但須臾即就散滅。此茶之變也。時(shí)人謂‘茶百戲'”玩這種游藝時(shí),碾茶為末,注之以湯,以筅擊拂,這時(shí)盞面上的湯紋就會幻變出各種圖樣來,猶如一幅幅水墨畫,所以有“水丹青”之稱。
斗茶和分茶在點(diǎn)茶技藝方面有相同之處,但就其性質(zhì)而言,斗茶是一種茶俗,分茶則主要是茶藝,兩者既有聯(lián)系,又相區(qū)別,都體現(xiàn)了茶文化豐富的文化意蘊(yùn)。
三是茶館的興盛。
茶館,又叫茶樓、茶亭,茶肆、茶坊、茶室、茶居等,簡而言之,是以營業(yè)為目的,供客人飲茶的場所。唐代是茶館的形成期,宋代則是茶館的興盛期。五代十國以后,隨著城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和繁榮,茶館、茶樓也迅速發(fā)展和繁榮。京城汴京是北宋時(shí)期政治、經(jīng)濟(jì),文化中心,又是北方的交通要道,當(dāng)時(shí)茶坊鱗次櫛比,尤以鬧市和居民集中地為盛。
在北方游牧民族的遇迫之,南宋建都臨安(今杭州)后,茶館有盛無衰,“處處有茶坊、酒肆、面店、果子、采帛、絨線、香燭、油醬、食米、下飯魚肉鲞、臘等鋪”(《夢粱錄》卷十三《鋪席》)?!抖汲羌o(jì)勝)說城內(nèi)的茶坊很考究,文化氣氛濃郁,室內(nèi)“張掛名人書畫”,供人消遣。《夢梁錄》中也說“今杭城茶肆亦……插四時(shí)花,掛名人畫,裝點(diǎn)門面?!辈璺焕镔u奇茶異湯,冬月添賣七寶擂茶、馓子、蔥茶、鹽鼓湯;暑月添賣雪泡海花酒。
大城市里茶館興隆,山鄉(xiāng)集鎮(zhèn)的茶店茶館也遍地皆是,只是設(shè)施比較簡陋。它們或設(shè)在山鎮(zhèn),或設(shè)于水鄉(xiāng),凡有人群處,必有茶館。南宋洪邁寫的《夷堅(jiān)志》中,提到茶肆多達(dá)百余處,說明隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,茶館逐漸興盛起來,茶館文化也日益發(fā)達(dá)。
宋代文人著詩文歌吟茶事數(shù)量也眾多,茶詩文中有涉及對茶政批判的,也有對茶藝、茶道進(jìn)行細(xì)膩人微描寫的。宋代的茶學(xué)專著也比較多,有25部,比唐代多19部。
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