唐宋時(shí)期的茶禮及茶境

唐宋時(shí)期的茶禮及茶境

茶禮

《茶經(jīng)》"五之煮"云："夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過(guò)五碗?？腿宋逦唬瑒t行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來(lái)補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補(bǔ)。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來(lái)確定酌分碗數(shù)。

茶境

《茶經(jīng)"九之略"章有"若松間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞"，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。"室內(nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開(kāi)后世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序云："三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！?鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)云："竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹(shù)影橫斜，環(huán)境清雅。

[唐代]茶道，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹(shù)之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中。或在道觀僧寮、書院會(huì)館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

中國(guó)茶道有多少年歷史

中國(guó)茶道歷史
　　茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指?jìng)淦?、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所、環(huán)境、所謂修道，是指通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性、悟道體道。　　 　
　　道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬(wàn)物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國(guó)文化主流是"儒道互補(bǔ)"，[隋唐]以降又趨于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國(guó)特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教 的一大特點(diǎn)便是融通懦道，調(diào)合三教；宋明新懦學(xué)兼收道、佛思想，有所謂"朱子道，陸子禪"之說(shuō)；金元道教全真派祖師王重陽(yáng)，竭力提倡"三教合一"，其詩(shī)云："懦門釋戶道相通，三教從來(lái)一祖風(fēng)"，"釋道從來(lái)是一家，兩般形貌理無(wú)差"。 　
　　茶道中所修何道？可為懦家之道?？蔀榈兰?、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來(lái)說(shuō)，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來(lái)就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬(wàn)物與我為一，極高明而道中庸，無(wú)為而無(wú)不為。 　　
　考察中國(guó)的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國(guó)茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。 　　
　　茶藝是苛道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型（見(jiàn)杜育《[上艸下舛]賦》，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國(guó)茶道的蘊(yùn)釀期。 　　　
中唐以后，中國(guó)人飲茶"殆成風(fēng)俗"，形成"比屋之飲"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肅宗、代宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤(rùn)色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了"點(diǎn)茶道"，[明代]中期，張?jiān)粗恫桎洝?，許次紓著《茶疏》，標(biāo)志著"泡茶道"的誕生。 　　
　　中國(guó)古代沒(méi)有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見(jiàn)于各種茶書及茶詩(shī)文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩(shī)文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國(guó)茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。 　
　　　　　　　　　　　　　　一 、[唐宋]時(shí)期──煎茶道 　
　　煎茶法不知起于何時(shí)，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于[唐代]宗永泰元年（公元765年），又經(jīng)修訂，于德宗建中元年（公元780年）定稿?！恫杞?jīng)》問(wèn)世，標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國(guó)煎茶道日益成熟。 　
　?。ㄒ唬?煎茶道茶藝　
　　煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)?！?br>　　1.備器 　
　《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事，即風(fēng)爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。 　
　　2.選水 　
　《茶經(jīng)》"五之煮"云："其水，用山水上，江水中，井水下。""其山水，揀乳泉、石池漫流者上。""其江水，取去人遠(yuǎn)者。井，取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》（一說(shuō)《泉品》）一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評(píng)判天下之水等，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品，是中國(guó)茶道的特點(diǎn)。 　
　　3.取火 　　
　《茶經(jīng)》"五之煮"云："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。"溫誕筠撰于公元860年前后的《采茶錄》"辨"條載："李約，[氵開(kāi)]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'?；罨鹬^炭之有焰者，當(dāng)使湯無(wú)妄沸，庶可養(yǎng)茶。" 　
　　4.候湯 　　
　《茶經(jīng)》"五之煮"云："其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。"候湯是煎茶的關(guān)鍵。 　
　　5.習(xí)茶 　　
　　習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見(jiàn)記》卷六飲茶條載："楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于量茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。……"常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開(kāi)拓者之一。 　　　
　　陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。 　
　?。ǘ?茶禮　
　　《茶經(jīng)》"五之煮"云："夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過(guò)五碗?？腿宋逦?，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來(lái)補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補(bǔ)。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來(lái)確定酌分碗數(shù)。 　　　
　?。ㄈ┎杈?　
　　《茶經(jīng)"九之略"章有"若松間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞"，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。"室內(nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開(kāi)后世懸掛書畫條幅的先河。 　　
　　呂溫《三月三日花宴》序云："三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！?鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。 　　　
錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)云："竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹(shù)影橫斜，環(huán)境清雅。 　　　
　　[唐代]茶道，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹(shù)之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會(huì)館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。 　　　
　?。ㄋ模┬薜?　
　　《茶經(jīng)》"一之源"載："茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利于"精行儉德"，使人強(qiáng)身健體。 　　　
　　《茶經(jīng)》"四之器"，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的"八卦"和陰陽(yáng)家的"五行"思想。風(fēng)爐上鑄有"坎上巽下離于中"，"體均五行去百疾"的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為："方其耳，以正令也；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也；長(zhǎng)其臍，以守中也。"正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的"中正"的思想。 　　　
　　《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。 　　詩(shī)僧皎然，年長(zhǎng)陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有："一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。"皎然首標(biāo)"茶道"，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。 　　　
　　玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫道："一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問(wèn)毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。""文字五千卷"，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。 　　　
　　錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫主客相對(duì)飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。 　　斐汶《茶述》記："茶，起于[東晉]，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。"茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。 　　　
　　中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然"三飲"，盧仝"七碗"，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。 　　　
　　綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對(duì)飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時(shí)約五百年。

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茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指?jìng)淦鳌⑦x水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所、環(huán)境、所謂修道，是指通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性、悟道體道。
道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬(wàn)物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國(guó)文化主流是“儒道互補(bǔ)”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國(guó)特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通懦道，調(diào)合三教；宋明新懦學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說(shuō)；金元道教全真派祖師王重陽(yáng)，竭力提倡“三教合一”，其詩(shī)云：“懦門釋戶道相通，三教從來(lái)一祖風(fēng)”，“釋道從來(lái)是一家，兩般形貌理無(wú)差”。
茶道中所修何道？可為懦家之道?？蔀榈兰?、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來(lái)說(shuō)，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來(lái)就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬(wàn)物與我為一，極高明而道中庸，無(wú)為而無(wú)不為。
考察中國(guó)的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國(guó)茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見(jiàn)杜育《[上艸下舛]賦》，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國(guó)茶道的蘊(yùn)釀期。
中唐以后，中國(guó)人飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤(rùn)色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明朝中期，張?jiān)粗恫桎洝?，許次紓著《茶疏》，標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。
中國(guó)古代沒(méi)有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見(jiàn)于各種茶書及茶詩(shī)文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩(shī)文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國(guó)茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。

一、唐宋時(shí)期——煎茶道

煎茶法不知起于何時(shí)，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又經(jīng)修訂，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經(jīng)》問(wèn)世，標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國(guó)煎茶道日益成熟。

煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器
《茶經(jīng)》“四之器”章列茶器二十四事，即風(fēng)爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。

2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿瑨槿?、石池漫流者上?！薄捌浣∪ト诉h(yuǎn)者。井，取汲多者?！标懹鹜砟曜端贰罚ㄒ徽f(shuō)《泉品》）一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評(píng)判天下之水等，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品，是中國(guó)茶道的特點(diǎn)。

3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖卣Q筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開(kāi)]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎'?；罨鹬^炭之有焰者，當(dāng)使湯無(wú)妄沸，庶可養(yǎng)茶?！?

4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。

5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見(jiàn)記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于量茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。……”常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開(kāi)拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。

（二）茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過(guò)五碗?？腿宋逦唬瑒t行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來(lái)補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來(lái)確定酌分碗數(shù)。

（三）茶境
《茶經(jīng)“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開(kāi)后世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！柄L飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)云：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜?！贝渲駬u曳，樹(shù)影橫斜，環(huán)境清雅。
唐代茶道，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹(shù)之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會(huì)館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

（四）修道
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！憋嫴枥凇熬袃€德”，使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽(yáng)家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也；長(zhǎng)其臍，以守中也。”正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。
詩(shī)僧皎然，年長(zhǎng)陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！别ㄈ皇讟?biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫道：“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問(wèn)毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙?！捌咄氩琛绷鱾髑Ч?，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫主客相對(duì)飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高?！辈?，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。
中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對(duì)飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。

二、宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道

點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來(lái)越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩(shī)文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕?，至北宋后期而成熟?

①：左旁“火”；右旁：上三個(gè)“力”，下“月”。

（一）點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào)，并附圖及贊。歸納起來(lái)點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水
宋人選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無(wú)取。”宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對(duì)用江河水。

3.取火
宋人取火基本同于唐人

4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過(guò)熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過(guò)熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難?！辈滔逭J(rèn)為蟹眼湯已是過(guò)熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度，過(guò)老則以少新水投之，就火頃刻而后用?！壁w佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過(guò)熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說(shuō)為是，茶老則以趙說(shuō)為是。

5.習(xí)茶
點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶（調(diào)膏、擊拂）、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽(yáng)修、林通、蘇軾、黃誕堅(jiān)、陸游等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。

一文詳解茶文化與茶道的關(guān)系

一文詳解茶文化與茶道的關(guān)系

茶道

茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)和精神，包括了茶藝、禮法、環(huán)境和修行四大要素，是茶文化的核心部分。中國(guó)的茶道精神表現(xiàn)為四個(gè)方面: 中和之道、自然之性、清雅之美以及明倫之禮。

1、中和之道

我們?cè)谌粘Ｉ钪校３Ｌ岬健爸杏怪馈?，“中和”就是詮釋此道的一個(gè)詞。生活中，人們常常把這種相對(duì)和諧的狀態(tài)作為理想的境界，是心理與生理、人與人、人與社會(huì)之間均衡、和諧、美好關(guān)系的理想追求。

2、自然之性

隨性而自然，是中國(guó)文化中自古以來(lái)就追尋的情趣。茶道中關(guān)于“自然”的追求，有兩個(gè)方面的內(nèi)容，一 是追求天地萬(wàn)物的自然發(fā)展，二是追求人性自然而然地發(fā)展。

3、清雅之美

清，是指飲茶物質(zhì)環(huán)境的清，也指人格的清高。雅是指飲茶的環(huán)境要雅、茶具嬰雅、茶客要雅、飲茶方式要雅……等等。茶道的境界，要基于清雅之境，但又不拘泥于形式，畢竟大俗也可大雅。

4、明倫之禮

是指基于飲茶活動(dòng)所體現(xiàn)的行為禮儀、交流禮儀等比如，飲茶時(shí)，其人儀態(tài)端莊整潔，與人交流守禮面有節(jié)，令人十分暢快等。

茶文化

茶文化包括關(guān)于茶的物質(zhì)文化、制度文化、行為文化以及心態(tài)文化四個(gè)方面的內(nèi)容。上面我們所說(shuō)的茶道，就是茶文化中的行為和心態(tài)文化，屬于精神文明的范疇。

1、物質(zhì)文化

指人們從事茶葉生產(chǎn)活動(dòng)方式和產(chǎn)品的綜合，即有關(guān)茶葉的栽培、制造、加工、保存、化學(xué)成分及療效研究等，也包括品茶時(shí)所使用的茶葉、水、茶具以及桌椅、茶室等看得見(jiàn)摸得著的物品和建筑物。

2、制度文化

指人們?cè)趶氖虏枞~生茶和消費(fèi)過(guò)程中所形成的社會(huì)行為規(guī)范。如隨著茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，歷代統(tǒng)治者不斷加強(qiáng)有關(guān)茶的管理措施，我們稱之為“茶政”，包括納貢、茶稅、內(nèi)銷、外貿(mào)等。

3、行為文化

指人們?cè)诓枞~生產(chǎn)和消費(fèi)過(guò)程中約定成俗的行為模式，通常以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現(xiàn)出來(lái)。比如古時(shí)候形成的茶百戲、以茶敬佛、以茶祭祀等習(xí)俗。而到現(xiàn)在，各地、個(gè)民俗形成的飲茶習(xí)俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程序也是百花齊放，數(shù)不勝數(shù)。

4、心態(tài)文化

指人們?cè)谄凡璧倪^(guò)程中所孕育出來(lái)的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等主觀的因素。正如在品茶過(guò)程中，我們所追求的意境和韻味：當(dāng)然也包括反映茶葉生產(chǎn)、飲茶情趣等的文藝作品：還有將飲茶與人生處世哲學(xué)相結(jié)合，上升至哲理高度，形成我們所說(shuō)的茶道、茶德等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。

其實(shí)從上面我們就可以看出，不管是茶文化也好，還是茶道也好，都是圍繞“喝好”一杯茶展開(kāi)的，離開(kāi)了茶，也就不存在什么茶文化或茶道了。

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