中國(guó)的飲茶文化（下）

中國(guó)的飲茶文化（下）

清末西藏喇嘛教大型茶會(huì)至少創(chuàng)造了兩項(xiàng)世界紀(jì)錄：一是4000人一同飲茶，二是茶釜巨大。

古人認(rèn)為飲茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正確，最后一句有失公允，應(yīng)改為＂多人得利＂，得些啥利呢？一利止渴，二利小憩，三利社交，四利獲取信息。當(dāng)今政界、商界、實(shí)業(yè)界乃至平民百姓都喜歡聚飲，茶是當(dāng)今社會(huì)的＂公關(guān)飲料＂。就是今之文人生活在今之信息時(shí)代，要作文就必須進(jìn)入公眾社會(huì)，聚飲是了解當(dāng)今社會(huì)蕓蕓眾生現(xiàn)狀的好場(chǎng)所，若一味效古人＂月下獨(dú)飲＂，縱飲得飄飄欲仙，亦將會(huì)成為時(shí)代的落伍者，與時(shí)代隔膜便干涸了創(chuàng)作源泉，便無(wú)文可作了。點(diǎn)送茶·分茶·斗茶宋代城市經(jīng)濟(jì)繁榮，茶道向民間性、娛樂(lè)性發(fā)展。點(diǎn)送茶是民間茶俗，分茶、斗茶是茶藝游戲。較之唐代，宋代茶事更多文化內(nèi)涵。就古代茶事而言，唐代講儉樸，明代務(wù)實(shí)，惟宋代花哨。宋人吳自牧著《夢(mèng)梁錄》卷十六《茶肆》中說(shuō)：巷陌街坊，自有提茶瓶沿門(mén)點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，請(qǐng)其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門(mén)面鋪席，乞覓錢(qián)物，謂之＂齪茶＂。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門(mén)點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。這段文字記敘了南宋時(shí)代都城臨安（杭州）的民間茶俗。文中講了三種情況：一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具，蔡襄《茶錄》云：瓶，要小者，易候湯；又點(diǎn)茶、注湯有準(zhǔn)，黃金為上，人間以銀、鐵或瓷、石為之。茶瓶有嘴有柄，較之唐代的鍑和碗進(jìn)了一步。點(diǎn)茶就是往茶湯里沖入開(kāi)水，同時(shí)用＂茶筅＂＂擊拂＂，即用竹刷子攪動(dòng)濃稠的茶湯，要求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。提著茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是點(diǎn)好了的茶，而不是開(kāi)水，因?yàn)樗稳耸羌逅患宀?，水燒至＂連珠＂便要投入茶末，再燒一會(huì)兒，至＂鼓浪＂時(shí)即成＂茶膏＂，然后注入開(kāi)水，即可飲用。提茶瓶者沿門(mén)施茶，讓街坊鄰里無(wú)須自己操勞，便可馬上享受品茗之趣。在宋代烹茶并不那么容易，有茶有水還得有閑，才可能耐著性操作茶事。沿門(mén)送茶這風(fēng)俗很美，豐富了社區(qū)文化，定會(huì)受到市民們的歡迎，就如同今之市民歡迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行，職業(yè)侍茶人，是否無(wú)償服務(wù)？無(wú)從考證。

提茶瓶者沿門(mén)點(diǎn)送茶在＂朔望日＂顯得最為重要，朔日是農(nóng)歷每月初一，望日是農(nóng)歷每月十五，是早晚三炷香祭祀家神的日子，茶在西周時(shí)代曾作祭祀品，南宋臨安的百姓們或許以茶代酒，是否古風(fēng)猶存？待考。提茶瓶者點(diǎn)送茶遇上本街婚喪之事還起著＂往來(lái)傳語(yǔ)＂作用，北宋孟元老撰寫(xiě)的《東京夢(mèng)華錄》卷五《民俗》載：更有提茶瓶之人，每日鄰里，互相支茶，相問(wèn)動(dòng)靜，凡百吉兇之家，人皆盈門(mén)。

鄧之誠(chéng)的注解云：提茶瓶即是趁赴充茶酒人。尋常月旦望，每日與人傳語(yǔ)往還，或許集人情分子?？磥?lái)提茶瓶者利用點(diǎn)送茶之機(jī)，在本社區(qū)內(nèi)傳遞信息，如某家老人去世，某家少壯夭折，某家嫁女，某家娶媳，某家做壽，某家喬遷……這些社區(qū)大事全靠提茶瓶人＂傳語(yǔ)往還＂，有時(shí)還當(dāng)＂分子頭＂，歙錢(qián)集體送禮。提茶瓶者點(diǎn)送茶不僅給千家萬(wàn)戶送了茶，還送去茶之精神：致清導(dǎo)和。于聯(lián)絡(luò)感情、和衷共濟(jì)大有裨益。

上面所提到的東京，即今之開(kāi)封，時(shí)為北宋都城。說(shuō)明提茶瓶點(diǎn)送茶早在北宋就已有之。

點(diǎn)送茶另一方式是＂齪茶＂，送茶人是＂街司衙兵百司人＂，身份不高貴，但比尋常百姓是樓上鋪曬席--高出一篾片。就因?yàn)橛心敲葱⌒∫稽c(diǎn)權(quán)勢(shì)，他們便可借點(diǎn)送茶之機(jī)，敲街市商賈的竹杠。和尚道士也點(diǎn)送茶，以廣結(jié)善緣，沽名釣譽(yù)，并借機(jī)張羅＂生意＂（為人辦法事），以此作進(jìn)身之階。

在南宋大酒樓還有另一種點(diǎn)送茶。食客登樓就座，便有跑堂的＂提瓶獻(xiàn)茗＂，待以上禮，別具一格的是盞中加入時(shí)令鮮花，以增茶香，稱之為＂點(diǎn)花茶＂。

點(diǎn)送茶是茶道與民俗的結(jié)合，頗富民間色彩。宋代文人雅士、達(dá)官貴人、浮浪子弟一方面繼承唐代的品飲藝術(shù)，但另一方面卻拋棄了唐代茶道基本精神，將飲茶變成了玩茶，分茶、斗茶便是他們百無(wú)聊賴的創(chuàng)造。

分茶游戲始于北宋末年，蔡京著《延福宮曲宴記》記述了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮，宴會(huì)之上徽宗露了一手：令近侍取茶具，親自煮水煎茶，注湯擊拂，其手法妙在不同于一般點(diǎn)茶，盞面乳白色，幻化出＂疏星朗月＂圖象。

這便是古怪刁鉆的分茶游戲。要求擊拂后盞面的湯紋水脈的線條、多彩的茶湯色調(diào)、富變化的裊裊熱氣，經(jīng)茶人臆想，組合成一幅幅朦朧畫(huà)面，狀若山水云霧，狀若花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)，狀若林蔭草舍……稱之為＂水丹青＂。據(jù)說(shuō)僧人福全最擅此道，他甚至能將茶湯幻成一句詩(shī)，若同時(shí)點(diǎn)四盞，便得四句詩(shī)，并連貫成一首絕句。這位分茶能手頗有名氣，常有施主請(qǐng)求他表演，以一飽眼福。福全驕矜自詠道：生成盞里水丹青，巧盡工夫?qū)W不成，卻笑當(dāng)時(shí)陸鴻漸，煎茶贏得好名聲。這位僧人自視甚高，竟不把茶神陸羽往眼里瞧。社會(huì)風(fēng)氣如此，也難怪這位和尚自吹自擂。

宋代詩(shī)人詠分茶游戲的詩(shī)句有陸游的《臨安春雨初霽》：＂矮低斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶＂，楊萬(wàn)里的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫(xiě)的最生動(dòng)傳神，詩(shī)曰：

分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。

蒸水老禪弄泉聲，隆興元春新玉爪。

二者相遭兔甌面，怪怪奇奇真善幻。

紛如擘絮行太空，影落寒江能萬(wàn)變。

銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢(shì)嫖姚。宋人不滿足于實(shí)實(shí)在在的煮水、擊拂，而將茶事升華為一種奇特的不可思議的藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞，從茶事中＂分＂出一個(gè)未載入藝術(shù)史冊(cè)的藝術(shù)門(mén)類。顯上人就是當(dāng)時(shí)頗有造詣的＂分茶藝術(shù)家＂，巧手擊拂，竟在盞面形成這樣的畫(huà)面：高天行云，飄飄浮浮，游離不定；萬(wàn)木蕭索，江影幻變，不可捉摸。傾瓶點(diǎn)茶，線條瀟灑，盞面又如現(xiàn)狂草，字體雄健遒勁。我們姑且稱之為＂分茶畫(huà)＂，有如今之抽象畫(huà)，卻曇花一現(xiàn)；有如今之朦朧詩(shī)，卻無(wú)法印成鉛字。宋人游戲人生并不足取，但他們對(duì)藝術(shù)的靈性令人佩服。或許他們?nèi)狈μ拼囆g(shù)家的大氣派，但豐富的想象力及細(xì)膩的藝術(shù)感覺(jué)并不遜于前人。

分茶或許過(guò)于雅奧，在宋代并不普及。蔚為全社會(huì)風(fēng)尚的是斗茶。

斗茶又叫＂茗戰(zhàn)＂、＂點(diǎn)茶＂、＂點(diǎn)試＂，是茶事中的＂兢技項(xiàng)目＂。主要比賽煎茶、點(diǎn)茶和擊拂之后的效果：一比茶湯表面的色澤與均勻程度。湯花面以鮮白為上，象白米粥冷凝成塊后表面的形態(tài)和色澤為佳，稱之為＂冷粥面＂。茶末在茶湯面分布均勻，形成＂粥面粟紋＂；二比湯花與盞內(nèi)壁相接處有無(wú)水痕。湯花緊貼盞壁而散退叫＂咬盞＂，不佳；湯在散退后在盞壁留下水痕的叫＂云腳渙亂＂，亦不佳。兩條標(biāo)準(zhǔn)以第二條為最重要。比賽規(guī)則一般是三局二勝，誰(shuí)水痕先出現(xiàn)便叫輸了＂一水＂。蘇東坡有詩(shī)云：＂沙溪北苑強(qiáng)分別，水腳一線誰(shuí)爭(zhēng)先。＂另有附加標(biāo)準(zhǔn)，是比較茶湯的色、香、味。色尚純白、青白、灰白、黃白次之。為了便于較色，茶盞流行色以黑為佳，普遍使用的是黑色兔毫建盞。

描寫(xiě)斗茶的詩(shī)作如北宋晁沖之的＂爭(zhēng)新斗試夸擊拂，風(fēng)俗移人可深痛＂，一方面慨嘆世風(fēng)日下，一方面又欲罷不能而隨波逐流，在《陸元鈞宰寄日注茶》寫(xiě)道：＂老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦從眾。＂大文豪蘇東坡倒樂(lè)此不疲，《西江月》一詞吟道：龍焙今年絕品。谷簾自古珍泉，雪芽雙井散神仙，苗裔來(lái)從北苑。湯發(fā)云腴釅白，盞浮花乳輕圓，人間誰(shuí)敢更爭(zhēng)妍，斗取紅窗粉面。經(jīng)蘇東坡這么一美化，斗茶倒成頗有詩(shī)意的雅事。

斗茶源于前朝，興于宋代，究其原因：一由于宋代城市經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，豐裕的物質(zhì)生活刺激了人們對(duì)茶藝的進(jìn)一步探索，于是茶道社會(huì)化、大眾化，并成為一門(mén)娛樂(lè)藝術(shù)。斗茶傳入日本，日本僧人去其游戲人生的一面，賦予莊重嚴(yán)肅的主題。重新設(shè)計(jì)近乎羅嗦的程序，從而改造成今之日本茶道。在本書(shū)前面已論及。再者，宋代政治不重開(kāi)放，而重＂內(nèi)修＂，治國(guó)的重心著眼于國(guó)門(mén)內(nèi)之事。雖有外患內(nèi)亂，大部分時(shí)間是＂太平年月＂。經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)安定，安而忘危，連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》，以品茶為樂(lè)，何況一般庶民百姓？所以，當(dāng)時(shí)上至帝王將相、達(dá)官顯貴、文人雅士，下至浮浪歌兒、市井小民，無(wú)不以斗茶為能事。

點(diǎn)送茶、分茶、斗茶在宋代興盛，風(fēng)光了二、三百年。宋亡于元，蒙古族入主中原，游牧民族的草原文化雖未能取代中原的農(nóng)業(yè)文化，但已如洪水猛獸在中原大地沖擊掃蕩一番。蒙古人也要飲茶，但那因?yàn)槌粤伺Ｑ蛉馄?，要用熬煮得發(fā)苦的茶汁化食去腥膻，并不解茶道，對(duì)斗茶之類的游戲更不感冒?；实酆霰亓也恍蕾p，茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶，斗茶之類游戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會(huì)以上三者皆由＂煎茶待客＂演化而成的聚飲方式。茶宴源于魏晉，興于唐代，重在宴請(qǐng)；茶話是品茗清談，重在一個(gè)＂談＂字，或叫＂閑聊＂；茶會(huì)是以茶聚會(huì)，重在社交；茶話會(huì)是后二者的結(jié)合，今已風(fēng)行全國(guó)，并為世界各國(guó)所接受。

茶之一德是可聯(lián)絡(luò)感情，表達(dá)敬意，久而久之，這一品質(zhì)演化為煎茶待客的習(xí)俗。

據(jù)傳，宋神宗初年蘇東坡出任杭州通判，光臨某寺，老和尚不認(rèn)識(shí)，冷淡地說(shuō)聲＂坐＂，吩咐小和尚一句＂茶＂；寒暄幾句，見(jiàn)來(lái)人氣度不凡，熱情起來(lái)，招待升格，改口說(shuō)聲＂請(qǐng)坐＂，吩咐小和尚＂敬茶＂；蘇東坡道明身份，老和尚熱情加倍，招待再升格，忙說(shuō)＂請(qǐng)上坐＂，吩咐小和尚＂敬香茶＂。臨別時(shí)老和尚索取墨寶，蘇東坡借湯下面揮聯(lián)譏之，聯(lián)曰：坐，請(qǐng)坐，請(qǐng)上坐；茶，敬茶，敬香茶。蘇東坡將老和尚大大奚落一番，并留下這千古名聯(lián)。說(shuō)句公道話，老和尚于禮節(jié)上并無(wú)大錯(cuò)。佛門(mén)實(shí)乃清靜之地，你來(lái)我往，對(duì)所有人一概待為上賓，敬奉香茶，大概誰(shuí)也無(wú)此耐心，寺里也不會(huì)有那么多香茶。只是老和尚倒楣，撞在蘇東坡手里，落下千古笑柄。

這副楹聯(lián)也說(shuō)明，在中國(guó)，待客以茶為上，若不想一視同仁，可在茶品上別親疏貴賤。陌路之人，討得一杯粗茶水，也算對(duì)方盡了地主之誼。

若約佳賓聚飲，茶宴是最好形式。

茶宴起于何時(shí)？有人認(rèn)為，當(dāng)上推至三國(guó)，吳主孫皓宴請(qǐng)滿朝文武，對(duì)大臣韋曜＂開(kāi)后門(mén)＂：＂密賜茶荈以當(dāng)酒＂，以免迫于形勢(shì)醉個(gè)半死。但這只是大型酒宴的小插曲，不算茶宴。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，茶宴源于魏晉南北朝，興于唐宋，《晉中興書(shū)》載：陸納為吳興太守時(shí)，衛(wèi)將軍謝安常欲詣納。納兄子俶，怪納無(wú)所備，不敢問(wèn)之，乃私蓄十?dāng)?shù)人饌。安既至，所設(shè)唯茶果而已。俶遂陳盛饌，珍饈必具。乃安去，納杖俶四十，云：＂汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業(yè)。＂陸納的侄兒俶因?qū)ⅲ⒉柩纾⑸米愿臑椋⒕蒲纾⒍ち?0大板，這說(shuō)明陸納以茶果待客已非一日，稱之為＂素業(yè)＂必已堅(jiān)持多年。《晉書(shū)》也有類似記載：桓溫為揚(yáng)州牧，性儉，每宴飲，唯下七尊柈茶果而已。桓溫是古代名臣，＂宴飲＂只備七盤(pán)茶果。陸羽主張茶道＂精行儉德＂，與桓溫設(shè)茶宴的宗旨是一致的。

茶宴的正式記載見(jiàn)于中唐，《茶事拾遺》曾記載大歷十才子之一的錢(qián)起，字仲義，吳興人，天寶十年（751）進(jìn)士，曾與趙莒一塊辦茶宴，地點(diǎn)選在竹林，但不象＂竹林七賢＂那般狂飲，而是以茶代酒，所以能聚首暢談，洗凈塵心，在蟬鳴聲中談到夕陽(yáng)西下。為記此盛事，寫(xiě)下一首《與趙莒茶宴》詩(shī)。

中唐時(shí)，湖州的紫筍和常州的陽(yáng)羨茶同列為貢品，特別是顧渚的紫筍被陸羽評(píng)為僅次于蒙頂?shù)奶煜碌诙?。每年早春采茶季?jié)，湖、常二州太守在顧渚相聚，聯(lián)合舉辦茶宴，邀集名流專家品茗，對(duì)新茶作出鑒定。有一年，白居易被邀請(qǐng)，因病未能躬逢盛會(huì)，最后寫(xiě)詩(shī)感嘆其事，詩(shī)的題目是《夜聞賈常州崔湖州茶山境會(huì)亭歡宴》，道是：遙聞境會(huì)茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤(pán)下中分兩州界，燈前合作一家春。

青娥遞舞應(yīng)爭(zhēng)妙，紫筍齊嘗各斗新。

自嘆花時(shí)北窗下，薄黃酒對(duì)病眠人。這次茶宴不僅為互通友好，還有經(jīng)濟(jì)合作性質(zhì)。兩州太守既都來(lái)自名茶之鄉(xiāng)，為確保名茶聲譽(yù)，提高貢茶品質(zhì)，讓龍心大悅，自有必要在一塊切磋切磋。茶原產(chǎn)滇黔，名茶卻多在江南，這與江南茶農(nóng)及地方官的努力創(chuàng)名牌有關(guān)。茶宴雖為謀求友誼與合作而辦，但并不枯燥乏味，可茶話--邊品茗邊閑聊，可歌舞助茶興。如此盛況，難怪白居易以病臥北窗自嘆。

還應(yīng)提及的是中唐詩(shī)人呂溫，山東泰安人，貞元十四年（798）進(jìn)士，與柳宗元、劉禹錫是好友。他寫(xiě)過(guò)一篇《三月三日茶宴序》，文曰：三月三日，上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，愛(ài)庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色；不令人醉，微覺(jué)清思；雖玉露仙漿，無(wú)復(fù)加也。座右才子南陽(yáng)鄒子、高陽(yáng)許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩(shī)矣。文人宴會(huì)上以茶代酒，標(biāo)志著生活習(xí)俗的大改變。不用說(shuō)，茶宴是中國(guó)文人的創(chuàng)造，創(chuàng)造者包括入仕的士和未入仕的士。這次茶宴選擇的時(shí)間好，三月三日，春光明媚，百花盛開(kāi)。環(huán)境好，＂臥借青靄＂、＂坐攀花枝＂、＂聞鶯近席＂、＂紅蕊拂衣＂，人已回歸大自然?？鸵嗉?，什么＂南陽(yáng)鄒子＂、＂高陽(yáng)許侯＂，皆是鴻儒而非白丁。茶煎的好，茶具好，茶也喝出了神韻，＂不令人醉，微覺(jué)清思＂，正好＂言詩(shī)＂。這篇序比陸羽的《茶經(jīng)》更生動(dòng)形象地表現(xiàn)了中國(guó)茶道。

眾人聚飲最好的佐茶法是閑談，寫(xiě)《茶疏》的明人許次忬說(shuō)：賓朋雜沓，止堪交錯(cuò)觥籌；乍會(huì)泛交，僅須常品酬??；惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點(diǎn)湯。只有品茗才配＂清言雄辯＂。若是飲酒，那只能說(shuō)＂酒話＂，酒亂神思，必然會(huì)走火入魔，失去理智，不合邏輯，亂說(shuō)亂道。而茶益神思，邊飲邊談?lì)H相宜，嚴(yán)肅可也，輕松可也。在中國(guó)有＂茶余飯后＂一說(shuō)，即指說(shuō)些無(wú)關(guān)宏旨的軼聞趣事讓人輕松輕松。英國(guó)飲午后茶就喜歡閑聊，所以小說(shuō)家費(fèi)爾丁說(shuō)：＂愛(ài)情與流言是調(diào)茶最好的糖＂。朋友相交，有事相商，或想一塊聊聊，便以＂到我家喝茶＂相邀。

茶宴重在宴請(qǐng)，茶話重在清談，茶會(huì)則是一種社交性集會(huì)。

詩(shī)人錢(qián)起《過(guò)長(zhǎng)孫宅與郎上人茶會(huì)》詩(shī)曰：偶與息心侶，忘歸才子家。玄談兼藻思，綠茗代榴花。岸幘看云卷，含毫任景料。松喬若逢此，不復(fù)醉流霞。詩(shī)人嘗到了茶會(huì)的甜頭，一邊品茗，一邊暢談文學(xué)。茶好景亦好，景助茶興。從此往后，文人雅集以茶代酒，＂不復(fù)醉流霞＂。

宋代亦有茶會(huì)。朱彧（yù）《萍洲可談》卷一云：太學(xué)生每路有茶會(huì)，輪日于講堂集茶，無(wú)不畢至者，因以詢問(wèn)鄉(xiāng)里消息。此類茶會(huì)具同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì)，以茶結(jié)同鄉(xiāng)之緣，敘同鄉(xiāng)之誼，互通家鄉(xiāng)消息。宋人吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷十九（社會(huì)）一節(jié)中說(shuō)：更有城東城北善友道者，建茶湯會(huì)，遇諸山寺院建會(huì)設(shè)齋，又神圣誕日，取緣設(shè)茶湯供眾。寺院作齋會(huì)，富戶以茶湯助緣，名叫茶湯會(huì)，實(shí)則相當(dāng)今之＂基金會(huì)＂，寺院以助茶湯為由募集資金，以供宗教活動(dòng)的日常用度。要幾個(gè)＂茶湯錢(qián)＂比地方青皮惡少無(wú)端勒索＂討幾個(gè)酒錢(qián)＂不知文明多少倍，因之茶有十德，茶的形象美好，所以宋代給官吏的兼職工資叫＂茶湯錢(qián)＂，給侍者的小費(fèi)也叫＂茶湯錢(qián)＂。

此后，中國(guó)茶會(huì)走出國(guó)門(mén)，并被西化。本書(shū)第二章里曾列舉古巴茶會(huì)，再看看英人茶會(huì)的實(shí)際情形。張德彝《使英雜記》載：茶會(huì)、跳舞會(huì)之盛，每年由三月至六月中旬止。此俗由來(lái)最古，歐羅巴、亞美里加二洲各國(guó)率皆為之。凡人家店肆，平時(shí)大廳敞房以備盛會(huì)，若以為公事之不可無(wú)也。西人性好奢華，凡富貴喜交結(jié)者，皆樂(lè)為之。一人子女，待其長(zhǎng)成，雖無(wú)力，亦必勉強(qiáng)支應(yīng)，設(shè)會(huì)結(jié)交，以便子女得友相與往來(lái)。則男可訪女，女可覓男，嫁聚咸賴于此。因男女細(xì)心訪察，各得所愿，則意洽情投，鮮有作秋扇之歌者。每會(huì)所費(fèi)，少者百余鎊，多者至六、七百鎊，合銀二千四、五百兩。此俗＂最古＂也不會(huì)早于16世紀(jì)。1607年荷蘭船隊(duì)從爪哇來(lái)澳門(mén)運(yùn)去綠茶，此時(shí)是明萬(wàn)歷三十五年。1610年轉(zhuǎn)運(yùn)歐洲，1650年飲茶風(fēng)氣傳到英國(guó)咖啡館。1657年英國(guó)一家咖啡館進(jìn)口綠茶售價(jià)為每鎊6-10英鎊。當(dāng)時(shí)在英國(guó)辦茶會(huì)不會(huì)比酒會(huì)省錢(qián)。茶會(huì)在中國(guó)是文人雅事，以清談和吟詩(shī)為主要內(nèi)容，英國(guó)人接過(guò)去則變成了跳舞和婚姻，這由于文化背景不同。不過(guò)在中國(guó)，茶與婚姻一直有聯(lián)系，至今還有把婚姻聘禮稱為＂茶禮＂或＂下茶＂。茶會(huì)雖已英國(guó)化，但茶道基本宗旨并沒(méi)變化，以茶結(jié)友本是茶之一德。

茶會(huì)最壯觀的大概還是清末西藏喀溫巴穆大喇嘛廟的僧人茶會(huì)，4000人出席，喝了8000杯。

由茶會(huì)、茶話演變而成茶話會(huì)，其釋義是：用茶點(diǎn)招待賓客的社交性聚會(huì)。就是飲茶清談。茶話會(huì)以其簡(jiǎn)樸無(wú)華而風(fēng)行全國(guó)。佳節(jié)來(lái)臨，中共中央領(lǐng)導(dǎo)人備清茶一杯，請(qǐng)各民主黨派領(lǐng)導(dǎo)人和無(wú)黨派人士座談，共祝良辰，互表心愿，促成黨內(nèi)外大團(tuán)結(jié)的新局面，共創(chuàng)四化大業(yè)。中共中央和國(guó)務(wù)院將中國(guó)茶道引入政治生活，倡廉反腐，帶了個(gè)好頭。于是茶話會(huì)取代了酒會(huì)，用于方方面面：共商國(guó)是，招待外賓，慶賀佳節(jié)，學(xué)術(shù)討論，開(kāi)業(yè)慶典，簽約奠基，表彰先進(jìn)，送舊迎新……諸如此類，純潔了社會(huì)風(fēng)氣，節(jié)約了巨額開(kāi)支。此風(fēng)傳入國(guó)外，受到廣泛的歡迎，被譽(yù)為＂茶杯和茶壺精神＂。這足以說(shuō)明，縱使人類進(jìn)入電子時(shí)代、信息時(shí)代、宇宙時(shí)代，中國(guó)茶道仍是人類最可寶貴的文化遺產(chǎn)，是人類共同的精神財(cái)富。

簡(jiǎn)單介紹下茶文化

茶是我國(guó)長(zhǎng)久以來(lái)的傳統(tǒng)飲品，最早甚至可以上溯到神農(nóng)時(shí)期，詩(shī)人稱贊它時(shí)說(shuō)，“一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！弊阋?jiàn)贊譽(yù)之高。

圍繞著飲茶的過(guò)程，我國(guó)衍生出了獨(dú)特的茶文化，包括茶道、茶具、茶畫(huà)、茶學(xué)、茶故事、茶藝等等，（直接刪除）而對(duì)于小約來(lái)說(shuō)，茶文化更多的是一種精神，它在發(fā)展中慢慢糅合了佛道儒諸派思想，又結(jié)合了禮儀和各地風(fēng)俗，成為了一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳承，王公貴族們欣賞茶，它是身份與地位的象征，千金只為求得一兩，可稱為傳奇；文人雅客們贊揚(yáng)茶，因?yàn)樗看螞_泡都有不同的滋味，透過(guò)它就像是在品味人生的不同階段，可寄托種種思緒；走卒販夫們也愛(ài)茶，不僅是因?yàn)榭梢越饪侍嵘?，也是因?yàn)樗o平淡的生活帶來(lái)了滋味，一碗樸素的大碗茶代表的是對(duì)未來(lái)的期待。不同的人卻都能在那一碗茶中找到自己欣賞的角度，或許這就是茶文化共通的魅力吧。

到了現(xiàn)代，茶文化中的精神則更為多樣化，無(wú)論是約上二三好友在茶樓小坐，在茶香馥郁中談心，還是獨(dú)自泡上一盞香茗細(xì)細(xì)品味，都可以從緊張激烈的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)中暫時(shí)脫離出來(lái)，于友君子之交，于己明心見(jiàn)性，豈不快哉。而選茗、擇水、烹茶技術(shù)、茶具藝術(shù)、環(huán)境的選擇創(chuàng)造等一系列內(nèi)容組成的茶藝既是能讓人大飽眼福的藝術(shù)，又能體會(huì)到那一縷源源不絕的禮儀文化，得到無(wú)形的熏陶。

小約覺(jué)得，茶苦而后甘，清淡和靜，恰與國(guó)人崇尚先苦后甜，寧?kù)o淡泊的思想相吻合，這樣契合的精神，才是茶文化中的靈魂吧。

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