中國的飲茶文化（下）
清末西藏喇嘛教大型茶會至少創(chuàng)造了兩項(xiàng)世界紀(jì)錄：一是4000人一同飲茶
，二是茶釜巨大。
古人認(rèn)為飲茶是一人得神
、二人得趣
、三人得味、七八人是施茶
。前三句正確，最后一句有失公允
，應(yīng)改為＂多人得利＂
，得些啥利呢
？一利止渴
，二利小憩，三利社交
，四利獲取信息。當(dāng)今政界
、商界、實(shí)業(yè)界乃至平民百姓都喜歡聚飲
，茶是當(dāng)今社會的＂公關(guān)飲料＂
。就是今之文人生活在今之信息時代
，要作文就必須進(jìn)入公眾社會
，聚飲是了解當(dāng)今社會蕓蕓眾生現(xiàn)狀的好場所，若一味效古人＂月下獨(dú)飲＂
，縱飲得飄飄欲仙，亦將會成為時代的落伍者
，與時代隔膜便干涸了創(chuàng)作源泉，便無文可作了
。點(diǎn)送茶·分茶·斗茶宋代城市經(jīng)濟(jì)繁榮
，茶道向民間性
、娛樂性發(fā)展
。點(diǎn)送茶是民間茶俗，分茶
、斗茶是
茶藝游戲。較之唐代
，宋代茶事更多文化內(nèi)涵
。就古代茶事而言，唐代講儉樸
，明代務(wù)實(shí)
，惟宋代花哨
。宋人吳自牧著《夢梁錄》卷十六《茶肆》中說：巷陌街坊
，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶
，或朔望日
，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水
，請其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人
，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物
，謂之＂齪茶＂
。僧道頭陀欲行題注
，先以茶水沿門點(diǎn)送
，以為進(jìn)身之階。這段文字記敘了南宋時代都城臨安（杭州）的民間茶俗
。文中講了三種情況：一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具
，蔡襄《茶錄》云：瓶，要小者
，易候湯
；又點(diǎn)茶、注湯有準(zhǔn)
，黃金為上，人間以銀
、鐵或瓷、石為之。茶瓶有嘴有柄
，較之唐代的鍑和碗進(jìn)了一步
。點(diǎn)茶就是往茶湯里沖入開水
，同時用＂茶筅＂＂擊拂＂，即用竹刷子攪動濃稠的茶湯
，要求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。提著茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是點(diǎn)好了的茶
，而不是開水
，因?yàn)樗稳耸羌逅患宀?div id="4qifd00" class="flower right">
，水燒至＂連珠＂便要投入茶末
，再燒一會兒
，至＂鼓浪＂時即成＂茶膏＂
，然后注入開水，即可飲用
。提茶瓶者沿門施茶，讓街坊鄰里無須自己操勞
，便可馬上享受品茗之趣
。在宋代烹茶并不那么容易
，有茶有水還得有閑
，才可能耐著性操作茶事
。沿門送茶這風(fēng)俗很美
，豐富了社區(qū)文化，定會受到市民們的歡迎
，就如同今之市民歡迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行
，職業(yè)侍茶人，是否無償服務(wù)
？無從考證
。
提茶瓶者沿門點(diǎn)送茶在＂朔望日＂顯得最為重要
，朔日是農(nóng)歷每月初一
，望日是農(nóng)歷每月十五
，是早晚三炷香祭祀家神的日子
，茶在西周時代曾作祭祀品
，南宋臨安的百姓們或許以茶代酒，是否古風(fēng)猶存
？待考。提茶瓶者點(diǎn)送茶遇上本街婚喪之事還起著＂往來傳語＂作用
，北宋孟元老撰寫的《東京夢華錄》卷五《民俗》載：更有提茶瓶之人，每日鄰里
，互相支茶
，相問動靜
，凡百吉兇之家
，人皆盈門。
鄧之誠的注解云：提茶瓶即是趁赴充茶酒人
。尋常月旦望，每日與人傳語往還
，或許集人情分子
?div id="4qifd00" class="flower right">
？磥硖岵杵空呃命c(diǎn)送茶之機(jī)
，在本社區(qū)內(nèi)傳遞信息
，如某家老人去世
，某家少壯夭折，某家嫁女
，某家娶媳，某家做壽
，某家喬遷……這些社區(qū)大事全靠提茶瓶人＂傳語往還＂，有時還當(dāng)＂分子頭＂
，歙錢集體送禮
。提茶瓶者點(diǎn)送茶不僅給千家萬戶送了茶，還送去茶之精神：致清導(dǎo)和
。于聯(lián)絡(luò)感情
、和衷共濟(jì)大有裨益。
上面所提到的東京
，即今之開封，時為北宋都城
。說明提茶瓶點(diǎn)送茶早在北宋就已有之。
點(diǎn)送茶另一方式是＂齪茶＂
，送茶人是＂街司衙兵百司人＂，身份不高貴
，但比尋常百姓是樓上鋪曬席--高出一篾片。就因?yàn)橛心敲葱⌒∫稽c(diǎn)權(quán)勢
，他們便可借點(diǎn)送茶之機(jī)
，敲街市商賈的竹杠
。和尚道士也點(diǎn)送茶
，以廣結(jié)善緣，沽名釣譽(yù)
，并借機(jī)張羅＂生意＂（為人辦法事），以此作進(jìn)身之階
。
在南宋大酒樓還有另一種點(diǎn)送茶。食客登樓就座
，便有跑堂的＂提瓶獻(xiàn)茗＂
，待以上禮，別具一格的是盞中加入時令鮮花
，以增茶香，稱之為＂點(diǎn)花茶＂
。
點(diǎn)送茶是茶道與民俗的結(jié)合，頗富民間色彩
。宋代文人雅士
、達(dá)官貴人、浮浪子弟一方面繼承唐代的品飲藝術(shù)
，但另一方面卻拋棄了唐代茶道基本精神
，將飲茶變成了玩茶，分茶
、斗茶便是他們百無聊賴的創(chuàng)造。
分茶游戲始于北宋末年
，蔡京著《延福宮曲宴記》記述了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮
，宴會之上徽宗露了一手：令近侍取茶具
，親自煮水煎茶，注湯擊拂
，其手法妙在不同于一般點(diǎn)茶，盞面乳白色
，幻化出＂疏星朗月＂圖象。
這便是古怪刁鉆的分茶游戲
。要求擊拂后盞面的湯紋水脈的線條
、多彩的茶湯色調(diào)
、富變化的裊裊熱氣
，經(jīng)茶人臆想，組合成一幅幅朦朧畫面
，狀若山水云霧，狀若花鳥蟲魚
，狀若林蔭草舍……稱之為＂水丹青＂
。據(jù)說僧人福全最擅此道
，他甚至能將茶湯幻成一句詩
，若同時點(diǎn)四盞，便得四句詩
，并連貫成一首絕句。這位分茶能手頗有名氣
，常有施主請求他表演
，以一飽眼福。福全驕矜自詠道：生成盞里水丹青
，巧盡工夫?qū)W不成
，卻笑當(dāng)時陸鴻漸
，煎茶贏得好名聲
。這位僧人自視甚高
，竟不把茶神陸羽往眼里瞧
。社會風(fēng)氣如此，也難怪這位和尚自吹自擂
。
宋代詩人詠分茶游戲的詩句有陸游的《臨安春雨初霽》：＂矮低斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶＂
，楊萬里的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫的最生動傳神
，詩曰：
分茶何似煎茶好
，煎茶不似分茶巧。
蒸水老禪弄泉聲
，隆興元春新玉爪。
二者相遭兔甌面
，怪怪奇奇真善幻
。
紛如擘絮行太空
，影落寒江能萬變
。
銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚
。宋人不滿足于實(shí)實(shí)在在的煮水、擊拂
，而將茶事升華為一種奇特的不可思議的藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞，從茶事中＂分＂出一個未載入藝術(shù)史冊的藝術(shù)門類
。顯上人就是當(dāng)時頗有造詣的＂分茶藝術(shù)家＂
，巧手擊拂，竟在盞面形成這樣的畫面：高天行云
，飄飄浮浮
，游離不定；萬木蕭索
，江影幻變，不可捉摸
。傾瓶點(diǎn)茶
，線條瀟灑
，盞面又如現(xiàn)狂草
，字體雄健遒勁
。我們姑且稱之為＂分茶畫＂
，有如今之抽象畫，卻曇花一現(xiàn)
；有如今之朦朧詩，卻無法印成鉛字
。宋人游戲人生并不足取
，但他們對藝術(shù)的靈性令人佩服
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；蛟S他們?nèi)狈μ拼囆g(shù)家的大氣派，但豐富的想象力及細(xì)膩的藝術(shù)感覺并不遜于前人
。
分茶或許過于雅奧，在宋代并不普及
。蔚為全社會風(fēng)尚的是斗茶。
斗茶又叫＂茗戰(zhàn)＂
、＂點(diǎn)茶＂
、＂點(diǎn)試＂，是茶事中的＂兢技項(xiàng)目＂
。主要比賽煎茶、點(diǎn)茶和擊拂之后的效果：一比茶湯表面的色澤與均勻程度
。湯花面以鮮白為上，象白米粥冷凝成塊后表面的形態(tài)和色澤為佳
，稱之為＂冷粥面＂
。茶末在茶湯面分布均勻
，形成＂粥面粟紋＂
；二比湯花與盞內(nèi)壁相接處有無水痕
。湯花緊貼盞壁而散退叫＂咬盞＂
，不佳
；湯在散退后在盞壁留下水痕的叫＂云腳渙亂＂，亦不佳
。兩條標(biāo)準(zhǔn)以第二條為最重要。比賽規(guī)則一般是三局二勝
，誰水痕先出現(xiàn)便叫輸了＂一水＂
。蘇東坡有詩云：＂沙溪北苑強(qiáng)分別
，水腳一線誰爭先
。＂另有附加標(biāo)準(zhǔn)，是比較茶湯的色
、香、味
。色尚純白
、青白
、灰白、黃白次之
。為了便于較色，茶盞流行色以黑為佳
，普遍使用的是黑色兔毫建盞
。
描寫斗茶的詩作如北宋晁沖之的＂爭新斗試夸擊拂，風(fēng)俗移人可深痛＂
，一方面慨嘆世風(fēng)日下，一方面又欲罷不能而隨波逐流
，在《陸元鈞宰寄日注茶》寫道：＂老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦從眾
。＂大文豪蘇東坡倒樂此不疲
，《西江月》一詞吟道：龍焙今年絕品
。谷簾自古珍泉，雪芽雙井散神仙
，苗裔來從北苑。湯發(fā)云腴釅白
，盞浮花乳輕圓
，人間誰敢更爭妍，斗取紅窗粉面
。經(jīng)蘇東坡這么一美化，斗茶倒成頗有詩意的雅事
。
斗茶源于前朝，興于宋代
，究其原因：一由于宋代城市經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)
，豐裕的物質(zhì)生活刺激了人們對茶藝的進(jìn)一步探索，于是茶道社會化
、大眾化，并成為一門娛樂藝術(shù)
。斗茶傳入日本
，日本僧人去其游戲人生的一面
，賦予莊重嚴(yán)肅的主題
。重新設(shè)計(jì)近乎羅嗦的程序，從而改造成今之日本茶道
。在本書前面已論及。再者
，宋代政治不重開放，而重＂內(nèi)修＂
，治國的重心著眼于國門內(nèi)之事
。雖有外患內(nèi)亂，大部分時間是＂太平年月＂
。經(jīng)濟(jì)繁榮
、社會安定，安而忘危
，連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》，以品茶為樂
，何況一般庶民百姓
？所以
，當(dāng)時上至帝王將相
、達(dá)官顯貴、文人雅士
，下至浮浪歌兒、市井小民
，無不以斗茶為能事
。
點(diǎn)送茶
、分茶
、斗茶在宋代興盛，風(fēng)光了二
、三百年。宋亡于元
，蒙古族入主中原
，游牧民族的草原文化雖未能取代中原的農(nóng)業(yè)文化
，但已如洪水猛獸在中原大地沖擊掃蕩一番
。蒙古人也要飲茶，但那因?yàn)槌粤伺Ｑ蛉馄?div id="d48novz" class="flower left">
，要用熬煮得發(fā)苦的茶汁化食去腥膻
，并不解茶道
，對斗茶之類的游戲更不感冒
?div id="d48novz" class="flower left">
；实酆霰亓也恍蕾p，茶道自然遭到冷落
。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶
，斗茶之類游戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會以上三者皆由＂煎茶待客＂演化而成的聚飲方式
。茶宴源于魏晉，興于唐代
，重在宴請
；茶話是品茗清談
，重在一個＂談＂字
，或叫＂閑聊＂；茶會是以茶聚會
，重在社交；茶話會是后二者的結(jié)合
，今已風(fēng)行全國
，并為世界各國所接受
。
茶之一德是可聯(lián)絡(luò)感情
，表達(dá)敬意，久而久之
，這一品質(zhì)演化為煎茶待客的習(xí)俗。
據(jù)傳
，宋神宗初年蘇東坡出任杭州通判
，光臨某寺
，老和尚不認(rèn)識
，冷淡地說聲＂坐＂，吩咐小和尚一句＂茶＂
；寒暄幾句，見來人氣度不凡
，熱情起來
，招待升格
，改口說聲＂請坐＂
，吩咐小和尚＂敬茶＂；蘇東坡道明身份
，老和尚熱情加倍
，招待再升格，忙說＂請上坐＂
，吩咐小和尚＂敬香茶＂。臨別時老和尚索取墨寶
，蘇東坡借湯下面揮聯(lián)譏之
，聯(lián)曰：坐
，請坐
，請上坐；茶
，敬茶，敬香茶
。蘇東坡將老和尚大大奚落一番
，并留下這千古名聯(lián)
。說句公道話
，老和尚于禮節(jié)上并無大錯。佛門實(shí)乃清靜之地
，你來我往，對所有人一概待為上賓
，敬奉香茶
，大概誰也無此耐心
，寺里也不會有那么多香茶
。只是老和尚倒楣，撞在蘇東坡手里
，落下千古笑柄。
這副楹聯(lián)也說明
，在中國
，待客以茶為上
，若不想一視同仁
，可在茶品上別親疏貴賤
。陌路之人
，討得一杯粗茶水，也算對方盡了地主之誼
。
若約佳賓聚飲
，茶宴是最好形式
。
茶宴起于何時
？有人認(rèn)為，當(dāng)上推至三國
，吳主孫皓宴請滿朝文武，對大臣韋曜＂開后門＂：＂密賜茶荈以當(dāng)酒＂
，以免迫于形勢醉個半死。但這只是大型酒宴的小插曲
，不算茶宴
。
應(yīng)當(dāng)說，茶宴源于魏晉南北朝
，興于唐宋，《晉中興書》載：陸納為吳興太守時
，衛(wèi)將軍謝安常欲詣納
。納兄子俶
，怪納無所備
，不敢問之，乃私蓄十?dāng)?shù)人饌
。安既至，所設(shè)唯茶果而已
。俶遂陳盛饌
，珍饈必具
。乃安去
，納杖俶四十，云：＂汝既不能光益叔父
，奈何穢吾素業(yè)。＂陸納的侄兒俶因?qū)ⅲ⒉柩纾⑸米愿臑椋⒕蒲纾⒍ち?0大板，這說明陸納以茶果待客已非一日
，稱之為＂素業(yè)＂必已堅(jiān)持多年
?div id="4qifd00" class="flower right">
！稌x書》也有類似記載：桓溫為揚(yáng)州牧
，性儉，每宴飲
，唯下七尊柈茶果而已?div id="4qifd00" class="flower right">
；笢厥枪糯?div id="4qifd00" class="flower right">
，＂宴飲＂只備七盤茶果
。陸羽主張茶道＂精行儉德＂
，與桓溫設(shè)茶宴的宗旨是一致的。
茶宴的正式記載見于中唐
，《茶事拾遺》曾記載大歷十才子之一的錢起，字仲義
，吳興人
，天寶十年（751）進(jìn)士
，曾與趙莒一塊辦茶宴
，地點(diǎn)選在竹林，但不象＂竹林七賢＂那般狂飲
，而是以茶代酒，所以能聚首暢談
，洗凈塵心
，在蟬鳴聲中談到夕陽西下
。為記此盛事
，寫下一首《與趙莒茶宴》詩。
中唐時
，湖州的紫筍和常州的陽羨茶同列為貢品，特別是顧渚的紫筍被陸羽評為僅次于蒙頂?shù)奶煜碌诙?div id="d48novz" class="flower left">
。每年早春采茶季?jié)
，湖、常二州太守在顧渚相聚
，聯(lián)合舉辦茶宴
，邀集名流專家品茗
，對新茶作出鑒定。有一年
，白居易被邀請
，因病未能躬逢盛會
，最后寫詩感嘆其事
，詩的題目是《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》，道是：遙聞境會茶山夜
，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界
，燈前合作一家春
。
青娥遞舞應(yīng)爭妙
，紫筍齊嘗各斗新
。
自嘆花時北窗下，薄黃酒對病眠人
。這次茶宴不僅為互通友好，還有經(jīng)濟(jì)合作性質(zhì)
。兩州太守既都來自名茶之鄉(xiāng)
，為確保名茶聲譽(yù)
，提高貢茶品質(zhì)
，讓龍心大悅，自有必要在一塊切磋切磋
。茶原產(chǎn)滇黔，名茶卻多在江南
，這與江南茶農(nóng)及地方官的努力創(chuàng)名牌有關(guān)
。茶宴雖為謀求友誼與合作而辦
，但并不枯燥乏味
，可茶話--邊品茗邊閑聊
，可歌舞助茶興
。如此盛況
，難怪白居易以病臥北窗自嘆。
還應(yīng)提及的是中唐詩人呂溫
，山東泰安人，貞元十四年（798）進(jìn)士
，與柳宗元
、劉禹錫是好友。他寫過一篇《三月三日茶宴序》
，文曰：三月三日，上巳禊飲之日也
。諸子議以茶酌而代焉
。乃撥花砌
，愛庭陰
，清風(fēng)逐人，日色留興
。臥借青靄，坐攀花枝
，聞鶯近席而未飛
，紅蕊拂衣而不散
。乃命酌香沫
，浮素杯，殷凝琥珀之色
；不令人醉，微覺清思
；雖玉露仙漿
，無復(fù)加也。座右才子南陽鄒子
、高陽許侯，與二三子頃為塵外之賞
，而曷不言詩矣
。文人宴會上以茶代酒，標(biāo)志著生活習(xí)俗的大改變
。不用說
，茶宴是中國文人的創(chuàng)造
，創(chuàng)造者包括入仕的士和未入仕的士
。這次茶宴選擇的時間好，三月三日
，春光明媚，百花盛開
。環(huán)境好
，＂臥借青靄＂
、＂坐攀花枝＂、＂聞鶯近席＂
、＂紅蕊拂衣＂
，人已回歸大自然?div id="d48novz" class="flower left">
？鸵嗉眩裁矗⒛详栢u子＂
、＂高陽許侯＂
，皆是鴻儒而非白丁
。茶煎的好
，茶具好，茶也喝出了神韻
，＂不令人醉，微覺清思＂
，正好＂言詩＂
。這篇序比陸羽的《茶經(jīng)》更生動形象地表現(xiàn)了中國茶道
。
眾人聚飲最好的佐茶法是閑談
，寫《茶疏》的明人許次忬說：賓朋雜沓，止堪交錯觥籌
；乍會泛交
，僅須常品酬酢
；惟素心同調(diào)，彼此暢適
，清言雄辯
，脫略形骸，始可呼童篝火
，酌水點(diǎn)湯。只有品茗才配＂清言雄辯＂
。若是飲酒
，那只能說＂酒話＂
，酒亂神思
，必然會走火入魔，失去理智
，不合邏輯，亂說亂道
。而茶益神思
，邊飲邊談頗相宜，嚴(yán)肅可也
，輕松可也。在中國有＂茶余飯后＂一說
，即指說些無關(guān)宏旨的軼聞趣事讓人輕松輕松
。英國飲午后茶就喜歡閑聊
，所以小說家費(fèi)爾丁說：＂愛情與流言是調(diào)茶最好的糖＂
。朋友相交，有事相商
，或想一塊聊聊，便以＂到我家喝茶＂相邀
。
茶宴重在宴請
，茶話重在清談，茶會則是一種社交性集會
。
詩人錢起《過長孫宅與郎上人茶會》詩曰：偶與息心侶
，忘歸才子家。玄談兼藻思
，綠茗代榴花。岸幘看云卷
，含毫任景料
。松喬若逢此，不復(fù)醉流霞
。詩人嘗到了茶會的甜頭，一邊品茗
，一邊暢談文學(xué)
。茶好景亦好
，景助茶興
。從此往后，文人雅集以茶代酒
，＂不復(fù)醉流霞＂
。
宋代亦有茶會
。朱彧（yù）《萍洲可談》卷一云：太學(xué)生每路有茶會，輪日于講堂集茶
，無不畢至者，因以詢問鄉(xiāng)里消息
。此類茶會具同鄉(xiāng)會性質(zhì)
，以茶結(jié)同鄉(xiāng)之緣
