佛教對(duì)茶文化事業(yè)的貢獻(xiàn)
在歷史上,佛教對(duì)茶和茶文化事業(yè)做出了重大貢獻(xiàn),其貢獻(xiàn)是多方面的,主要的表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。
1、推動(dòng)了飲茶之風(fēng)佛教認(rèn)為茶德精神,是與禪學(xué)相通和相融的,所以,提倡禪宗修煉時(shí)飲茶。佛教信徒遍及整個(gè)中國(guó);加之僧人行遍天下,對(duì)飲茶的傳播和號(hào)召力,比一般人更見(jiàn)效,速度更快,為飲茶很快普及到民間做出了貢獻(xiàn)。唐代封演《封氏聞見(jiàn)記》載:“南人好飲茶,北人初不多飲。(唐)開(kāi)元中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教……從此轉(zhuǎn)向仿效,遂成風(fēng)俗?!闭f(shuō)的是由于佛教的推動(dòng),使當(dāng)時(shí)“初不多飲”的北方,也開(kāi)始飲茶成風(fēng)。
2、創(chuàng)造了飲茶意境佛教不僅提倡飲茶,而且還創(chuàng)造了飲茶意境,把飲茶與禪宗哲學(xué)思想結(jié)合起來(lái)。詩(shī)僧皎然(約720─約789),是“茶圣”陸羽的摯友,自稱謝靈運(yùn)十世孫。他在《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)中寫(xiě)道:一飲滌昏寐,情來(lái)朗爽滿天地。再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道,何須苦心破煩惱。
這里,皎然把飲茶過(guò)程中的“靜心”、“自悟”貫徹到禪宗思想中去,使飲茶與山水、自然、宇宙融為一體,在飲茶中求得美好的神韻和精神寄托。所以說(shuō),飲茶“便得道”,可以“滌昏寐”、“破煩惱”、“清我神”,這樣就把飲茶與佛教的“大徹大悟”聯(lián)結(jié)起來(lái)了,使飲茶提高到一種新境界。所以“得道”,意謂僧侶虔誠(chéng)苦心清修獲得或成就了某種思想、功德或事業(yè)。
杭州的凈慈寺,始建于五代。歷史上寺僧提倡以茶悟性,因此頗多茶藝高手。宋時(shí),蘇東坡第二次來(lái)杭任知州時(shí),于元佑四年十二月卄七日到北山葛嶺壽星寺小敘。南山凈慈寺南屏謙師聞?dòng)嵡叭グ輹?huì),并親自為蘇氏點(diǎn)茶。東坡深知謙師點(diǎn)茶有道,品飲后更覺(jué)謙師茶藝高明。于是,當(dāng)場(chǎng)作詩(shī)一首。一開(kāi)始便稱道:“道人曉出南屏山,來(lái)試點(diǎn)茶三昧手。”接尾還說(shuō):“先王有意續(xù)《茶經(jīng)》,會(huì)使老謙名不朽?!碧K東坡還在詩(shī)中特別注明:“南屏謙師妙于茶事,自云,得知于心,應(yīng)之于手,非可言傳學(xué)到者?!睂?duì)謙師茶藝,敬佩不已。事隔幾年,蘇氏再作詩(shī)《又贈(zèng)老謙》。烹茶達(dá)到如此境界,實(shí)出僧侶之手?!芭氩枞潦帧钡牡涔?,也一直為今人津津樂(lè)道。
3、最早提出“茶道”概念世上第一個(gè)提出茶道這一概念的唐代長(zhǎng)興抒山妙喜寺住持皎然,他與茶圣陸羽是忘年之交,是一個(gè)愛(ài)茶詩(shī)僧。在他的《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)中,最后說(shuō)到“三飲便得道”時(shí)。對(duì)這個(gè)“道”,皎然又作何解釋呢?皎然說(shuō)道:“孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。”說(shuō)茶道的含義,非常深?yuàn)W。若要揭開(kāi)它的“全貌”,只有神仙丹丘子知道。但在這里,卻是中國(guó)乃至世界茶文化發(fā)展史上,詩(shī)僧皎然第一個(gè)提出了“茶道”這個(gè)概念,比日本茶道之說(shuō)要早600多年。如今說(shuō)到茶道時(shí),許多人認(rèn)為出自日本人之口,其實(shí)它是地道的中國(guó)產(chǎn)物。
4、發(fā)展茶葉生產(chǎn)俗語(yǔ)說(shuō) “名山有名寺,名寺出名茶”。佛教崇茶、尚茶,更為茶葉生產(chǎn)的發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。廬山東林寺名僧慧遠(yuǎn),用親手栽制的茶與詩(shī)人陶淵明吟詩(shī)飲茶,敘事談經(jīng),終日不倦。它便是廬山云霧茶的前身。
唐時(shí),有許多名茶出自寺院。當(dāng)時(shí)浙江普陀山的僧人廣植茶樹(shù),創(chuàng)制了著名的普陀佛茶。杭州靈隱、天竺兩寺種的茶,這便是如今西湖龍井茶的最早產(chǎn)地。
宋代,貢茶產(chǎn)地福建建溪,其地從南唐開(kāi)始便是佛教盛地。建茶的興起,應(yīng)是包括南唐僧人在內(nèi)的歷代僧侶努力的結(jié)果,才引起宋代朝廷的注意。又如福建武夷山天心觀僧人栽制的大紅袍,安徽九華山寺院僧人栽制的九華毛峰,浙江天臺(tái)山萬(wàn)年寺僧人栽制的羅漢茶等,無(wú)一不與僧侶有關(guān)。特別是中國(guó)古代的傳統(tǒng)歷史名茶,或多或少地印有佛教的蹤跡。
5、傳播茶事文化在中國(guó)茶業(yè)發(fā)展史上,佛教對(duì)茶的傳播起了重要作用,特別是對(duì)茶的向外傳播,更是功不可滅。
公元四世紀(jì)末五世紀(jì)初,佛教由中國(guó)傳入高麗,隨著天臺(tái)宗、華嚴(yán)宗的往來(lái),飲茶之風(fēng)很快進(jìn)入朝鮮半島。據(jù)《東國(guó)通鑒》載,在唐時(shí),“新羅興德王之時(shí),遣唐大使金氏(大廉),蒙唐文宗賜予茶籽,始種于全羅道之智異山。”公元十二世紀(jì),高麗的松應(yīng)寺、寶林寺等著名寺院積極提倡飲茶,使飲茶之風(fēng)很快普及到朝鮮民間。
中國(guó)茶傳入日本,一般認(rèn)為始于漢代,但有文字記載的是唐代,第一個(gè)從中國(guó)學(xué)習(xí)茶事的是日本來(lái)華學(xué)佛的高僧最澄。他于公元805年從浙江天臺(tái)山國(guó)清寺學(xué)佛后將茶種帶回日本,種于近江(今滋賀縣境內(nèi))的臺(tái)麓山。接著日本高僧??找矌锥韧涤谌毡竞椭袊?guó),也帶去餅茶和茶籽,他們都為中國(guó)茶種傳到日本起了重要的作用。而最先把中國(guó)禪宗茶理帶回日本的僧人,是宋代從中國(guó)浙江天目山徑山寺學(xué)佛的南浦紹明和在浙江萬(wàn)年寺學(xué)佛的榮西禪師。他們回國(guó)后,都將中國(guó)的飲茶之道,在日本寺院和民間廣為宣傳。高僧榮西還寫(xiě)了《吃茶養(yǎng)生記》一書(shū),宣傳飲茶好處,使日本飲茶之風(fēng)很快地普及開(kāi)來(lái)。
次年(805),日本高僧空海又來(lái)華學(xué)佛,回國(guó)時(shí)(806),也經(jīng)寧波出海回國(guó),再次帶去茶種,種于日本京都高山寺等地。此后,日本嵯峨天皇于弘仁六年(815)四月,巡幸近江,經(jīng)過(guò)梵釋寺時(shí),該寺高僧、遣唐使永忠,親手煮茶奉獻(xiàn),天皇賜予御冠。天皇巡幸后,下令畿內(nèi)、近江、丹波、播磨等地種茶作貢品。從此,日本茶葉生產(chǎn)才開(kāi)始發(fā)展起來(lái)。
宋時(shí),最先把中國(guó)禪宗茶理帶回日本的僧人,是宋代從中國(guó)浙江天目山徑山寺學(xué)佛的圣一國(guó)師,還有南浦紹明,以及在浙江天臺(tái)山萬(wàn)年寺學(xué)佛的榮西禪師。他們都是經(jīng)明州(寧波)回國(guó)后,將中國(guó)的飲茶之道,在日本寺院和民間傳播開(kāi)來(lái)的。高僧榮西還寫(xiě)了《吃茶養(yǎng)生記》一書(shū),宣傳飲茶好處。加之榮西高足明惠的積極推廣,使日本飲茶之風(fēng)很快普及開(kāi)來(lái)。
還有日本高僧道元,到寧波天童寺學(xué)法,后回日本靜岡靜牧之原巿的大圓覺(jué)寺修行,并將從四明山帶去的茶種,播種于靜岡牧之原一帶。如今,靜岡已成為日本最主要產(chǎn)茶區(qū),其地所產(chǎn)的靜岡茶始祖,就出自寧波天童寺周邊的四明山區(qū)。
對(duì)佛茶的認(rèn)識(shí)
何為佛茶,尚無(wú)統(tǒng)一認(rèn)識(shí)。只有透過(guò)事物現(xiàn)象,方能看出事物本質(zhì)。為此,綜合相關(guān)資料,認(rèn)為佛茶需符合以下幾個(gè)基本特性。
1、茶與佛教的緣由茶與佛教結(jié)緣,如上所說(shuō),是一步一步深入的,大致可分為四個(gè)階段:即生活需要→和尚家風(fēng)→以茶悟性→溝通神靈。但這幾個(gè)階段之間,既是相對(duì)獨(dú)立的,又是相互聯(lián)系的,更是由前因后果的。它步步深入的結(jié)果,便是“茶禪一味”,即茶理與佛性是相通的。
2、何謂佛茶凡能稱得上是佛茶的,至少應(yīng)該具備以下幾個(gè)基本特征:
(1)凡佛茶,應(yīng)是隸屬寺院所有,僧侶培育采制的茶;(2)凡是佛茶,應(yīng)是心靈上的養(yǎng)生、修心、悟性之物;(3)凡是佛茶,應(yīng)是蘊(yùn)含佛法意境,確保它是天然無(wú)污染的生態(tài)有機(jī)茶。
其結(jié)果是:佛意天成,茶是可以大徹大悟的。
3、佛茶的意境凡稱得上是佛茶的,應(yīng)該說(shuō)這種茶具有一種無(wú)形的力量,但卻隱藏在飲茶心中,雖不能言,卻是能意回的。這就是:
(1)凡是佛茶,應(yīng)體現(xiàn)出一種意念:相信有佛意蘊(yùn)含其中。
(2)凡是佛茶,對(duì)僧侶而言,此是悟性之物,充分體現(xiàn)“和”的境界,保持一顆平常人的心。
(3)凡是佛茶,飲茶有利修性養(yǎng)生,飲茶有利于保佑平安。
總之,佛茶:應(yīng)是佛門(mén)所有,能保持潔凈(清潔化生產(chǎn)),還給人以一種無(wú)形的力量(能悟性、保平安)。有了這種茶,能使 “凈”和“力”的境界,為其它茶所無(wú)法達(dá)到。
在構(gòu)建和諧社會(huì)的今天,佛茶的作用顯得更為重要,更加可貴!
佛教于公元前6--前5世紀(jì)間創(chuàng)立于古印度,在兩漢之際傳入中國(guó),經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展,到隨唐時(shí)達(dá)到鼎盛時(shí)期。而茶是興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國(guó)茶道的茶圣陸羽,自由曾被智積禪師收養(yǎng),在竟陵龍蓋寺學(xué)文識(shí)字、習(xí)頌佛經(jīng),其后又于唐代詩(shī)僧皎燃和尚結(jié)為"生相知,死相隨"的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對(duì)佛教的頌揚(yáng)及對(duì)僧人嗜茶的記載。可以說(shuō),中國(guó)茶道從一開(kāi)始萌芽,就于佛教有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,其中僧俗兩方面都津津樂(lè)道,并廣為人知的便是——禪茶一味。禪 禪茶一味 一、"禪茶一味"的思想基礎(chǔ)
茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無(wú)可替代的飲料,而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步,進(jìn)而,在茶事實(shí)踐中,茶道與佛教之間找到了越來(lái)越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。
其一曰"苦"
佛理博大無(wú)限,但以"四諦"為總綱。
釋迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑說(shuō)法時(shí),談的就是"四諦"之理。而"苦、集、滅、道"四第以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦等等,總而言之,凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過(guò)程中精神因素都可以給人帶來(lái)"苦惱",佛法求的是"苦海無(wú)邊,回頭是岸"。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟,求得對(duì)"苦"的解脫。茶性也苦。李時(shí)珍在《本草綱目》中載:"茶苦而寒,陰中之陰,最能降火,火為百病,火情則上清矣"從茶的苦后回甘,苦中有甘的特性,佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想,幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí),品味人生,參破"苦諦。
其二曰"靜"
茶道講究"和靜怡真",把"靜"作為達(dá)到心齋座忘,滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時(shí)的無(wú)調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的"戒、定、慧"三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從"靜"中創(chuàng)出來(lái)的??梢哉f(shuō),靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中,人難免疲勞發(fā)困,這時(shí)候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶便成了禪者最好的"朋友"。
其三曰"凡"
日本茶道宗師千利休曾說(shuō)過(guò):"須知道茶之本不過(guò)是燒水點(diǎn)茶"次話一語(yǔ)中的。茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過(guò)靜慮,從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰"放"
人的苦惱,歸根結(jié)底是因?yàn)?放不下",所以,佛教修行特別強(qiáng)調(diào)"放下"。近代高僧虛云法師說(shuō):"修行須放下一切方能入道,否則徒勞無(wú)益。"放下一切是放什么呢?內(nèi)六根,外六塵,中六識(shí),這十八界都要放下,總之,身心世界都要放下。放下了一切,人自然輕松無(wú)比,看世界天藍(lán)海碧,山清水秀,日麗風(fēng)和,月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)"放",放下手頭工作,偷得浮生半日閑,放松一下自己緊繃的神經(jīng),放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩(shī)最妙:放下亦放下,何處來(lái)牽掛?作個(gè)無(wú)事人,笑談星月大。愿大家都作個(gè)放得下,無(wú)牽掛的茶人。
二、佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)
自古以來(lái)僧人多愛(ài)茶、嗜茶,并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需,寺廟多有自己的茶園,同時(shí),在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國(guó)有"自古名寺出名茶"的說(shuō)法。唐代《國(guó)史補(bǔ)》記載,福州"方山露芽",劍南"蒙頂石花",岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對(duì)茶的需要從客觀上推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展,為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外,佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)主要有三個(gè)方面。
1.高僧們寫(xiě)茶詩(shī)、吟茶詞、作茶畫(huà),或于文人唱和茶事,豐富了茶文化的內(nèi)容。
2.佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學(xué)思想及"戒、定、慧"三學(xué)的修習(xí)理念,深化了茶道的思想內(nèi)涵,使茶道更有神韻。特別是"梵我一如"的世界觀于道教的"天人和一"的哲學(xué)思想相輔相成,形成了中國(guó)茶道美學(xué)對(duì)"物我玄會(huì)"境界的追求。
3.佛門(mén)的茶是活動(dòng)為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對(duì)聯(lián)寫(xiě)得很妙:"從來(lái)名士能萍水,自古高僧愛(ài)斗茶。"佛門(mén)寺院持續(xù)不斷的茶事活動(dòng),對(duì)提高茗飲技法,規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開(kāi)禧年間,經(jīng)常舉行上千人大型茶宴,并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》,近代有的學(xué)者認(rèn)為《百丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味,全靠自己去體會(huì)。這種體會(huì)可以通過(guò)茶事實(shí)踐去感受。也可以通過(guò)對(duì)茶詩(shī)、茶聯(lián)的品位去參悟。
大益茶和佛教茶都是大家喜歡的,味道和說(shuō)法也一樣。
中國(guó)人早期喝茶只有道家的自然、現(xiàn)世的想法;到了漢代,儒家的觀念逐漸成為重心,規(guī)范、約束受到重視;而到了中世紀(jì)的唐代(618~907年),佛教思想已深入人民的生活,茶文化也結(jié)合了佛家思想,進(jìn)入一般人的生活中。
不論是道家、儒家或者是佛家都有主張清靜的理論。因此,茶文化融合了這三家思想,很快的就以「清靜」作為飲茶的主體思想。于是,佛家中以打坐靜修、禪定悟道的禪宗便與茶結(jié)合成為「體用」的密切關(guān)系。
中國(guó)茶道的形成有著豐厚的思想基礎(chǔ),它融合了儒、佛、道家思想和精華。下面是我精心為你整理的道教思想與茶道的關(guān)系,一起來(lái)看看。
道教思想與茶道的關(guān)系
?道?是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的重要范疇。老子《道德經(jīng)》言:?有物混成 ,先天地生, 可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。?又云:?道生一 ,一生二 ,二生三 ,三生萬(wàn)物。?意思是說(shuō) ,道是一種物質(zhì)化的混元?dú)怏w,是生化宇宙萬(wàn)物的本原、本體。道在天地產(chǎn)生以前就存在著 ,道生天地,天地生萬(wàn)物 ,天地萬(wàn)物都是道的派生物,而不是本原。關(guān)于道的特征,老子說(shuō):?道之為物,惟恍惟惚;惚兮恍兮 ,其中有象;恍兮惚兮 ,其中有物;杳兮冥兮 ,其中有精;其精其真,其中有信。?在這里,道是空虛的、微妙的,它連綿不絕 ,充塞宇宙 ,取之不盡 ,用之不竭;它混混沌沌,恍恍惚惚,無(wú)上無(wú)下,無(wú)頭無(wú)尾,沒(méi)有任何具體的語(yǔ)言能描繪其形狀 ,無(wú)具體的物質(zhì)可以比喻其形狀。
由于長(zhǎng)期受道家學(xué)派重?道?的影響,中國(guó)古代社會(huì)各階層都形成了重?道?的傳統(tǒng),表現(xiàn)為人們不管做何事,都喜窮源竟委,追本溯源,總是希望從中尋找出一定的規(guī)律,悟出深刻的道理。人們?cè)诹?xí)慣上認(rèn)為,大到天體運(yùn)行、四季更迭 ,小到世間萬(wàn)事萬(wàn)物的生長(zhǎng)收藏,其中總是有一個(gè)看不見(jiàn)的?道?或?理?在主宰 ,?天不變 ,道亦不變?。因此 ,天有天道, 自然界有各物種的生息繁衍之道 ,做人有做人之道德,人與人之間君臣父子之道,經(jīng)商有經(jīng)商之道,做官有做官之道,即使是賺錢(qián)以維持生計(jì)這樣的小事,也要?君子愛(ài)財(cái),取之有道?。至于吟詩(shī)作賦、揮毫潑墨、彈琴奕棋這樣的雅事,更是要遵循其中所固有的?道?規(guī)律的約束,而飲茶這樣一種綜合性的審美藝術(shù)、人格修養(yǎng)手段和生活方式, 自然離不開(kāi)?茶道?。
所謂茶道,其實(shí)就是人們?cè)陲嫴柽^(guò)程中所貫穿的理念精神和道德觀念 ,它是茶人的自我修養(yǎng)、處世哲學(xué)、審美情趣等的集中體現(xiàn)。人們一般認(rèn)為,中國(guó)茶道誕生于中唐 ,陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世,促使中唐以前的粗放式飲茶轉(zhuǎn)變?yōu)樗囆g(shù)品飲,標(biāo)志著中國(guó)茶道的初步形成。從魏晉南北朝時(shí)期茶道的萌芽 ,到中唐時(shí)期茶道的最終形成,處處打上了道教思想的深刻印跡。道家的自然天道觀與陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō),道教所提倡的清靜無(wú)為、順應(yīng)自然、崇簡(jiǎn)抑奢觀念 ,以及致虛守靜的修養(yǎng)方式,都在一定程度上對(duì)中國(guó)茶道的形成和發(fā)展產(chǎn)生了影響。林治先生在《中國(guó)茶道》一書(shū)中曾經(jīng)指出:?儒學(xué)是中國(guó)茶道文化的筋骨 ,道學(xué)是中國(guó)茶道的靈魂,佛學(xué)為中國(guó)茶道增添了神韻。?道家的自然天道觀,是中國(guó)人精神生活和思想觀念的一個(gè)源頭。老子《道德經(jīng)》有言:?人法地,地法天,天法道,道法自然。?其中之?自然?,指的是自己而然, 自己如此,非有意造作而成,也非外力所推動(dòng)。在老子心目中,?道?是自然而然地?無(wú)為而無(wú)不為?的,因?yàn)樗皇峭饬κ谷坏?從而表現(xiàn)為一種決無(wú)勉強(qiáng)、自然而然的一種精神狀態(tài),因此,?道?的本身即?自然之道?。莊子的學(xué)說(shuō),也是有關(guān)?自然之道?的哲學(xué),但它在想象和思維方面更顯超凡脫俗。郭象在為莊子《齊物論》作注時(shí)說(shuō):?自己而然 ,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。?在這里,?天然?與?自然?意義相通。道家的自然天道觀和順應(yīng)自然的行為原則,為中國(guó)茶道注入了崇尚自然、崇尚簡(jiǎn)樸及求真求美的理念。
中國(guó)茶道中的崇尚簡(jiǎn)樸、返樸歸真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四個(gè)方面都有深刻而集中的表現(xiàn)。從張華?飲真茶令人少眠?、桓溫?常仰真茶?,到唐宋時(shí)期團(tuán)餅茶統(tǒng)攝茶壇數(shù)百年,再到明清時(shí)期茶人們極力反對(duì)加珍果香藥的團(tuán)餅茶,大力推崇炒青散茶,因?天然者自勝耳?,從而在茶葉品類上實(shí)現(xiàn)了從餅茶到散茶的飛躍。茶類的變遷,當(dāng)然是各種因素綜合作用的結(jié)果,但其中隱含著中國(guó)茶道求真求美、順應(yīng)自然的理念 ,也是一個(gè)不容忽視的因素。從茶具方面來(lái)說(shuō),茶道中的尚樸尚雅、反對(duì)奢華的觀念,在自唐以來(lái)的茶具流變史上 ,無(wú)疑是明顯的和一貫的。而歷代茶人們對(duì)品茶環(huán)境的重視,主張?jiān)诖笞匀坏膽驯е邢硎芷凡柚畼?lè) ,更是茶道中崇尚自然觀念的集中反映。
要達(dá)到?道?的自然境界 ,必須于?虛?、?靜?中方能求得。老子言:?致虛極 ,守靜篤 ,萬(wàn)物并作 ,吾以觀其復(fù)。天物蕓蕓 ,各復(fù)歸其根,歸根曰靜 ,靜曰復(fù)命。?莊子亦言:?夫虛靜恬淡 ,寂漠無(wú)為者,萬(wàn)物之本也。?這種致虛守靜、虛靜恬淡的思想,既是道家自然觀鮮明的體現(xiàn),又是道教最基本的修養(yǎng)方式和終極追求。古語(yǔ)有云:?非淡泊無(wú)以明志 ,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。?道家的清靜無(wú)為、寧?kù)o淡泊觀念,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化和民族心理結(jié)構(gòu)的影響也是極為深遠(yuǎn)的,表現(xiàn)為古代的文人士大夫們大都講究在靜中明心見(jiàn)性,在靜中證道悟道,同時(shí)又在靜中感悟人生、尋求自己獨(dú)立的思想與人格。
茶生于名山大川,承甘露之滋潤(rùn),蘊(yùn)天地之精氣,大自然賦予其清新恬淡之秉性與恬靜超脫的情懷,這與道家淡泊、清靈的心態(tài)深相契合,因此,道家的?致虛守靜?觀念,自然而然地滲透到茶道中來(lái),成為中國(guó)茶道最基本的精神之一。這種觀念在茶道中表現(xiàn)為?茶須靜品?,也就是說(shuō),人們?cè)陲嫴柚畷r(shí),通過(guò)營(yíng)造一種寧?kù)o氣氛和空靈虛靜的心境,讓茶的甘芳靜靜地浸潤(rùn)心田肺腑,使每一個(gè)茶人的心靈在虛靜中顯得空明,精神在虛靜中得到升華與凈化,思維在虛靜中與大自然融為一體,達(dá)到物我相忘、天人合一的最高境界。唐代詩(shī)人溫庭筠有詩(shī)云:?乳竇濺濺通石脈,綠塵愁草春江色。洞花入林水味香,山月當(dāng)人松影直。仙翁白扇霜烏翎,拂壇夜讀《黃庭經(jīng)》。疏香皓齒有余味,更覺(jué)鶴心通杳冥?《西陵道士茶歌》詩(shī)中向人們展示了一個(gè)虛靜空明的茶道境界,這當(dāng)然是以致虛守靜為旨?xì)w的道家思想影響的必然結(jié)果。
唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》,也明顯受道家思想和道教文化的深刻影響。有論者曾經(jīng)指出,道家思想是《茶經(jīng)》的哲學(xué)基礎(chǔ),這是很有見(jiàn)地的觀點(diǎn)。陸羽曾經(jīng)說(shuō)過(guò):?茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。?《茶經(jīng)?一之源》這句話一向被后人所津津樂(lè)道,其涵義與道教的崇簡(jiǎn)抑奢信條何其相似! 陸羽設(shè)計(jì)的風(fēng)爐 ,則貫穿了易經(jīng)八卦和陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)。風(fēng)爐用銅鐵制成 ,如古鼎形。它有三足,一足鑄?坎上巽下離于中?,意思是煮茶時(shí)把水坎放在上面,風(fēng)巽從下面吹入,火離在中間燃燒,所說(shuō)的是煮茶的原理。一足鑄?體均五行去百疾?,意思是飲茶使五臟調(diào)和,百病不生,所強(qiáng)調(diào)的是飲茶的功效。在爐口上方,設(shè)三個(gè)用于支撐茶復(fù)的支垛 ,每個(gè)支垛也分別鑄上?巽?、?離?、?坎?符號(hào),以及象征風(fēng)獸的?彪?、象征火禽的?翟?和象征水蟲(chóng)的魚(yú),其涵義與足上所鑄文字一致。風(fēng)爐的尺寸 ,壁體?厚三分 ,緣闊九分,令六分虛中?,這三、六、九也是道家喜愛(ài)的?易數(shù)?。道家對(duì)陸羽茶道思想的影響,單從煮茶的風(fēng)爐設(shè)計(jì)上即可見(jiàn)一斑。
道教思想與茶道的聯(lián)系
中國(guó)茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)'禪茶一味'以茶助禪,以茶禮佛,在從茶中體味苦寂的同時(shí),也在茶道中注入佛理禪機(jī),這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑,借以達(dá)到明心見(jiàn)性的目的有好處。而道家的學(xué)說(shuō)則為茶人的茶道注入了'天人和一'的哲學(xué)思想,樹(shù)立了茶道的靈魂。同時(shí),還提供了崇尚自然,崇尚樸素,崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
1、道教的生長(zhǎng)觀對(duì)中國(guó)茶文化的影響
道家思想從一開(kāi)始就有長(zhǎng)生不死的概念,人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L(zhǎng)生不老,羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有?生力?的食物,籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點(diǎn)上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢壺居士在《食忌》中說(shuō);?苦荼,久食成仙?。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中:?蜀之雅州有蒙山山有五頂,頂有茶園,其中頂曰上有清峰?。說(shuō)其地之茶,?若獲一兩,以本處水煎服,即能祛宿疾;二兩,當(dāng)眼前無(wú)疾;三兩,固以換骨;四兩,即為地仙矣。?服茶可以成為?地仙?,就是地上活著的仙人。可見(jiàn),茶的輕身?yè)Q骨之功效早已被道教所理解,飲茶與道教得道成仙,羽化成仙的觀念聯(lián)系到一起。在道家看來(lái),茶本身既是與丹丸、經(jīng)書(shū)一樣的不尋常之物,是可以引領(lǐng)凡人登錄仙籍的作用物之一,飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達(dá)到長(zhǎng)壽成仙的目的,視茶為甘露。
2、道教清靜無(wú)為的養(yǎng)生觀與中國(guó)茶文化
道教的第一養(yǎng)生要旨是清靜無(wú)為,這與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。老莊認(rèn)為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破,薄名利,洗寵辱,保持心地純樸專一。老莊的?清心寡欲?、?與世無(wú)爭(zhēng)?是一種符合自然法則的養(yǎng)生之道,只有?比上不足,比下有余?,自得其樂(lè),才會(huì)使內(nèi)心恬靜。因此, ?靜?是道教的特征。能與道教精神相輔相成者,非茶莫屬。茶者,自然之物也。茶樹(shù)性喜潮濕,因?yàn)樵旗F籠罩,又生長(zhǎng)在空氣中濕度較大的山地區(qū)域,較少人涉足,經(jīng)常與清靜相依。茶需要靜下心來(lái)慢慢品嘗,只有在寧?kù)o的意境下才能品出茶的真味,才能感悟出品茶的要義,才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和,才能實(shí)現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合,才能進(jìn)入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩(shī)篇《走筆謝孟諫議寄新茶》,人稱《七碗茶詩(shī)》常被人引為典故。詩(shī)人緊閉柴門(mén),獨(dú)自品茶有著無(wú)限情趣,每飲一碗茶,都有一層細(xì)細(xì)的體會(huì),一連品茶七碗。?一碗喉吻潤(rùn),二碗破孤悶。三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不也,唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。?在冷靜和淡泊中,最后甚至回歸自然、現(xiàn)實(shí),?安得知百萬(wàn)億蒼生命,墮在顛崖受辛苦。便為諫議問(wèn)蒼生,到頭還得蘇息否憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭,又名李冶,是唐代的女道士和女詩(shī)人,和?茶圣?陸羽友善。她寫(xiě)了一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》,曰:?昔去繁霜月,今來(lái)苦霧時(shí),相逢仍臥病,欲語(yǔ)淚先垂。強(qiáng)欠陶家酒,還吟謝客詩(shī),偶然成一醉,此外更何之。?詩(shī)里無(wú)不蘊(yùn)含著道教的自然、清靜、無(wú)為之感。
?靜?是道家的重要范疇,把靜看成是與生俱來(lái)的本質(zhì)。靜虛則明,明則通,?無(wú)欲故靜?,人無(wú)欲,則心虛自明,所以道家講究去雜念,而得內(nèi)在之精微。如《老子》云:?致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸于其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。?《莊子》也說(shuō):?水靜伏明,而況精神。圣人之心,靜乎天地之鑒也,萬(wàn)物之靜也。?老莊都認(rèn)為致虛,守靜達(dá)到極點(diǎn),即可觀察到世間萬(wàn)物成長(zhǎng)之后各自復(fù)歸其根底。復(fù)歸其根底則曰靜,靜即生命之復(fù)原。水靜能映照萬(wàn)物,精神進(jìn)入虛靜的狀態(tài),就能洞察一切,圣人之心如果達(dá)到這種境界,就可以像明鏡一樣,反映世間萬(wàn)物的真實(shí)面目。因此道家特別重視?入靜? 將它視為一種功夫,也是一種修養(yǎng)。道家在養(yǎng)生修煉過(guò)程已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能,當(dāng)然也會(huì)發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的?靜?與他們學(xué)說(shuō)中的?虛靜?是相通的,自然也會(huì)將道家的思想追求融入到茶事的活動(dòng)中去。所以道家對(duì)中國(guó)品飲的藝術(shù)境界影響尤為明顯。中國(guó)茶道精神的?靜?的特性與道家學(xué)說(shuō)的關(guān)系極為密切。茶作為一種文化現(xiàn)象,歷來(lái)為文人雅士所喜愛(ài),是因?yàn)椴璧?,清純,自然,樸?shí)的品格與他們所追求的淡泊,寧?kù)o,節(jié)儉,謙和的道德觀念相一致,從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無(wú)為的追求品飲中所蘊(yùn)含的?超凡脫俗?的神韻,自覺(jué)地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)。這一切無(wú)不洋溢著道家的氣韻,無(wú)不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠(yuǎn)影響和潛移默化的熏陶所致。
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