中國(guó)茶文化是中華傳統(tǒng)文化的一個(gè)組成部分。幾千年來(lái),茶文化之花之所以在中國(guó)大地上常開(kāi)常新,就 址因?yàn)椴枘芊现袊?guó)國(guó)民的內(nèi)在追求,從而茶文化精神成為中國(guó)國(guó)民性的一個(gè)組成部分。同佯,茶文化精神 也反映了中國(guó)的囚民性。
中國(guó)茶文化之花是由具有中國(guó)特性的國(guó)民澆灌和培育出來(lái)的,即中國(guó)國(guó)民性規(guī)定了中國(guó)茶文化的內(nèi)在 特質(zhì)(即茶文化精神),因此,要深層次地理解和把握中國(guó)茶文化,就必須首先理解和認(rèn)識(shí)中國(guó)人,即中國(guó)的國(guó) 民性。
一、重視現(xiàn)實(shí)人生是中國(guó)國(guó)民的特性也是中國(guó)茶文化的精神
在中國(guó)古代乃至近現(xiàn)代,塑造中國(guó)國(guó)民特性的主要思想是儒家和道家。
儒家以孔子為代表,奠定了儒家思想的基礎(chǔ),其思想的核心是“仁”?!叭省笔?-個(gè)比較寬泛的概念,有多層 含義。其中的一層,也就是對(duì)中國(guó)國(guó)民的以大塑造,就是重視現(xiàn)實(shí)人生??鬃诱f(shuō):“未知生,焉知死”,“未能事 人,焉能事鬼”,這是對(duì)人生的充分肯定。中國(guó)國(guó)民不舍棄或輕視現(xiàn)實(shí)人生,而是在現(xiàn)實(shí)世界巾保持或追求 幸福和快樂(lè),即“道在倫常日用中”,這便是孔子的“仁”對(duì)中國(guó)國(guó)民的塑造。
道家思想在中國(guó)古代社會(huì)中,作為儒家思想的對(duì)立補(bǔ)充,對(duì)中國(guó)國(guó)民性的塑造也起了重要作用。
道家盡管是崇尚沾凈虛無(wú),去塵離俗,恬淡無(wú)為,然而,他們?nèi)匀皇侵匾暚F(xiàn)實(shí)人生,他們修煉長(zhǎng)生術(shù)的目 的,仍然足為了求得生命的延續(xù),仍然是為了活得更好,更有質(zhì)址,這就是道士們所向往的輕身?yè)Q竹,羽化成 仙。
無(wú)論儒家也罷,道家也罷,對(duì)中國(guó)國(guó)民性的塑造之一就是重視現(xiàn)實(shí)人生。
中國(guó)茶文化是由中國(guó)特性的國(guó)民所創(chuàng)造、培養(yǎng)和發(fā)展,因而重視現(xiàn)實(shí)人生也就成為巾同茶文化的內(nèi)在特 質(zhì)之一。中國(guó)文人士大夫的種種品茶贊茶的文化表現(xiàn)說(shuō)明了這一點(diǎn)。
茶是中國(guó)文人士大夫得志時(shí)怡情、修性的重要手段,而茶更是中國(guó)文人士大夫失意時(shí)安慰人生、平衡心靈 的重要手段。因?yàn)椴柚杏腥松臐M(mǎn)足,使得中國(guó)的文人士大夫即使遭受巨大的打擊和不幸,也不陷入宗教的 迷狂或深沉的憂郁。中國(guó)茶文化的發(fā)展史在某種程度上就是中國(guó)失意文人品茶贊茶的歷史或情感體驗(yàn)。
中國(guó)茶學(xué)第一人--茶神陸羽,盡管看透人生:“不羨黃金壘,不羨白玉杯,不羨朝入省,不羨暮入臺(tái)”,然 而,他沒(méi)有沉入佛門(mén)避世,而仍然執(zhí)著現(xiàn)實(shí)人生。不斷地對(duì)現(xiàn)實(shí)人生探索,而達(dá)到了人生的高境界,將儒、道、 佛融于一身,才寫(xiě)出了茶學(xué)經(jīng)典《茶經(jīng)》。
自陸羽之后,歷代茶人正因?yàn)橹匾暚F(xiàn)實(shí)人生,才有如此多的詠茶之詩(shī)和茶學(xué)著作。文人士大夫們?cè)凇靶奚?齊家治國(guó)平天下”時(shí)以茶勵(lì)志,以茶修性,而失意時(shí)或經(jīng)歷坎坷時(shí)則從品茶的境界中尋得心靈的安慰和人生的 滿(mǎn)足。
唐代詩(shī)人韋應(yīng)物說(shuō):“為飲滌塵煩”--飲茶能消除人世間的煩惱。韋應(yīng)物是個(gè)失意文人,在現(xiàn)實(shí)社會(huì)無(wú) 法施展才華,便消沉隱退,在茶盅中享受人生。
唐代詩(shī)人白居易在后半生仕途不暢時(shí),便退隱山林,在恬淡寧?kù)o中以茶相伴、享受人生:“食罷一覺(jué)睡,起 來(lái)兩甌茶。……無(wú)憂無(wú)樂(lè)者,長(zhǎng)短任天涯?!?/p>
被譽(yù)為宋詩(shī)“開(kāi)山祖師”的梅堯臣,宦途不得志而畢生致力于創(chuàng)作,創(chuàng)作了大量的茶詩(shī),在茶中享受“閑遠(yuǎn) 古淡”的人生。
南宋大詩(shī)人陸游也是因?yàn)閴阎倦y酬,而在茶中尋得慰藉,創(chuàng)作了唐宋詩(shī)人中最多的茶詩(shī)。
中國(guó)茶文化的發(fā)展,在某種程度上就是得益于中國(guó)歷史上失意的文人士大夫們沉湎于茶藝或茶道,在茶 中享受人生,在茶中傾注中國(guó)的儒釋道思想。
二、追求人格完善是中國(guó)國(guó)民的顯著特性也是中國(guó)茶文化的重要精神
中國(guó)國(guó)民的文化心理結(jié)構(gòu)奠定于孔子“仁”的思想,兩千多年來(lái)持久而穩(wěn)定地承續(xù)下來(lái)??鬃拥乃枷胧侵?國(guó)農(nóng)業(yè)社會(huì)的結(jié)晶,而中國(guó)農(nóng)業(yè)社會(huì)在兩千多年中沒(méi)有大的變化,即封閉而穩(wěn)定地發(fā)展。因而孔子所奠定的 這么一種文化心理結(jié)構(gòu)在封閉而穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)社會(huì)的環(huán)境中承續(xù)不斷,后世的思想家們也只是在不同的時(shí)代 背景下發(fā)展了孔子思想的某一方面。
孔子“仁”的一大特性就是突出了對(duì)個(gè)體人格完善的追求,而極力強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)和教育,“學(xué)而不思則罔,思而 不學(xué)則殆”。通過(guò)追求知識(shí)、勤奮學(xué)習(xí)和講求控制、鍛煉意志而達(dá)到偉大的人格:
“志士仁人,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁”。
“仁者必有勇,勇者不必有仁”。
“三軍可奪帥,匹夫不可奪志山”。
“歲寒,然后知松柏之后凋也”。
這就是孔子的個(gè)體偉大的理想人格。
孔子所樹(shù)立的理想人格,經(jīng)過(guò)孟子的發(fā)展得到了極大地高揚(yáng),孟子說(shuō):
“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道,得志與民由之,不得志,獨(dú)行其道,富貴不能淫,貧賤不能 移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”
“故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋竹,餓其休膚,空乏其身,行拂亂其所為聽(tīng)以動(dòng)心,忍性, 曾益共所不能?!?/p>
“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不 為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也?!?/p>
這些經(jīng)典名句,兩千多年來(lái),激勵(lì)著中國(guó)的國(guó)民,而成為小國(guó)國(guó)民的性格,特別是成為丈人士大大的人格 理想。
中國(guó)茶文化主要是由中國(guó)文人士大夫所創(chuàng)造和發(fā)展起來(lái)的。因此,追求人格完善成為中國(guó)茶文化精神的 題中應(yīng)有之義。
中國(guó)茶學(xué)的開(kāi)山祖陸羽,就是把品茶作為人格修煉的手段,他在《茶經(jīng)》中說(shuō):“茶之為用,昧至寒;為飲,最 宜精行儉德之人?!庇谑?,“精行儉德”成為歷代茶人的格言。陸羽的一生就是在不斷地實(shí)踐和修煉“柿行儉德” 的理想人格。他的《茶羨歌》:“不羨黃金壘,不羨白玉杯,不羨朝入省,不羨暮人臺(tái),千羨萬(wàn)羨西江水,曾向競(jìng)陵 城下來(lái)?!背浞直憩F(xiàn)了他獨(dú)立自由的人格,在茶與山水中尋得人生的滿(mǎn)足。
唐代有一批詩(shī)人都是以茶來(lái)排解煩惱,磨勵(lì)志向,完善人格。詩(shī)人韋應(yīng)物在《喜園中茶生》中稱(chēng)茶:“沽性 不可污”。唐僧皎然稱(chēng)茶:“此物清高民莫知,世人飲酒多自欺?!碧迫伺徙雽?duì)茶性的體驗(yàn):“其性精清,其味淡 潔,其用滌煩,其功致和”,因而茶成為國(guó)人鍛煉意志的手段:“至其沖淡、簡(jiǎn)潔、高尚、雅清之韻致?!?/p>
宋代大文豪蘇東坡一生屢遭坎坷挫折,而茶葉則成為它個(gè)人追求高潔、剛正純樸的品格象征。其所作《葉 嘉傳》最能反映他追求的理想品格:剛正不阿又恬淡飄然。在《葉嘉傳》中稱(chēng)贊茶葉“廣風(fēng)味恬淡,清白可愛(ài)”,“容 貌如鐵,資質(zhì)剛勁”,這實(shí)際上就是蘇軾自身所追求的理想人格。蘇軾的另一名言:“從來(lái)佳茗似佳人”,也是反 映了他高沽的人格追求。 "
大文豪及史學(xué)家司馬光則把茶比作君子:“茶欲白,墨欲黑,茶欲新,墨欲陳;茶欲重,墨欲輕,如君子、小人 不同?!辈柚杏型昝赖娜烁?,司馬光通過(guò)贊茶表達(dá)了個(gè)人人格的追求--做君子,不做小人。
即使身處富貴鄉(xiāng)的北宋末代皇帝宋徽宗也是把品茶看作人格的修煉,他稱(chēng)贊茶“i哩甌閩之秀氣,鐘11JJlJ之 靈桌,祛襟滌滯,致消導(dǎo)和則非庸人孺子而可得而知矣。澹間沾,韻高致清……”因而“天下之上,勛志清白, 竟為閑暇修索之玩,莫不碎五鏘金,啜英咀華,較筐笑之精,爭(zhēng)鑒裁之別,雖下士於此時(shí)不以蓄茶為羞,可調(diào)盛 世之清尚山”
元明清的茶人如唐宋文人士大夫一樣,在品茶中,在茶藝或茶道中追求人格的完善。
明代屠隆在《考般木余事》中對(duì)品茶人品的要求:“茶之為飲最宜精行修德之人……使佳茗而飲非其人,猶 汲泉以灌蒿萊,罪莫大焉,”茶道或茶藝必須要德行高修養(yǎng)好的人才能得到茶中的審美境界。
晚明眾多茶人則在內(nèi)困外憂中,更足在茶藝中走向內(nèi)向心性的修養(yǎng),在清賞閑適中避世。
三、講求和諧是中國(guó)的國(guó)民性也是中國(guó)茶文化的精神
在世界民族之林中,在幾千年的歷史發(fā)展中,中國(guó)民族是一個(gè)-卜分強(qiáng)調(diào)和諧統(tǒng)一的民族,
最早奠定中國(guó)民族這一特性的仍然足遠(yuǎn)在春秋時(shí)期的孔子??鬃拥亩Y“要求保持、恢復(fù)并突出地強(qiáng)調(diào)相 對(duì)溫和的遠(yuǎn)古氏族統(tǒng)治體制”,“又具有人民性和民主性”孔子的“仁”是要維護(hù)“禮”的,即要維護(hù)“以血緣為 基礎(chǔ),以等級(jí)為特征的氏族統(tǒng)治體系”。而這個(gè)“禮”的最大特征就是在以親子關(guān)系為核心的人與人世間關(guān)系 中,構(gòu)成和諧統(tǒng)一的關(guān)系,
對(duì)中國(guó)國(guó)民性的塑造起了較大作用的《老子》,盡管沒(méi)有明確地強(qiáng)調(diào)“和諧”,但它所主張的“貴柔守雌”,不 沖動(dòng),不狂熱,冷靜而理智的生活智慧,強(qiáng)化和補(bǔ)充了孔子所主張的“和諧”
明確提出和諧中庸思想是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《中庸》一書(shū)。此書(shū)繼承了孔孟提倡發(fā)憤修養(yǎng)的思想,同時(shí)提出了中 庸之道:“喜怒哀樂(lè)之末發(fā)謂之中,發(fā)而皆巾節(jié)謂之和。中也者,天下之大本山,和也者,天下之達(dá)道也。致中 和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”?!啊?/p>
個(gè)人的和諧,個(gè)人與社會(huì)的和諧,這一儒家思想經(jīng)過(guò)秦漢和宋明時(shí)代的不斷強(qiáng)化,在以家庭小生產(chǎn)農(nóng)業(yè)為 經(jīng)濟(jì)本位的社會(huì)中,對(duì)維系中國(guó)社會(huì)的發(fā)展,起了重要作用,從而深入同民骨髓而成為重要的舊民性。
中國(guó)茶文化就是在中庸、和諧的環(huán)境中,由具有中庸、和諧特性的中國(guó)國(guó)民培育、澆灌出來(lái)的。因而講求 和諧成為中國(guó)茶文化應(yīng)有的內(nèi)在特質(zhì),
陸羽《茶經(jīng)》一書(shū)的內(nèi)在核心是尋求天人合一,而天人合一所要達(dá)到的便是一種和諧,一種人與周舊環(huán)境 的和諧,人的身體和精神的有機(jī)和諧。
茶是一種中正平和之物,通過(guò)煮茶品茶能平和人的心情,茶的審美境界能消除人的煩惱,因而,茶得到講 求和諧的中國(guó)國(guó)民的特別喜愛(ài),唐人裴汶對(duì)茶性的體驗(yàn):”其性精清,其味淡沽,其用滌煩,其功致和“,即飲茶 能平和人的心情,并能”至其沖淡,簡(jiǎn)潔、高尚、雅清之韻致?!疤颇﹦⒇懥翆?duì)飲茶功用的總結(jié)::’以茶散悶氣,以 茶驅(qū)睡氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶嘗滋味,以茶養(yǎng)身性。”宋徽宗《大觀茶論》 則說(shuō),茶因稟有山川的靈氣,因而能“祛襟滌滯,致清導(dǎo)和”。
講求和諧的中國(guó)國(guó)民,培育了講求和諧的中國(guó)茶文化之花,而和諧的茶文化對(duì)中國(guó)社會(huì)的和諧穩(wěn)定又起 了重要作用。
四、進(jìn)入莊禪式的審美境界是中國(guó)國(guó)民的審美特點(diǎn)更是中國(guó)茶文 化的核心精神
以什么樣的態(tài)度對(duì)待人生?孔子和孟子都主張發(fā)憤修養(yǎng),努力學(xué)習(xí),“克己復(fù)禮”而達(dá)到“仁”的境界。老 子主張冷靜理智,不沖動(dòng)、不狂熱。荀子則主張用現(xiàn)實(shí)社會(huì)秩序規(guī)范來(lái)改造自己。而《易傳》則主張樂(lè)觀而積 極奮斗,即“剛健有為”。這些思想都成了中國(guó)國(guó)民性的重要組成部分。而中國(guó)國(guó)民性的另一個(gè)重要組成部分 就是以莊禪式的審美來(lái)對(duì)待人生、對(duì)待生活。
莊與禪是兩個(gè)不同的概念、兩種不同的思想,然而,這兩種不同的思想在審美境界上卻是相通的。
莊子所探索的是:在現(xiàn)實(shí)的苦難,在強(qiáng)者的卑劣的黑暗社會(huì)中,個(gè)體的身(生命)心(精神)如何存在的問(wèn) 題。他探索的結(jié)果是必須采取對(duì)整體人生審美觀照的態(tài)度,這就是不計(jì)利害、不計(jì)是非、不計(jì)功過(guò),忘乎物我、 主客、人己,從而讓自我與整過(guò)宇宙合為一體。這也就是莊子所說(shuō)“天地有大美而不言”。莊子沒(méi)有否定人生、 否定生命,而深深地愛(ài)護(hù)人生和生命,自自然然而合規(guī)律性地和宇宙合為一體,進(jìn)入審美的人生境界。
禪是佛教的中國(guó)化,它修煉的方法是“悟道”,即采取直覺(jué)的方式來(lái)參悟世界、宇宙、人生、生死等,它所要 進(jìn)入的境界是“瞬刻永恒”“‘,即超越一切物我人己界限,與對(duì)象世界(例如與自然界)融為一體,凝成永恒的存 在。這是一種高級(jí)的審美境界,一種精神的愉快和歡樂(lè)。
莊子和禪的審美境界是相通的,最終就是要超越現(xiàn)實(shí)的苦難世界,尋求精神的愉悅,和宇宙合為一體。而 且莊于和禪都喜歡在大自然的風(fēng)景中,去感受審美的愉快,去達(dá)到超功利、無(wú)思慮。
無(wú)論莊也罷,禪也罷,都是對(duì)人生、生命、自然采取肯定的態(tài)度,采取高級(jí)審美的態(tài)度。
莊禪的人生審美態(tài)度補(bǔ)充了儒家的思想,而深人中國(guó)人的骨髓,特別是文人、士大夫,在他們?cè)馐芫薮蟛?幸時(shí),仍然能熱愛(ài)生命、重視現(xiàn)實(shí),因?yàn)橛星f禪的審美境界可尋得人生的安慰、生命的樂(lè)趣。
中國(guó)自古有”茶撣一味“之說(shuō)。茶禪何以一味?其味就在于都是以對(duì)人生、對(duì)生命,乃至于宇宙、世界采取 審美的觀照,達(dá)到高級(jí)美妙的愉快境界。在這一點(diǎn)上,莊禪茶都足一味的,
魯迅先生說(shuō):中國(guó)人的根柢全在道家。這個(gè)”根柢“就是莊禪的審美境界。中國(guó)茶文化是由莊禪審美性格 的國(guó)人培育出來(lái)的,自然,茶文化的核心精神是審美,甚至在某種程度上說(shuō)叫:,困茶文化是一種審美文化。如果 茶道或茶藝或者說(shuō)品茶達(dá)不到這樣一種審美的境界,或者說(shuō)沒(méi)有這種審美的功能,茶文化之花也就難以在中 國(guó)大地上幾千年常開(kāi)常新。中國(guó)大量的茶詩(shī)或茶著作都是在贊美或描述這樣一種莊禪式的審美境界或?qū)徝?體驗(yàn)。
陸羽在《茶經(jīng)》中描述飲茶:”苦、熱、渴、凝、悶、腦疼目澀,四支煩、百節(jié)不舒,聊四五啜,與醍醐甘露抗衡 也。“身心不舒,只要喝幾口茶水,便可身心舒泰,如甘露灌頂,美妙得很,這是一種審美體驗(yàn)。唐代詩(shī)人皇甫曾 描述陸羽采茶時(shí)的境界:”千峰待逋客,香茗復(fù)叢生。采摘知深處,煙霞羨獨(dú)行。幽期山寺遠(yuǎn),野飯石泉清。寂 寂燃燈夜,相思一罄聲?!斑@是一幅超然脫俗的圖景。茶圣陸羽就是在這么一種與大自然融為一體的境界中, 尋得研究茶的快樂(lè)。唐僧皎然描寫(xiě)陸羽品茗時(shí)的悠然自樂(lè),則更體現(xiàn)了陸羽的與眾不同:”何山賞春茗?何處 尋春泉?莫是滄浪子,悠悠一釣船。“這是超然脫俗、遺世獨(dú)立的美妙境界。
在中國(guó)茶文化史中,唐代詩(shī)人盧仝的”七碗茶“詩(shī)極其夸張而浪漫:
一碗喉吻潤(rùn),兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗 肌骨輕,六碗通仙靈。七碗吃不得也,惟覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山,在何處?玉川子,乘此清風(fēng)欲歸去。
詩(shī)人盧仝在飲茶中進(jìn)入了人生的高級(jí)審美境界,把孤悶,平生不平事通通拋棄了,而要羽化成仙,進(jìn)入蓬 萊山這樣的人間仙境,茶竟是如此美妙!
唐代詩(shī)人白居易在他后半生仕途不暢,即是在煮茶品茶中求得心靈的滿(mǎn)足,人生的快樂(lè):”山茗煮時(shí)秋霧 碧,玉杯斟處彩霞鮮。臨階花笑如歌妓,傍竹松聲當(dāng)管弦。雖未學(xué)窮生死訣,人間豈不是神仙。“山林、彩霞、鮮 花、竹林,伴之于朦朧的霧靄和松濤,煮茗享受,而進(jìn)入神仙境界。這實(shí)際就是莊禪茶一味。
唐代詩(shī)人元稹的著名茶詩(shī)《茶》中描術(shù)他煮茶品茶中的人生滿(mǎn)足;”茶。香葉,嫩芽。慕詩(shī)客,愛(ài)僧家。碾 雕白玉,羅織紅紗。銚煎黃蕊色,婉轉(zhuǎn)曲塵花。夜后邀陪明月,晨前命對(duì)朝霞。洗盡古今人不倦,將知醉后豈 堪夸?!把髟伦髋慊蚺c朝霞相對(duì),煮茶品茶,談古論今,那種美妙的滋味,令人陶醉無(wú)法夸說(shuō)。
唐代大詩(shī)人、大書(shū)家顏真卿,邀集僧俗之客于香花芳草的庭軒里,在皎潔的月光下,飲茶吟詩(shī),寫(xiě)下的《五 言月夜啜茶聯(lián)句》描述了對(duì)人生的美妙體驗(yàn),其中顏真卿的兩句最為美妙:”流華凈肌骨,疏渝滌心原?!?/p>
上述幾位詩(shī)人對(duì)飲茶境界的體驗(yàn),僅僅是眾多文人士大夫中的代表,唐代大量茶詩(shī)是記錄茶中審美的體 驗(yàn)或贊美和留戀這種莊禪式的審美體驗(yàn)。而宋代眾多的文人士大夫山寫(xiě)了大量的這種茶詩(shī)或茶詞,如蘇軾、 梅堯臣、陸游、辛棄疾等大文豪,這些人電大多是仕途不暢或壯志難酬,而在茶與山水中尋得心靈慰藉,人生的 灑足。因?yàn)樵诔錆M(mǎn)詩(shī)情畫(huà)意的山水中煮茶品茶,能與宇宙、自然融為一體,人世間的一切不順都可拋置腦后, 這也是中國(guó)文人的生存智慧--在品茶中與山水輝映中尋得生命的樂(lè)趣和生活的力址。豪放派詩(shī)人蘇東坡 說(shuō):”獨(dú)攜天上小團(tuán)月,來(lái)試人間第二泉“,這是何等的美妙!
明代的文人、士大夫、隱逸品茶、鑒茶仍然足以莊禪式審美為指歸,在大址的茶著作中敘述了達(dá)到這審美 境界的手段和途徑。
明代屠隆《考檗余事》中說(shuō):”以白石清泉烹煮如法,不時(shí)廢而或興,能熟習(xí)而深味,神磁心醉,覺(jué)與醍醐甘 露抗衡,斯善賞鑒者矣?!凹匆资迦€要煮茶得法,更要長(zhǎng)期體會(huì),才能進(jìn)入這種身心舒泰、令人陶醉的美 妙境界。
明代陸樹(shù)聲退官隱居田園后,沉湎于品茶的禪境為人生的最大滿(mǎn)足和生活的樂(lè)趣。他在《茶寮記》中敘述 了他對(duì)這種禪境的營(yíng)造:”田園敞小寮開(kāi)嘯軒埤垣之西,中設(shè)茶灶,凡飄汲、罌注、灌拂之具咸庀。擇一人稍通 茗事者從之,一人佐炊汲。客至,則茶煙隱隱竹外,其憚客過(guò)從余者,每與余相對(duì)結(jié)跏跌坐,啜莒汁,舉無(wú)生 話?!?/p>
明代隱士張伯淵,”志甘恬澹,性合幽棲,號(hào)稱(chēng)隱君子,其隱于山谷間,無(wú)所事事,習(xí)誦諸子百家言,每博覽 之余,汲泉煮茗以愉快,無(wú)間寒暑,歷三十年疲衍殫思,不究茶之指歸不已?!捌渌恫桎洝芬粫?shū)對(duì)飲茶境界 的體會(huì)就是要獨(dú)自一人品茶,才能進(jìn)入忘乎一L刀的審美境界:”飲茶以客少為貴,客眾則喧,咀則雅趣乏矣,獨(dú) 啜曰神,二客曰趣,五六日泛,七八日施?!?/p>
獨(dú)自一人靜坐飲茶以達(dá)”天人合一“的審美境界,這兒明代茶人所特別強(qiáng)調(diào)的。徐謂在《徐文長(zhǎng)秘集》中對(duì) ”寒宵兀坐“品茶獨(dú)有體驗(yàn),而羅稟在《茶解》中也描述:”山堂夜坐,至水火相戰(zhàn),如聽(tīng)松濤,清芬滿(mǎn)杯,云光滟 瀲。此時(shí)幽趣,故難與俗人言矣?!榜T可賓《茶箋》飲茶十三宜的第三宜也即”獨(dú)坐“。
特別值得一提的是晚明的文人士大夫由于所處特定的政治、經(jīng)濟(jì)環(huán)境和社會(huì)思潮,他們反撥宋儒理學(xué)而 更多地吸收了莊、撣及道家思想,茶藝和藝術(shù)鑒賞、山水景物。甚至縱情聲色成為”率性而行“的;卜段。他們迫 求自然人性而特別注重在具有幽趣和雅趣的茶道中”盡己之性“。
在茶藝或茶道中尋得莊撣式的審美境界,仍然是近現(xiàn)代乃至當(dāng)代中國(guó)文人的生活樂(lè)趣、生命的安慰。如 現(xiàn)代文人林語(yǔ)堂說(shuō):”清茶一壺便可隨遇而安“。這是典型的在茶中審美而獲得生活樂(lè)趣的現(xiàn)代文人。
五、余 論
任何文化邢具有兩重性,有合乎歷史發(fā)展邏輯的合理性和合乎當(dāng)時(shí)社會(huì)歷史背景的積極性,然而,隨著 《時(shí)間的推移,積極的文化也會(huì)部分變成保守甚至落后的文化。
辯證地看,中國(guó)茶文化所具有的內(nèi)在特質(zhì),在維持幾千年中國(guó)社會(huì)的和諧穩(wěn)定,創(chuàng)造良好的人際關(guān)系等方 面起了重要作用。然而,中國(guó)茶文化也助長(zhǎng)和促進(jìn)了中國(guó)文人土大夫那種封閉自守、克制和壓抑的奴隸性格, 一滿(mǎn)足于精神上的人格完善即”安貧樂(lè)道“的心理狀態(tài),從而形成歷史的惰性:,當(dāng)然,這種歷史的惰性主要根源 于中國(guó)幾千年封閉的農(nóng)業(yè)社會(huì),茶文化則起了促進(jìn)作用。
然而,在當(dāng)今社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)建設(shè)中』、農(nóng)社會(huì)的封閉已被打破,改革開(kāi)放使我國(guó)的工業(yè)化在不斷向前 邁進(jìn)。由于市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的求利性、競(jìng)爭(zhēng)性及等價(jià)交換等特點(diǎn),高揚(yáng)中國(guó)茶文化精神在當(dāng)代具有特別重要的意義。 發(fā)展中國(guó)茶文化,有利消除爾虞我詐,使人們愉快和諧地生活在一個(gè)既有高度物質(zhì)文明又有高度精神文明的 社會(huì)環(huán)境中。
談中國(guó)茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(shí)(一)
中國(guó)悠久的制茶歷史和飲茶傳統(tǒng)形成了燦爛的茶文化,茶生于名山秀川之間,人們從飲茶中與山水自然結(jié)為一體,茶的自然屬性與中國(guó)古老文化的精華滲透和融合,使得茶的精神內(nèi)涵為眾人參與和接受,形成了系統(tǒng)而又完整的中國(guó)茶文化,茶文化中融匯了儒、釋、道三家思想的深刻哲理,演變?yōu)槊褡宓亩Y俗,負(fù)載了民族優(yōu)秀文化的思想內(nèi)涵,成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和獨(dú)具特色的一種文化模式。同時(shí)融匯了儒、釋、道哲學(xué)思想的茶文化,又引申為一種關(guān)于如何做人的文化。茶文化中,體現(xiàn)了我們民族傳統(tǒng)禮儀、道德、情操之風(fēng)范。主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系,實(shí)現(xiàn)互愛(ài)、互敬、互助的大同理想,以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志,主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可?雅心。幾千年來(lái),茶文化之花之所以在中國(guó)大地上常開(kāi)常新,就因?yàn)椴璺现袊?guó)國(guó)民的內(nèi)在追求,茶文化精神成為中國(guó)國(guó)民性的一個(gè)組成部分,培育、澆灌出了國(guó)民中庸、和諧的特性。而和諧的茶文化對(duì)中國(guó)社會(huì)的和諧穩(wěn)定又起了重要作用。在中國(guó)茶文化發(fā)展的歷史上,在不同的歷史時(shí)期茶文化提出或闡揚(yáng)了不同的人生價(jià)值思想,構(gòu)成了中國(guó)茶文化的核心內(nèi)容。茶文化成為了人們?cè)趯?duì)茶的認(rèn)識(shí)、應(yīng)用過(guò)程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的升華。人們通過(guò)飲茶,明心凈性,增強(qiáng)修養(yǎng),提高審美情趣,完善人生價(jià)值取向,形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉(zhuǎn)化為生活情趣與精神追求,不僅體現(xiàn)出人與人、人與茶及人與自然的關(guān)系,而且也完美地展現(xiàn)了人的人生價(jià)值觀。
從悠久的中國(guó)茶文化歷史來(lái)考察,茶文化體現(xiàn)的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯(lián)系,茶道思想蘊(yùn)涵著儒釋道三教思想的精華,負(fù)載著三教的文化內(nèi)涵,茶文化中,首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念,主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系,實(shí)現(xiàn)互愛(ài)、互敬、互助的大同理想,并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志,以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養(yǎng)廉潔之風(fēng),并用于明倫理、倡教化。茶文化這種注重“以茶可雅志”的人格思想,認(rèn)為飲茶可自省、可審己,而只有清醒地看待自己,才能正確地對(duì)待他人,所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù),它表明了一種儒家的人生態(tài)度,就是從自身做起,落腳點(diǎn)在“利仁”,最終要達(dá)到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn),其深層體現(xiàn)的是“修身齊家治國(guó)平天下”儒家思想。其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源久遠(yuǎn)而深刻的,“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義,成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。道家“天人合一”的思想使人們體悟到,人必須順應(yīng)自然,符合大道,才能獲得身心的自由。茶人認(rèn)為,烹茶的過(guò)程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過(guò)程;“道”的性格象水,茶是吸收了天地精華的靈芽,茶處水之間才是最好的發(fā)揮。茶道是“自然”大道的一部分,茶文化從自然取得精華,在這里與老莊信徒們的求得長(zhǎng)生不死的“仙道”,發(fā)生了原始的結(jié)合?!白匀弧钡睦砟顚?dǎo)致道家淡泊超逸的心志,它與茶文化的虛靜恬淡的本性自然吻合。同時(shí)茶文化中還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念,佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨,主張用茶的雨露澆開(kāi)人們心中的堡壘,使人明心見(jiàn)性,要學(xué)習(xí)“清寂”態(tài)度,“和敬”精神,以澄明心境,潔身自好。佛教在中國(guó)興起后,由于坐禪的需要與茶結(jié)下不解之緣,同時(shí)在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面,都有禪佛思想的體現(xiàn)?!白怨鸥呱匠龊貌琛?, “天下名山僧侶多”,歷史上許多禪林寺院出產(chǎn)名茶,一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立,具有高超的審美趣味,它對(duì)中國(guó)茶文化的持續(xù)的推波助瀾,直接造成了中國(guó)茶文化的興盛,促進(jìn)了禪宗思想的發(fā)展。表面看,中國(guó)儒釋道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶勵(lì)志,佛家在品茶中明心見(jiàn)性,道家尋求避世超塵。其品茶意境、價(jià)值取向不同。其實(shí)各家茶文化精神有著內(nèi)在契合點(diǎn)和相通之處,即處處貫徹著和諧、平靜的精神。綜合中國(guó)茶文化的核心和靈魂,用一個(gè)字概括就是“和”,“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬(wàn)物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。中國(guó)茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象,蘊(yùn)涵著三教合一的文化思想,從而體現(xiàn)出“大道”的中國(guó)精神。道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨(dú)特的景觀。儒釋道三家相激相蕩,相攝相融,精彩紛呈,于是有了文人茶道,文人茶道在文化氣質(zhì)上顯得更為清高、更為閑雅,更有藝術(shù)品位。正是在儒釋道共建的一個(gè)思想及活動(dòng)的磁場(chǎng)中,文人們弘揚(yáng)了茶道藝術(shù),他們更多地以茶道啟發(fā)靈感,靜悟生命,提升境界,充分體現(xiàn)了對(duì)茶道精神的深切把握。
談中國(guó)茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(shí)(二)
屬于哲學(xué)范疇的人生價(jià)值觀,是對(duì)人生、對(duì)人類(lèi)生存的目的、價(jià)值和意義的看法,是人們站在一定的理性高度,概括和總結(jié)人生的各種問(wèn)題,形成的對(duì)人生的主要問(wèn)題的看法。人生觀問(wèn)題,關(guān)系到人究竟怎么樣怎樣做人,以一個(gè)什么樣的形象存在于社會(huì)。中國(guó)茶文化的人生價(jià)值觀,包括人生的目的,怎樣做人以及怎樣實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值等方面的看法。這種價(jià)值觀,是人們通過(guò)茶事活動(dòng),在認(rèn)識(shí)自然、了解社會(huì)的生產(chǎn)與生活中所形成的觀點(diǎn)和態(tài)度。它既反映出了人的本質(zhì),又揭示出了人與自然、與社會(huì)諸方面的關(guān)系。具體地說(shuō),包括了人與自我的關(guān)系,與他人的關(guān)系,與民族和國(guó)家的關(guān)系,與自然環(huán)境的關(guān)系。中國(guó)茶文化的人生價(jià)值觀的思想,與生產(chǎn)生活實(shí)踐相依托,與自然環(huán)境相結(jié)合,與人文和歷史相伴隨,貫穿于茶文化發(fā)展的歷程,形成中國(guó)茶文化博大精深的思想內(nèi)涵,分析和研究中國(guó)茶文化關(guān)于人的人生價(jià)值的思想,對(duì)我們進(jìn)一步了解茶文化的歷史,理解茶文化的精髓,發(fā)揚(yáng)光大中國(guó)茶道精神,有著十分重要的作用。中國(guó)茶文化的人生價(jià)值觀與茶文化精神是一致的。其主要內(nèi)容包括:注重道德意識(shí):重德,是中國(guó)茶文化人生價(jià)值觀中最基本的內(nèi)容。茶學(xué)專(zhuān)家莊晚芳提出“發(fā)揚(yáng)茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”。認(rèn)為中國(guó)的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”,廉儉有德,美真康樂(lè),和誠(chéng)處世,敬愛(ài)為人。講究茶德,塑造高尚人格,完善自我,實(shí)現(xiàn)自身的人生價(jià)值,是歷代茶人崇尚和追求的目標(biāo),也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹(shù)立,既是茶的自然特性的顯現(xiàn),又是茶人精神的流露,同時(shí)又是茶人所確立的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范。首先,茶性蘊(yùn)含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們?cè)趯?duì)茶的認(rèn)識(shí)中提煉出來(lái)的象征性品貌,陸羽在《茶經(jīng)》指出:“茶者,南方之嘉木也?!辈璞环Q(chēng)為嘉木,是因?yàn)椴璧纳L(zhǎng)、體型、特色和內(nèi)質(zhì)等具有剛強(qiáng)、質(zhì)樸、清純和幽靜的本性。茶樹(shù)生長(zhǎng)在山野的爛石、礫壤或黃土中,仍不失堅(jiān)強(qiáng)、幽深;茶葉凝聚陽(yáng)光雨露的精華,其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈,清香怡人,給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系,無(wú)喧囂之形,也無(wú)激揚(yáng)之態(tài),茶性與茶品這些自然的本質(zhì)特征滲透到人們生活領(lǐng)域,表現(xiàn)在人對(duì)生活的一種理解,一種靜觀,一種品鑒,一種回味;延伸到人們的精神世界里,則是一種境界,一種理念,一種智慧,一種品格。因此,重德觀念的形成,源于茶的自然本性。 其次,茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上,人們對(duì)茶德早已確認(rèn),并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”,說(shuō)明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配,這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn),也是中國(guó)茶道的精神所在。到了后來(lái),唐代劉貞亮在《茶十德》中對(duì)茶德的闡述則更為具體,將飲茶的功德歸納為十項(xiàng):以茶散悶氣,以茶驅(qū)睡氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶養(yǎng)身體,以茶可雅行,以茶可行道。當(dāng)代,王澤農(nóng),莊晚芳等茶學(xué)專(zhuān)家,對(duì)茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認(rèn)為,茶道的本質(zhì)精髓應(yīng)該是“德”,德是天地的屬性,天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德,他認(rèn)為“廉儉”可以“育德”,以一杯清茶來(lái)推行清廉與勤儉,培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)。由此可見(jiàn),茶德的樹(shù)立和推崇,不僅為中國(guó)茶道形成奠定了基礎(chǔ)、豐富了內(nèi)容,而且也為茶人實(shí)現(xiàn)自我人生價(jià)值明確了方向。再次茶道孕育了茶人精神。如前所述,中國(guó)茶道,很大程度上是在樹(shù)立茶德的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。盡管目前人們對(duì)茶道的論述,各執(zhí)己見(jiàn)。但是,有一點(diǎn)是相同的:茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國(guó)茶文化繼承了儒釋道的精義,把飲茶等茶事活動(dòng)融入哲理、倫理、道德,通過(guò)茶的品飲來(lái)修身養(yǎng)性,陶冶情操,品味人生,參禪悟道,達(dá)到精神上的洗禮和人格上的澡雪,這就是飲茶的最高境界——茶道。中國(guó)茶道孕育了茶人精神,茶人精神推動(dòng)了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽,幼為棄兒,長(zhǎng)于佛門(mén),一生不仕,致力于茶事研究,他常腳著芒鞋,獨(dú)行野中,采茶覓泉,品茶鑒水,以自己的親身實(shí)踐和對(duì)理想的追求,寫(xiě)下了世界上第一部茶學(xué)專(zhuān)著——《茶經(jīng)》,為推動(dòng)人類(lèi)的物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)作出了杰出的貢獻(xiàn)。而陸羽的一生,不羨官爵,不慕名利,甘愿荒餐野宿,櫛風(fēng)沐雨,始終生活在人民大眾之中,他這種犧牲自我,造福人類(lèi)的奉獻(xiàn)精神,以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神,既是茶人精神的充分體現(xiàn),也是中國(guó)茶道關(guān)于人的人生價(jià)值思想的完美表達(dá)。茶文化中這種以德為中心,重視人的群體價(jià)值,倡導(dǎo)無(wú)私奉獻(xiàn),反對(duì)見(jiàn)利忘義和唯利是圖的思想,以及主張義重于利,注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系,提倡對(duì)人尊敬,重視修生養(yǎng)德的精神,在當(dāng)今仍然具有現(xiàn)實(shí)意義,在人們生活節(jié)奏日益加快,競(jìng)爭(zhēng)日益激烈的環(huán)境下,有利于人的心態(tài)平衡,解決現(xiàn)代人的精神困惑,提高人的文化素質(zhì)。
崇尚和諧的宗旨:茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等,其中主要是和諧。通過(guò)以“和”為本質(zhì)的茶事活動(dòng),創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關(guān)于“和”的內(nèi)涵既包含儒釋道的哲學(xué)思想,又包括人們認(rèn)識(shí)事物的態(tài)度和方法,同時(shí)也是評(píng)價(jià)人倫關(guān)系和人際行為的價(jià)值尺度?!昂汀笔侵袊?guó)茶文化哲學(xué)思想的核心。這種茶文化中的“和”,正是我們今天構(gòu)建和諧文化、和諧社會(huì)的重要內(nèi)涵。儒家推崇的是中庸之道,《中庸》說(shuō):“喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也?!敝赋隽恕昂汀迸c“中”的關(guān)系,“和”包含中,“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關(guān)系上必須節(jié)制而不放縱;在人與自然的關(guān)系上表現(xiàn)為親和自然,保護(hù)自然;在人與人、人與社會(huì)的關(guān)系上倡導(dǎo)“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內(nèi)外親屬,當(dāng)相敬愛(ài),無(wú)相憎嫉”,并強(qiáng)調(diào)“言色相和”,這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強(qiáng)調(diào),人如果要脫離苦海,就須六根清凈,明心見(jiàn)性。禪茶是僧侶們通過(guò)品茶品味人生,這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”,“致清導(dǎo)和”“物我兩忘”的境界,這種“和”表達(dá)了人們崇尚自然、熱愛(ài)生命、追求真善美的理念??傊遽尩廊谊P(guān)于“和”的哲學(xué)思想貫穿于茶道之中,既是自然規(guī)律與人文精神的契合,也是茶的本性的體現(xiàn),同時(shí)也是特定時(shí)代的文人雅士人生價(jià)值追求的目標(biāo),如儒家基于治世的機(jī)緣,佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié),道家又賴(lài)于尊人貴生的精神等?!昂汀笔侨藗冋J(rèn)識(shí)茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶,得天地之精華,鐘山川之靈秀,具有“清和”的本性,這一點(diǎn),已被人們?cè)陂L(zhǎng)期的社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)踐中所認(rèn)識(shí)。陸羽在《茶經(jīng)》中關(guān)于煮茶風(fēng)爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”,是依據(jù)“天人合一”、“陰陽(yáng)調(diào)和”的哲學(xué)思想提出來(lái)的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結(jié)合起來(lái),表達(dá)了“和”的思想與方法。煮茶時(shí),風(fēng)爐置在地上,為土;爐內(nèi)燃燒木炭,為木、為火;爐上安鍋,為金;鍋內(nèi)有煮茶之水,為水。煮茶實(shí)際上是金、木、水、火、土五行相生相克達(dá)到平衡的過(guò)程,煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對(duì)采茶的時(shí)間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡(jiǎn)以及品茶環(huán)境的自然等論述,無(wú)一不體現(xiàn)出“和美”的自然法則?!昂汀笔且?guī)范人倫關(guān)系和人際關(guān)系的價(jià)值尺度。中國(guó)茶文化對(duì)于“和”精神,主要表現(xiàn)在客來(lái)敬茶,以禮待人,和誠(chéng)處世,互敬互重,互助互勉等。通過(guò)飲茶、敬茶,形成了茶禮、茶藝、茶會(huì)、茶宴、茶俗以及茶文學(xué)等多種茶的表現(xiàn)形式,而實(shí)質(zhì)內(nèi)容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情,而達(dá)到的目的則是以茶健身,以茶養(yǎng)性,以茶表德。 客來(lái)敬茶,以茶示禮,既是一種風(fēng)俗,也是一種禮節(jié)。人們通過(guò)敬茶、飲茶、溝通思想,交流感情,創(chuàng)造和諧氣氛,增進(jìn)彼此之間的友情。這種習(xí)俗和禮節(jié)在人們生活中積淀,凝煉和闡發(fā),成為中華民族獨(dú)特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關(guān)系與人際行為上,就是以和諧、和睦、和平為基本原則,來(lái)達(dá)到社會(huì)秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關(guān)系的處理上,誠(chéng)信、寬厚、仁愛(ài)待人是為了“和”;遇到矛盾時(shí),求大同、存小異,這是一種“和”;在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中,堅(jiān)持平等、公開(kāi)、公正的原則,也是一種“和”;對(duì)待紛繁、浮躁的世俗生活,要求平心靜氣,則是另一種“和”。 總之,茶文化崇尚以“和”為目標(biāo)的價(jià)值取向,對(duì)于構(gòu)建和諧文化,建立團(tuán)結(jié)和睦、和誠(chéng)相處、和諧一致的人倫和人際關(guān)系,有著十分重要的意義。啟示人們要與自然和諧相處,保護(hù)自身生存的環(huán)境,在人與人的關(guān)系上,要彼此尊重,和諧相處,啟發(fā)人們感悟身心的統(tǒng)一。把茶作為當(dāng)今人們交往的重要紐帶,無(wú)論是朋友相會(huì),親人團(tuán)聚,商務(wù)洽談,都以茶招待,“清茶一杯”象征著禮儀、真誠(chéng)、純潔和熱情。茶文化中的“和”、“敬”等,要求和誠(chéng)處世,敬人愛(ài)人,有利于社會(huì)秩序的穩(wěn)定。茶文化中家庭茶禮提倡的是尊老愛(ài)幼,和睦相親,勤儉持家的治家之風(fēng),小小的一杯茶以特有的親和力,維系著家人之間的親情、友情。
談中國(guó)茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(shí)(三)
崇尚節(jié)儉的作風(fēng):崇儉,就是倡導(dǎo)勤儉、樸實(shí)、清廉的個(gè)人思想品德與社會(huì)道德風(fēng)尚。以茶崇儉、以?xún)€育德,既是中國(guó)茶道精神的精義,也是茶文化關(guān)于人的人生價(jià)值的重要思想內(nèi)容。 茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵(lì)節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關(guān)飲茶的名人軼事,其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國(guó)的宰相晏嬰以茶為廉,他吃的是糙米飯,除少量葷菜,只有茶而已。兩晉南北朝時(shí),針對(duì)帝王、貴族聚斂成風(fēng),士人夸豪斗富的奢靡之風(fēng),一些人就提出“以茶養(yǎng)廉”以對(duì)抗奢侈之風(fēng)。出現(xiàn)了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客,表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客,反對(duì)鋪張,不讓他人沾污了自己儉樸的清名?;笢匾圆枋緝€,宴客只用七盤(pán)茶和果來(lái)招待。齊武帝在遺詔中說(shuō)他死后,只要供上茶與餅果,而不用犧牲,并要求天下人無(wú)論貴,都按照這種方式去做。如果說(shuō)這些以茶崇儉的例子只是對(duì)廉儉之風(fēng)的追求,那么陸羽崇儉的思想,則更多地表達(dá)了自己匡時(shí)濟(jì)世的政治向往和憂國(guó)憂民的赤誠(chéng)之心。 陸羽對(duì)煮茶的鍋,要求用生鐵制成,如果用瓷、石則不耐用,如果用銀制,則“涉于侈麗”,這種觀念仍然是崇儉。而他在風(fēng)爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣,是陸羽用自己的茶比伊尹治理國(guó)家所調(diào)之羹,來(lái)說(shuō)明修身、養(yǎng)性、齊家、治國(guó)、平天下的道理。至于風(fēng)爐的鑄造時(shí)間,標(biāo)明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的,表明了陸羽對(duì)國(guó)家興亡的關(guān)注,同時(shí)也寄托了茶人積極入世,以身許國(guó)的高尚情懷。 陸羽一生勤奮好學(xué),儉樸處世,他不求仕進(jìn),不成家,卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士,但卻處江湖之遠(yuǎn)亦憂其民。在安史之亂時(shí),他寫(xiě)的《四悲詩(shī)》,就是對(duì)人民的痛苦有所感觸,用悲憤的淚水寫(xiě)成的。 以茶崇儉,以?xún)€育德,茶是人們寄托感情的媒介,也是歷代茶人愛(ài)國(guó)憂民的情結(jié)的載體?!班鄤?lì)志,咽甘報(bào)國(guó)”代表了茶人以愛(ài)國(guó)主義為人生價(jià)值的崇高品格。當(dāng)今構(gòu)建和諧社會(huì),反腐倡廉,茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神仍有現(xiàn)實(shí)意義。當(dāng)前社會(huì)上一些人,利用職權(quán)肆意揮霍,用公款大吃大喝。種種不正之風(fēng)為人們所深?lèi)和唇^,嚴(yán)重影響了社會(huì)風(fēng)氣,也引發(fā)了人們心理上一種不平衡。建設(shè)和諧社會(huì),反腐倡廉,弘揚(yáng)茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神,有助于在全社會(huì)形成一種廉潔、節(jié)約的風(fēng)氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中,提倡“清茶一杯”精神,以茶清政、以茶養(yǎng)廉,有利于倡導(dǎo)清廉儉德,制止奢侈浪費(fèi)。
崇尚追求真實(shí)的精神:貴真,就是講求人與自然的親和,追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國(guó)茶道的核心內(nèi)容,也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在,同時(shí)也是茶人對(duì)人生價(jià)值的最終追求。真,是道家哲學(xué)思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說(shuō):“真者所以受于天,自然不可易,圣人法天貴真,不拘于俗”。解釋了真的本質(zhì),即“真”與“天”、“自然”是一致的,是不可改變的。所謂“天道自然”,“天人合一”,是古代先哲們解釋人與自然之間關(guān)系的基本觀念。中國(guó)傳統(tǒng)茶文化講究的真,包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽,其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。陸羽《茶經(jīng)》指出,“茶之性?xún)€”,“茶之為用,味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說(shuō):“其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和?!碧拼?shī)人韋應(yīng)物在《喜園中茶生》的詩(shī)中寫(xiě)下:“潔性不可污,為飲滌煩塵”的名句。由此可見(jiàn),人們對(duì)茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受,既有感觀上的真香、真味,也有精神上的真性、真趣。茶,由最初的藥用到生活中的享用,由提神醒腦的天然功用到致清導(dǎo)和的精神作用,由自然的茶品到社會(huì)的人品,這種漸進(jìn)的認(rèn)識(shí)、升化過(guò)程,不僅表現(xiàn)出了人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)歷程,而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過(guò)程,同時(shí)也彰顯出人類(lèi)對(duì)真善美的追求過(guò)程。品茶的環(huán)境之真。人們品茶,還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時(shí)間,“天趣悉備,可謂盡茶之真矣?!碧烊t是指自然天成的環(huán)境。《徐文長(zhǎng)秘集》稱(chēng)“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥(niǎo)間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時(shí)候:“心手閑適,披詠疲倦,意緒紛亂,聽(tīng)歌拍曲。歌罷曲終,杜門(mén)避事。鼓琴看畫(huà),夜深共話。明窗凈幾,佳客小姬。訪友初歸,風(fēng)日晴和。輕陰微雨,小橋畫(huà)舫。茂林修竹,酒闌人散。兒輩齋館,清幽寺觀,名泉怪石”等,此外,歷代文人雅士選擇茶境時(shí),離不開(kāi)松、竹、梅、蘭與琴、棋、書(shū)、畫(huà)等,這些即是人與自然溝通時(shí),對(duì)“真”的追求,也是人文精神與自然精神交相涵攝時(shí),對(duì)美的感悟。茶人的性情之真。人們對(duì)茶的品飲,除了外在的環(huán)境之外,重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致,人就能真正地放松自己,進(jìn)入忘我的境界,達(dá)到修身養(yǎng)性,品味人生的目的。茶人心境的形成和創(chuàng)造,來(lái)自于“虛靜”。中國(guó)古代先哲們對(duì)虛靜早有深刻的闡述,道家認(rèn)為,人的心虛靜之極,可以像鏡子一樣真實(shí)地反映天地萬(wàn)物,儒家則以靜為本,致良知,止于至善;佛家認(rèn)為,人的心靈不為名利欲望所占據(jù),謂虛,人的思想不受外界的干擾,謂靜。這種虛靜,既順乎茶之本性,又合乎人之心性。因此,虛靜的心境,可以說(shuō)是茶人的性情。性情之真來(lái)源于人對(duì)茶的品賞。人在工作的忙碌之后,生活的余暇之時(shí),端起茶杯細(xì)啜漫品。當(dāng)茶湯靜靜地浸潤(rùn)人們的心田時(shí),人的心靈就在虛靜中得到凈化,精神也就在虛靜中得到升華,這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂(lè)。由此看來(lái),人們品茶,不僅僅是生理的需要、生活的要求,更重要的是心性的修煉、品質(zhì)的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧?kù)o淡泊的心情,曠達(dá)超逸的襟懷去品茶,就一定能得到道德力量的擴(kuò)充和精神境界的提升,從而就能更好地享受大自然賜予人類(lèi)的真趣。
綜上所述,中國(guó)傳統(tǒng)茶文化關(guān)于人生價(jià)值以及實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的基本思想,構(gòu)成互相聯(lián)系統(tǒng)一的人生價(jià)值觀,它是中國(guó)茶道的核心內(nèi)容。千百年來(lái),這種價(jià)值觀潛移默化于中國(guó)人的民族精神之中,影響著中國(guó)乃至世界人民的思想和行為方式。中國(guó)茶文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是世界優(yōu)秀文化的重要組成部分,是人類(lèi)社會(huì)共同享有的物質(zhì)和精神財(cái)富。她與世界其它國(guó)家和民族的文化交流融會(huì)在一起,形成了共識(shí)與認(rèn)同。當(dāng)今我們提倡建設(shè)和諧世界和和諧社會(huì),弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)茶文化的精髓,讓中國(guó)茶文化走向世界、走向未來(lái),對(duì)于全人類(lèi)的文明與進(jìn)步,具有十分重要的促進(jìn)作用。在建設(shè)現(xiàn)代社會(huì)的今天,踐行社會(huì)主義榮辱觀的道德實(shí)踐中,茶文化中注重道德意識(shí),崇尚和諧精神,節(jié)儉作風(fēng),求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內(nèi)涵,以茶為載體,弘揚(yáng)和諧文化,以茶育人,重視道德修養(yǎng),倡導(dǎo)無(wú)私奉獻(xiàn),對(duì)國(guó)家對(duì)人民擔(dān)當(dāng)責(zé)任,研究和開(kāi)發(fā)傳統(tǒng)文化的人生價(jià)值觀的思想資源,重建民族文化精神,對(duì)于提高國(guó)民的整體素質(zhì),特別是道德素質(zhì)、文化素質(zhì)、心理素質(zhì),進(jìn)而構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)具有深遠(yuǎn)的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。
茶文化意為飲茶活動(dòng)過(guò)程中形成的文化特征,包括茶道、茶德、茶精神、茶聯(lián)、茶書(shū)、茶具、茶畫(huà)、茶學(xué)、茶故事、茶藝等等。中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),也是茶文化的發(fā)源地。中國(guó)茶的發(fā)現(xiàn)和利用已有四五千年歷史,且長(zhǎng)盛不衰,傳遍全球。茶是中華民族的舉國(guó)之飲,發(fā)于神農(nóng),聞?dòng)隰斨芄?,興于唐朝,盛于宋代,普及于明清之時(shí)。
茶文化是茶藝與精神的結(jié)合,并通過(guò)茶藝表現(xiàn)精神。興于中國(guó)唐代,盛于宋、明代,衰于清代。中國(guó)茶道的主要內(nèi)容講究五境之美,即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境?!WR(shí)文化篇。
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