中國茶道發(fā)展史

中國茶道發(fā)展史

茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動(dòng)來怡情修性、悟道體道。

道作為中國哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補(bǔ)”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通懦道，調(diào)合三教；宋明新懦學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“懦門釋戶道相通，三教從來一祖風(fēng)”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。

茶道中所修何道？可為懦家之道?？蔀榈兰?、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是苛道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《[上艸下舛]賦》，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊(yùn)釀期。

中唐以后，中國人飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明朝中期，張?jiān)粗恫桎洝罚S次紓著《茶疏》，標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。

中國古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。

一、唐宋時(shí)期——煎茶道

煎茶法不知起于何時(shí)，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載。《茶經(jīng)》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又經(jīng)修訂，于德宗建中元年（公元780年）定稿?！恫杞?jīng)》問世，標(biāo)志著中國茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

（一）煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶經(jīng)》“四之器”章列茶器二十四事，即風(fēng)爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿?，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠(yuǎn)者。井，取汲多者。”陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點(diǎn)。

3.取火

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖卣Q筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎’。活火謂炭之有焰者，當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶?！?/p>

4.候湯

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。

5.習(xí)茶

習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目?！背２?，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人。他對《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。

（二）茶禮

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人。”一次煎茶少則三碗，多不過五碗?？腿宋逦唬瑒t行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。

（三）茶境

《茶經(jīng)“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。

唐代茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

（四）修道

《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！憋嫴枥凇熬袃€德”，使人強(qiáng)身健體。

《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也；長其臍，以守中也?！闭睢?wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。

《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。

詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。”皎然首標(biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！薄拔淖治迩Ь怼?，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。

斐汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高?！辈瑁郧逦兜?，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。

中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。

綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。

二、宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道

點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。

十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕?，至北宋后期而成熟?/p>

①：左旁“火”；右旁：上三個(gè)“力”，下“月”。

（一）點(diǎn)茶道茶藝

點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

宋人選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。”宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。

3.取火

宋人取火基本同于唐人

4.候湯

蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難?！辈滔逭J(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用?！壁w佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。

5.習(xí)茶

點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶（調(diào)膏、擊拂）、品茶等。

蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅(jiān)、陸游等人對點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。

（二）茶禮

朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾?，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”朱權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。

（三）茶境

點(diǎn)茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風(fēng)爐竹下來”，“旋置風(fēng)爐清樾下。”朱權(quán)《茶譜》則記：“或會于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。”

（四）修道

《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！辈瑁罱鬁鞙?，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。

審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應(yīng)列宿，萬民以濟(jì)，稟性剛直?！苯鸱ú郏ú枘耄┵澯小叭嵋嗖蝗?，剛亦不吐，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法?！笔D(zhuǎn)運(yùn)（茶磨）贊有“抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠?！焙鷨T外（茶瓢）贊有“周旋中規(guī)而不逾其問，動(dòng)靜有常而性苦其卓?！绷_樞密（羅合）贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之?！弊趶氖拢ú柚悖┵澯小翱组T子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)付?！碧諏毼模ú璞K）贊有“虛已待物，不飾外貌?！睖狳c(diǎn)（湯瓶）贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德?！斌酶睅洠ú梵冢┵澯小白又骞?jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見多?！?/p>

朱權(quán)《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之為物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒?！伺c客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣?！被罨鹋肭迦?，以副內(nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

趙佶、朱權(quán)貴為帝王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述，點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕?，至十一世紀(jì)中葉北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，歷時(shí)約六百年。

三、明清時(shí)期——泡茶道

泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。

十六世紀(jì)末的明朝后期，張?jiān)粗恫桎洝罚鋾胁夭?、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋摺?，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。

（一）泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。

2.選水

明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。

3.取火

張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載：“烹茶要旨，火候?yàn)橄取t火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。”

4.候湯

《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)?！?/p>

5.習(xí)茶

（1）壺泡法

據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。

（2）撮泡法

陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡。”撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

（3）工夫茶

工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進(jìn)一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞?dòng)南?、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。

對泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的，除張?jiān)础⒃S次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

（二）茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

（三）茶境

十六世紀(jì)后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。”

許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……”

屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗?！?/p>

明清茶人品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動(dòng)有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)、是明清茶人對茶道的一大貢獻(xiàn)。

（四）修道

明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。

綜上所述，泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)谠撩鞒捌?，正式形成了十六世紀(jì)末葉的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，綿延至今。

四、總說

中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。

中國茶道形成于八世中葉的中唐時(shí)期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時(shí)約五百年。

點(diǎn)茶道形成了十一世紀(jì)中葉的北宋中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時(shí)約六百年。

泡茶道形成于十六世紀(jì)末的明朝后期，代表人物有張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清朝前中期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀(jì)后期。

中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道、煎茶道、點(diǎn)茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機(jī)。唐宋元明清，中國的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚(yáng)光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。

一九九九年五月于合肥

主要參考資料

1.陳祖[上規(guī)下木]，朱自振：《中國茶葉歷史資料選輯》，農(nóng)業(yè)出版社，1981年。

2.丁以壽：《中國茶道義解》，《農(nóng)業(yè)考古》1998年第2期。

3.丁以壽：《中國飲茶法源流考》，《農(nóng)業(yè)考古》1999年第2期

摘自《農(nóng)業(yè)考古》

安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶業(yè)系　丁以壽

中國茶文化有多久歷史?

追尋中國茶文化的源頭，首先要廓清中國茶葉的源起。唐代陸羽《茶經(jīng)》就說：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄！倍鴶喽ㄉ褶r(nóng)氏的依據(jù)是《神農(nóng)本草經(jīng)》和《神農(nóng)食經(jīng)》。前者載：“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼而解之?！焙笳咻d：“茶茗久服，令人悅志。”這一傳說一直流傳到當(dāng)代。

神農(nóng)時(shí)代是中華民族成長史中極為遠(yuǎn)古的時(shí)期。茶葉的發(fā)現(xiàn)及開始應(yīng)用應(yīng)看作是整個(gè)神農(nóng)部落時(shí)代的歷史活動(dòng)。有關(guān)研究表明：在中國茶文化的發(fā)展歷程中，三國以前以及晉代、南北朝時(shí)期應(yīng)屬于茶文化的啟蒙和萌芽階段。大量資料證實(shí)，中國西南地區(qū)是世界茶樹源產(chǎn)中心，更確切地說在云南省，但茶文化的起點(diǎn)卻在四川，這是由于當(dāng)時(shí)四川巴蜀的經(jīng)濟(jì)、文化要比云南發(fā)達(dá)。大約在商末周初，巴蜀人已經(jīng)飲茶，公元前1066年，周武王伐紂時(shí)，巴蜀人已用所產(chǎn)之茶作為“納貢”珍品；西漢初期（公元前53年），蒙頂山甘露寺普慧禪師（俗名吳理真）便開始人工種植茶樹。公元4世紀(jì)末以前，由于對茶葉的崇拜，巴蜀已出現(xiàn)以茶命人名、以茶命地名的情況。可以說我國的巴蜀地區(qū)是人類飲茶、種植茶最早的地方。到兩晉、南北朝時(shí)期，江南飲茶之風(fēng)盛行。并且，這一時(shí)期飲茶開始進(jìn)入文學(xué)和精神領(lǐng)域，中國最早的茶詩在這一時(shí)期出現(xiàn)，其代表是西晉杜育所作的《賦》。

到了唐代，中國茶文化已基本形成。具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：一是有了較豐富的茶葉物質(zhì)，茶葉生產(chǎn)、加工有了一定的規(guī)模：二是茶葉科學(xué)已形成了較為完整的體系，茶事活動(dòng)由實(shí)踐開始上升到理論；三是飲茶在精神領(lǐng)域有了較完美的體現(xiàn)，如提出茶道、茶禮、茶文化與中國的儒、禪、道哲學(xué)思想緊密結(jié)合；四是有較多的茶文化著作和茶詩茶畫作品產(chǎn)生等；五是作為上層建筑的茶政開始出現(xiàn)。

在這一時(shí)期，世界第一部茶葉、茶文化專著——《茶經(jīng)》問世，它由唐代陸羽所著，成書于公元780年?！恫杞?jīng)》內(nèi)容十分豐富，是一本茶葉百科全書。它涉及生物學(xué)、栽培學(xué)、制茶學(xué)、分類學(xué)、生態(tài)學(xué)、數(shù)理學(xué)等；同時(shí)，還記載了唐代以前有關(guān)茶的不同神話、寓言、史籍、詩賦、傳記、地理、數(shù)理等書籍，是中國乃至世界文化寶庫中的珍品。

到宋代至明初，中國茶文化的發(fā)展可以說到了鼎盛時(shí)期。因此，我們說：“茶興于唐、盛于宋?！痹谶@一時(shí)期，茶葉產(chǎn)品開始由團(tuán)茶發(fā)展為散茶，打破了團(tuán)茶、餅茶一統(tǒng)天下的局面，同時(shí)出現(xiàn)了團(tuán)茶、餅茶、散茶、末茶。茶區(qū)也大面積地進(jìn)行了南移，使茶業(yè)上市提前一個(gè)月。這一歷史時(shí)期茶文化空前繁榮，宋徽宗趙佶帶頭在大觀元年（公元1107年）親著《大觀茶論》一書。到元代、明代，中國傳統(tǒng)的制茶方法已基本具備，同時(shí)更多的文人置身于茶，像文徵明的《惠山茶會話》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》以及唐寅的《烹茶畫卷》和《事茗圖》等傳世作品誕生。

到了清代，中國茶文化發(fā)展更加深入，茶與人們的日常生活緊密結(jié)合起來，例如清末民初，城市茶館興起，并發(fā)展成為適合社會各階層所需的活動(dòng)場所，它把茶與曲藝、詩會、戲劇和燈謎等民間文化活動(dòng)融合起來，形成了一種特殊的“茶館文化”，“客來敬茶”也已成為普通人家的禮儀美德。由于茶葉制作技術(shù)的發(fā)展，清代基本形成現(xiàn)今的六大茶類，除最初的綠茶之外，出現(xiàn)了白茶、黃茶、紅茶、黑茶、青茶（烏龍茶）。茶類的增多，泡茶技藝有別，又加上中國地域和民族的差異，使茶文化的表現(xiàn)形式更加豐富多彩。

綜觀中國茶文化形成和發(fā)展的歷程，我們可以看到，茶文化內(nèi)涵極為豐富。概括地說，茶文化是人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的有關(guān)茶的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。茶文化的結(jié)構(gòu)體系包括有關(guān)茶的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化三個(gè)層次。茶文化的物質(zhì)形態(tài)表現(xiàn)為茶的歷史文物、遺跡、茶詩詞、茶書畫、茶歌舞、各種名優(yōu)茶、茶館、茶具、飲茶技藝和茶藝表演等；精神形態(tài)表現(xiàn)為茶德、茶道精神、以茶待客、以茶養(yǎng)廉、以茶養(yǎng)性、茶禪一味等；還有介于中間狀態(tài)的表現(xiàn)形式，如茶政、茶法、茶禮規(guī)、茶習(xí)俗等屬制度文化范疇的內(nèi)容。

茶道的發(fā)展歷程

　　茶文化的定義茶葉是勞動(dòng)生產(chǎn)物，是一種飲料。茶文化是以茶為載體，并通過這個(gè)載體來傳播各種文化，是茶與文化的有機(jī)融合 ，這包含和體現(xiàn)一定時(shí)期的物質(zhì)文明和精神文明。下面是我精心為你整理的茶道的發(fā)展歷程，一起來看看。

　　茶道的發(fā)展歷程 　　茶文化是人類在生產(chǎn)食用茶葉過程中所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。人類食用茶葉的方式大體上經(jīng)過吃、喝、飲和品四個(gè)階段。?吃?是指將茶葉作為食物來生吃或熟食的，?喝?是指將茶葉作為藥物熬湯來喝的，?飲?是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來飲的，?品?是指將茶葉進(jìn)行沖泡作為欣賞對象來品嘗的(飲是為了解渴，可以大口飲下。品是品嘗，需要細(xì)啜慢咽，再三玩味)。前三種方式發(fā)生很早，可以早到原始社會時(shí)期，后一種方式較晚，很可能晚到魏晉時(shí)期。

　　歷來傳說?神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。?根據(jù)考古學(xué)和民族學(xué)研究，我國食用茶葉的歷史可以上溯到舊石器時(shí)代，所謂的?神農(nóng)嘗百草?，就是將茶樹幼嫩的芽葉和其他可食植物一起當(dāng)做食物。后來人們在食用過程中發(fā)現(xiàn)茶葉有解毒的功能，就作為藥物熬成湯汁來喝，這就是所謂的?得荼乃解?。平時(shí)也會將茶湯作為保健的飲料來飲用，民族學(xué)的材料已證明原始人是已經(jīng)采集一些特定的樹葉熬成湯汁飲用，在一些產(chǎn)茶地區(qū)，自然也會將茶湯作為日常飲料。考古學(xué)家已經(jīng)在浙江杭州跨湖橋距今8000年前的新石器時(shí)代遺址中發(fā)現(xiàn)了熬湯的茶葉和完整的茶樹籽，可見，我們民族飲茶的歷史至少也在一萬年以上。

　　但是，從現(xiàn)有的文獻(xiàn)記來看，直到三國時(shí)期為止，我國飲茶的方式一直停留在藥用和飲用階段。如漢代文獻(xiàn)提到茶葉時(shí)都只強(qiáng)調(diào)其提神、保健的功效。三國時(shí)孫皓因愛臣韋曜不善飲酒而暗中以茶湯代替，是茶為飲料的明證。

　　從西晉開始，情況有了變化，四川地區(qū)的一些文人介入茶事活動(dòng)，開始賦于飲茶文化意味。西晉著名詩人張載在《登成都白菟樓》詩中寫道：?芳荼冠六清，溢味播九州。?認(rèn)為芳香的茶湯勝過所有的飲料，茶的滋味傳遍神州大地。芳香和滋味都與茶的提神、解渴以及保健療效無關(guān)，而是嗅覺和味覺上的審美滿足。西晉文人杜育的《賦》是我國歷史上第一首正面描寫品茶活動(dòng)的詩賦。詩中除了描寫茶樹生長、采摘等情況外，還提到用水、茶具、沖泡等環(huán)節(jié)，特別是對茶湯泡沫的欣賞，形容它像冬天的白雪和春天的鮮花(?煥如積雪，曄若春敷?)?？梢?，茶湯在此時(shí)開始成為品嘗的對象?！顿x》還提到飲茶具有調(diào)解精神、諧和內(nèi)心(?調(diào)神和內(nèi)?)的功效，則已經(jīng)涉及茶道精神了。因此中國的品茶藝術(shù)的萌芽時(shí)期至少可以上溯到西晉時(shí)期。

　　但是只有到了唐代陸羽手里，中國人的飲茶才從食、喝、飲，發(fā)展提高到品的階段，終于將飲茶變成一門生活藝術(shù)。陸羽在《茶經(jīng)》中，對茶葉的醫(yī)療保健功效僅是一筆帶過，明確提出?茶之性至寒，為飲最宜精行儉德之人?，將品茶上升到道德修養(yǎng)的高度，并且對唐代的煮茶法進(jìn)行了一系列的規(guī)范，從選茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、篩粉、煮水、加鹽、點(diǎn)水、分茶到品嘗各個(gè)環(huán)節(jié)都有嚴(yán)格的要求，形成一套完整的茶藝程式。特別是對茶湯泡沫的培育、欣賞異常重視，進(jìn)行仔細(xì)的觀察，將泡沫稱為湯華，薄一點(diǎn)的稱為沫，厚一點(diǎn)的稱為餑，細(xì)一點(diǎn)的稱為茶，采用了一連串形象的比喻來形容泡沫之美麗：像棗花漂浮在圓形的水面上，像深潭回轉(zhuǎn)或小洲彎曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮動(dòng)的魚鱗云，像飄動(dòng)在水湄之上的綠錢，像墜落在尊俎之中的菊花。飲茶而對泡沫如此講究，顯然不是為了滿足生理上的需求，而是從視覺的審美愉悅出發(fā)，一碗涌動(dòng)著泡沫的茶湯在陸羽面前成了充滿藝術(shù)韻味的審美對象，因此才靈感勃發(fā)，浮想聯(lián)翩?？梢娞拼娘嫴枰呀?jīng)成了富有詩情畫意的生活藝術(shù)。

　　同樣，唐代的詩人們在品茶之時(shí)，也同樣不是為了生理上的滿足，而是追求精神世界的審美愉悅，這從他們大量的茶詩中都著重對色、香、味、形及意境的欣賞可以得到證明。錢起的茶詩《與趙莒茶宴》可以作為代表：?竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞，塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。?

　　茶人在竹林下品飲紫筍茶，進(jìn)入俗念全消的忘言狀態(tài)，心中的塵垢都被洗凈，進(jìn)入空靈虛靜的境界，但品茗的興味沒有窮盡，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘卻周圍的一切，只有傾斜的樹影中傳來的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。這樣的品茶完全是一種詩化的生活藝術(shù)，與為解渴而飲茶有著本質(zhì)不同。

　　自此以后，歷代的茶人們都有同樣的自覺追求，宋代茶人還將茶湯的色香味稱為?三絕 ?(蘇軾：?遂令色香味，一日備三絕?)。他們在品茗過程中講究茶湯?色香味?的同時(shí)，還主動(dòng)追求更高層次上的審美意境，在宋代茶詩中經(jīng)常可以看到這樣的詩句：?不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛?(范仲淹)。?夜啜曉吟俱絕品，心源何處著塵埃?(宋庠)。?亦欲清風(fēng)生兩腋，從教吹去月輪旁?(梅堯臣)。?煩酲滌盡沖襟爽，暫適蕭然物外情?(文彥博)。?悠然淡忘歸，于茲得解脫?(呂陶)。

　　品茶到了明清，更是讓文人雅士們提升為高雅藝術(shù)，因?yàn)槊鞔鷱U除了蒸青餅茶，盛行散茶沖泡，對茶葉的色、香、味、形更加重視，無論是茶、水、具、境、泡、品每個(gè)環(huán)節(jié)都有更為嚴(yán)格、細(xì)致的要求。功夫茶藝的形成和成熟就是個(gè)典型的例子。據(jù)清代袁枚《隨園食單》記載，他在游福建武夷山時(shí)，寺廟僧道向他獻(xiàn)茶：?杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清香撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。?這種小壺小杯沖泡、小口細(xì)品的品茶方式就是后來盛行于閩粵地區(qū)的功夫茶藝。功夫茶在我國傳統(tǒng)茶藝中最具藝術(shù)韻味，在沖泡、品飲過程中有一系列規(guī)范程序，沒有經(jīng)過一定時(shí)間的學(xué)習(xí)和實(shí)踐是難以掌握的。僅就品嘗茶之芳香而言，清代梁章鉅《歸田瑣記》中提到?泉州廈門人所講功夫茶?時(shí)指出茶之香味可分為四個(gè)品級：?一曰香，花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無上妙諦矣，不知等而上之則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之則曰甘，香而不甘，則苦茗也。再等而上之則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。活之一字，須從舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息。?品茶至此，真是?茶翁之意不在茶，在于山水之間也。?它與人們的生理滿足全然無關(guān)，而是進(jìn)入?超然物外?的境界，是精神世界里的高級享受。

　　這就是中國傳統(tǒng)的品茗藝術(shù)，它是隨著時(shí)代的演替而與時(shí)俱進(jìn)的，是一種更為人性化、生活化和藝術(shù)化的品茶方式。簡稱之為?茶藝?。?茶藝?一詞是20世紀(jì)70年代在臺灣地區(qū)首先使用的，用來概括品茗藝術(shù)而有別于?茶道?一詞，這是臺灣茶人的一大貢獻(xiàn)，因?yàn)閷?茶藝?從?茶道?之中剝離出來,有利于品茗藝術(shù)的健康發(fā)展.通俗地說,?茶藝?就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。?茶道?是在茶藝操作過程中所體現(xiàn)和追求的道德精神。對泡茶提?技藝?，是因?yàn)樗司哂兴囆g(shù)性之外，還具有技巧性。對?品茶?提?藝術(shù)?而不提?技藝?，是品茶時(shí)技巧的成份很少，主要是茶湯入口之后如何去欣賞、體會美妙的藝術(shù)境界。茶藝是茶文化的核心，只有在茶藝的操作中才能體現(xiàn)茶道精神。有了茶道精神的觀照，茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道，茶文化才有載體和靈魂。

　　可見，茶藝確實(shí)在中國茶文化歷史上占有極為重要的地位，它甚至直到今天還對中國茶葉加工產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。由于茶藝的發(fā)達(dá)，歷代茶人對茶葉的要求精益求精，導(dǎo)致名優(yōu)特茶生產(chǎn)高度發(fā)達(dá)，制作力求精美，采摘越來越早，不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美，因而只能用手工采摘炒制，很難使用機(jī)器，致使中國今天的茶葉生產(chǎn)不容易迅速實(shí)現(xiàn)機(jī)械化。外國雖然也沒有很多人喝茶，但是他們只是將它當(dāng)作一種飲料，盡管也講究茶的滋味、香氣和顏色，卻并不注意茶葉的外形，更不會去追求什么茶葉形態(tài)之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產(chǎn)袋泡茶泡飲，不象我們那么講究品茶藝術(shù)，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗槍、雀舌、鳥嘴之類，也不在乎什么龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠里可以在一個(gè)多世紀(jì)前就實(shí)現(xiàn)機(jī)械化的采摘和加工茶葉。這是至今中國茶葉生產(chǎn)總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個(gè)重要原因。

　　茶的發(fā)現(xiàn)人飲茶的起源 　　?神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。?

　　5000多年前的神農(nóng)也稱?神農(nóng)氏?，作為農(nóng)業(yè)之神的神農(nóng)也是中國醫(yī)藥的發(fā)明者。

　　茶的起源地點(diǎn):茶樹原產(chǎn)于中國西南地區(qū)的云貴高原。中國是世界上發(fā)現(xiàn)、利用和人工栽培茶樹最早;最早加工茶葉;茶類最為豐富的國家。中國被譽(yù)為茶的祖國和茶文化的發(fā)源地。

茶文化的起源及發(fā)展

中國的茶歷史悠久，中國的茶文化更是博大精深。以茶為道給大家整理了一些關(guān)于茶葉起源和發(fā)展的文章資料，給大家把茶葉的發(fā)展歷史簡單的進(jìn)行了梳理，希望可以讓大家對中國茶文化有一個(gè)初步的認(rèn)知。

中國是茶的故鄉(xiāng)，是世界上最早發(fā)現(xiàn)茶和利用茶的國家，任何國家都不能否認(rèn)中國是茶道宗主國的地位，否則違背了茶道的基本文明。茶樹的起源至少已有六七萬年的歷史。茶被人類發(fā)現(xiàn)和利用，大約有四五千年的歷史。所以茶是中華民族的舉國之飲，發(fā)于神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄d于唐朝，盛于宋代，普及于明清之時(shí)。

茶葉的起源有一個(gè)傳說：神農(nóng)嘗百草，日遇七十二 毒，得荼而解之。相傳神農(nóng)氏吃了一種草后不幸中毒，幸得茶葉汁流入口中才保住性命。從此茶就成了解毒的特效藥。《神農(nóng)百草經(jīng)》的成書不會晚于西漢初年，至少在當(dāng)時(shí)，我們祖先已經(jīng)認(rèn)識到茶的藥用功效了。

茶的起源：

（1）神農(nóng)時(shí)期：唐·陸羽《茶經(jīng)》：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏?！痹谥袊奈幕l(fā)展史上，往往是把一切與農(nóng)業(yè)、與植物相關(guān)的事物起源最終都?xì)w結(jié)于神農(nóng)氏。也正因?yàn)槿绱?，神農(nóng)才成為農(nóng)之神。

（2）西周時(shí)期：晉·常璩的《華陽國志·巴志》：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，茶蜜皆納貢之?！边@一記載表明在周朝的武王伐紂時(shí)，巴國就已經(jīng)以茶與其他珍貴產(chǎn)品納貢與周武王了。《華陽國志》中還記載，那時(shí)已經(jīng)有了人工栽培的茶園。

（3）秦漢時(shí)期：西漢。王褒《僮約》：“烹荼盡具”，“武陽買荼”，經(jīng)考該荼即今茶。長沙馬王堆西漢墓中，發(fā)現(xiàn)陪葬清冊中有"?一笥"和“?一笥"竹簡文和木刻文，經(jīng)查證"?"即"槚"的異體字，說明當(dāng)時(shí)湖南飲茶頗廣。 我們?nèi)燥嬘弥c很古老的祖先如姜太公相同的飲料，確實(shí)是很使人心潮澎湃的事情。能夠給我們很多的遐想。

（4）宋元時(shí)期：茶區(qū)繼續(xù)擴(kuò)大，種茶、制茶、點(diǎn)茶技藝精進(jìn)。宋代茶文化發(fā)達(dá)，出現(xiàn)一批茶學(xué)著作，如蔡襄《茶錄》、宋子安《東溪試茶錄》、黃儒《品茶要錄》，特別是宋徽宗趙佶親著《大觀茶論》等。宋元之際，劉松年《盧仝烹茶圖》、趙孟頫的《斗茶圖》等更是中國茶文化的藝術(shù)珍品

一、茶文化的形成時(shí)期——唐代

隋唐時(shí)，茶葉多加工成餅茶。飲用時(shí)，加調(diào)味品烹煮湯飲。隨著茶事的興旺和貢茶的出現(xiàn)，加速了茶葉栽培和加工技術(shù)的發(fā)展，涌現(xiàn)出了許多名茶，品飲之法也有較大改進(jìn)。為改善茶葉苦澀味，開始加入薄荷、鹽、紅棗調(diào)味。此外，開始使用專門的烹茶器具， 飲茶的

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