品飲

中國(guó)人把飲茶既看作一種藝術(shù)，環(huán)境便要十分講究。高堂華屋之內(nèi)，或朝廷大型茶宴，或現(xiàn)代大型茶館固然人員眾多，容易 形成親愛(ài)熱烈氣氛，但傳統(tǒng)中國(guó)茶道則是以清幽為主。即使是集 體飲茶，也決不可如飯店酒會(huì)，更不可狂呼亂舞。唐人顧況作 《茶賦》說(shuō)：“羅玳宴，展瑤席，凝思藻，間靈液。賜名臣，留 上客，谷鶯轉(zhuǎn)，宮女瀕，泛濃華，漱芳津，出恒品，先眾珍，君 門(mén)九重，圣壽萬(wàn)春?！边@里講朝廷茶宴，有皇室的豪華濃艷，但 絕無(wú)酒海肉林中的昏亂。皎然則認(rèn)為，品茶是雅人韻事，宜伴琴 韻花香和詩(shī)草，看來(lái)皎然確實(shí)不是一個(gè)地地道道的和尚。所以， 他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》中說(shuō)：

晦夜不生月，琴軒猶為開(kāi)，

墻東隱者在，淇上逸僧來(lái)。

茗愛(ài)傳花飲，詩(shī)看卷素栽，

風(fēng)流高此會(huì)，曉景屢徘徊。

這場(chǎng)茶宴中有李侍御、潘述、湯衡、海上人、皎然，其中三位文士、 官吏，一個(gè)僧人，一個(gè)隱士，以茶相會(huì)，賞花、吟詩(shī)、聽(tīng)琴、品茗 相結(jié)合。陸羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶詩(shī)或品茶聯(lián)句甚多，可 見(jiàn)在唐代，雖然也強(qiáng)調(diào)茶的清行儉德之功，但并不主張十分呆板。唐代《宮樂(lè)圖》中，將品茶．飲撰、音樂(lè)結(jié)合，亦頗不寂 寞。當(dāng)然，在禪宗僧人那里，這種飲法是不可以的。百丈制禪宗茶 禮，正式稱(chēng)為茶道，主要是以禪理教育僧眾。皎然、百丈同為唐 代僧人，但其飲茶意境大不相同。

宋代飲茶環(huán)境各階層觀點(diǎn)不同。朝廷重奢侈又講禮儀，實(shí)際 上主要是“吃氣派”。有禮儀環(huán)境，談不上韻昧。民間注重友 愛(ài)，茶肆、茶坊，環(huán)境既優(yōu)雅，又要有些歡快氣氛。文人反對(duì)過(guò) 分禮儀化，尤其到中后期，要求回歸自然。蘇東坡好茶，以臨溪 品茗，吟詩(shī)作賦為樂(lè)事。

元明道家與大自然相契的思想占主要地位。尤其是明，大部 分茶畫(huà)都反映了山水樹(shù)木和宇宙間廣闊的天地。唐寅《品茶 圖》，畫(huà)的是青山高聳，古木杈丫，敞廳茅舍，短籬小草，并題 詩(shī)曰：“買(mǎi)得青山只種茶，峰前峰后摘春芽，烹前已得前人法， 蟹服松風(fēng)聯(lián)自嘉”。晚明初清，文人多筑茶室茶寮，風(fēng)雅雖有， 但遠(yuǎn)不及前人胸襟開(kāi)闊。文人們雖自命清高，而實(shí)際上透出無(wú)可 奈何的嘆息。如《紅樓夢(mèng)》中妙玉品茶，自己于小庵之中，雖玉杯 佳茗，自稱(chēng)檻外之人，實(shí)際不過(guò)寄人籬下。自命清高而卑視劉姥姥，與陸羽當(dāng)年“時(shí)宿野人家”的品格相去遠(yuǎn)矣。

其實(shí)，所謂飲茶環(huán)境，不僅在景．在物，還要講人品、事 體。翰林院的茶宴文會(huì)，雖為禮儀，而不少風(fēng)雅。文人相聚，松 風(fēng)明月，又逢雅潔高士，自有包含宇宙的胸懷和氣氛。禪宗苦 修，需要的是苦寂，從寂暗中求得精神解脫，詩(shī)詞、彈唱、花 鳥(niǎo)、琴韻自然不宜。而茶肆茶坊，卻少不得歡快氣氛。家中妻兒 小酌，茗中透著親情，友人來(lái)訪，茶中含著敬意。邊疆民族奶茶 盛會(huì)，表達(dá)民族的豪情與民族間兄弟情誼?？傊嫴璀h(huán)境要與 人事相協(xié)調(diào)。鬧市中吟詠?zhàn)哉澹伙@風(fēng)雅，反露出酸臭氣，書(shū)齋 中飲茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜。

中國(guó)人所以把品茗看成藝術(shù)，就在于在烹點(diǎn)、禮節(jié)、環(huán)境等各 處無(wú)不講究協(xié)調(diào)，不同的飲茶方法和環(huán)境、地點(diǎn)都要有和諧的美 學(xué)意境。元人《同胞一氣圖》畫(huà)了一群小兒邊吃茶邊烤包子。使人既感受到孩童的可愛(ài)和稚氣，又體會(huì)“手足之情”。倘若讓這 些孩子正襟危坐，端了茶杯搖頭晃腦的吟詩(shī)，便完全沒(méi)有韻味 了。所以，問(wèn)題并不在于是否都有幽雅的茶室或清風(fēng)明月?！八?飲”未必俗，故作風(fēng)雅未必雅。中國(guó)各階層人都有自己的茶藝， 各種茶藝都要適合自己特定的生活環(huán)境和精神氣質(zhì)。這樣，才能 真正體會(huì)茶的作用。因此，評(píng)定茶藝高下很難一概而論，只有從 相關(guān)的人事、景物、氣氛及茶藝手法中綜合理解，方能得中國(guó)茶 道中藝術(shù)真諦。

中國(guó)歷史上，好的茶人往往都是杰出的藝術(shù)家，唐代的飲茶 集團(tuán)、五代的陶轂、宋代蘇軾、蘇轍、歐陽(yáng)修、徽宗趙佶，元代 趙孟兆（原字左為“兆”，右為“頁(yè)”）、明代吳中四杰，清代乾隆皇帝乃至近代文學(xué)大家，都是既 有很高的文化修養(yǎng)、藝術(shù)造詣?dòng)侄枥淼摹？梢?jiàn)，中國(guó)人飲茶稱(chēng) 為“茶藝”并非自我吹噓、夸張之詞，而確實(shí)在烹飲過(guò)程中貫徹 了藝術(shù)思想和美學(xué)觀點(diǎn)。因此，不能簡(jiǎn)單地把中國(guó)茶藝看作一種 技法，而應(yīng)全面理解其中的技藝、器物、韻味與精神。

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