入靜的法門太多，不知道怎么選擇？其實(shí)掌握三種方法就可以了

《道德經(jīng)》云：“損之又損，以至于無為”。

所謂損者，在太和靜功修煉而言即是減少念頭，減少一節(jié)負(fù)累，減少一切心理負(fù)擔(dān)，減少不必要之人際關(guān)系，等等此須分兩方面而言之。

于具體靜坐時(shí)而言，修煉之先，要把需要做好的事情事先辦好。

需要考慮好的事情考慮好，以減少心理負(fù)擔(dān)與牽掛，以免到靜坐時(shí)又牽腸掛肚，兩相失誤。

而且能夠?qū)Ｐ膶Ｒ?，又有足夠的空余時(shí)間去修煉靜養(yǎng)功夫，這樣心中不抱負(fù)擔(dān)，用“損”法減少各種靜坐負(fù)累。

然后方可安安心心，無牽無掛的去正式靜養(yǎng)煉功，這樣行功之先就杜絕了諸多不必要之煩惱，杜絕了雜念產(chǎn)生之根源，自然易于入靜。

以上是僅局限于實(shí)際開始靜坐之時(shí)的“損”法。

但是，損之一法可大而化之到各個(gè)方面，須知修煉一事并不是煉功時(shí)就靜一靜了事，而是在平常生活之間亦要保持此身心皆清靜之心態(tài)。

畢竟對(duì)于大多數(shù)煉功者而言，煉功之時(shí)間遠(yuǎn)比平常工作學(xué)習(xí)應(yīng)酬之時(shí)間少得多。

若只煉功時(shí)才靜養(yǎng)身心，而在平常之際又放縱念頭，大喜大怒，大悲大惱，豈不把煉功時(shí)積累的靜養(yǎng)功夫沖消無余。

在平常生活中如何損？若以“清”為標(biāo)準(zhǔn)，生理上，須飲食清淡，少吃葷腥等刺激之物，以素食為主，當(dāng)然也要注意營(yíng)養(yǎng)。

呼吸的空氣要清潔，性生活上青年人要節(jié)制，中老年要需戒絕；行功期間煙酒更需戒絕，不可做強(qiáng)度極大的體力勞動(dòng)等事。

心理上不可異相天開、妄念不斷，不可對(duì)某事物太癡迷，所謂玩物喪志也，如此等等。

若以“少”為標(biāo)準(zhǔn)而言，則須減少各種不必要之應(yīng)酬，不必要之知識(shí)，不必要之思想，不必要之念頭意識(shí)，使心盡量做到無牽無掛，坦坦蕩蕩，平和安然。

以上損法修煉務(wù)必在生活中也鍛煉運(yùn)用得純熟自如，凡可損者，皆隨時(shí)損之，去之，以盡于無為也。以上損法并不能完全減除雜念意想，因?yàn)榇竽X神經(jīng)運(yùn)轉(zhuǎn)，思考念頭起伏，已成慣性。

平時(shí)猶未覺察，一但入靜，因心中有初步之清靜態(tài)，故反而能體會(huì)到念頭之起伏，雜念之紛蕓，因此，必須接損之法再用“止”法。

何謂止，止者，停止，停頓之意也，在實(shí)際太和靜功實(shí)修中，待用損法以后，念頭已較少。

然后，這樣前念已過之時(shí)，使吾之心神意識(shí)突然打住，停止于靜止之態(tài)，這樣前念已滅，后念不生即得清靜。

然后守此清靜，止于此清靜之地，心中亦微微有絲醉意，感覺五官六識(shí)混同一體，自身心神如嬰兒熟睡般恍恍惚惚，這就是“止”法。

但是“止法”不僅僅只用于太和靜功修煉之時(shí)，必須把“止”字法應(yīng)用到生活的極細(xì)微處，把“止”訣用得純熟自如。

須知功夫之長(zhǎng)進(jìn)，關(guān)鍵就在于修煉者平常日用之際的修心煉性之工夫深淺如何耳！

 “損止”之法乃有意之法，猶如兩人在吵架難分難解，鬧得不可開交，旁邊添上一個(gè)強(qiáng)制勸和止念之人，三人鬧作一團(tuán)，固能保一時(shí)平安，但莫免手段太拙。

所謂導(dǎo)者，乃順心中念頭起伏自然把這個(gè)念頭引向清靜之地，煉功伊始。

可以想象萬物未出生之前一片虛無，空空洞洞，也可體察身邊各靜止的物體，眼前的空虛，體察觀照這靜默之機(jī)。

如此之后，再反觀于自身，使吾之心神與這靜默之機(jī)契合，自可獲得內(nèi)心世界之清涼寧靜。

必須注意的是：此法需要一定悟性，才能掌握好。

因?yàn)榇朔m是有為，其實(shí)無為自然之旨深契其中，只可神悟，貴在有意無意而行之，方能得其機(jī)趣。

因?yàn)樗^“導(dǎo)”者，并不是又產(chǎn)生一念頭去引導(dǎo)原來之浮思意想，而是那少許念頭順自我起伏之自然而歸入清靜之地。

心中雖能清靜，但終究還有一念，未能忘我，同時(shí)，有些初學(xué)者也許還有微微雜念。

故必須接著用“忘，就是把這所有之念頭忘得一干二凈，甚至把這“清靜”之念也忘得一干二凈，不知己在行動(dòng)靜坐，如同無心之人。

訣曰：“忘其精相合其細(xì)相，忘其微相，合其無相，忘無所忘，寂無所寂，渾然無我，湛然常寂，與道合真”。

雜念來時(shí)，用微意收歸于“忘境”之中，一忘，念自無。

此需行者有一定悟性，方可領(lǐng)會(huì)，忘者，非枯木頑石之寂靜之忘也，乃是將雜念之境移入更高層次的清靜之靜，忘也含合之意。

即用清靜之境界與雜念相合，然后如火爐雪般化掉所有雜念，如此一合一化一忘，層層遞進(jìn)，直鉆至無相之相。

后天形色全部忘掉，忘者，乃忘形忘色、忘氣、忘聲、忘相也，合者，合于虛，合于清靜。

忘字還有一層含義，即隨修隨忘，不可執(zhí)著于眼前之功修，達(dá)到這一層次，要打破這一層次，進(jìn)窺更高層次。

故曰：隨修隨忘，得得失失，皆負(fù)之東流，不必去管，自然而然，功修日進(jìn)。

以上導(dǎo)忘法乃微意之法，貴在有意無意行之，效之損止有意法，較高一籌，譬如是一個(gè)強(qiáng)制勸和，一個(gè)是用巧妙手段。

順之法，乃順其自然也，即雜念來時(shí)，任之來，去時(shí)，任其去，順其自然不加任何干涉。

也不意守，唯穩(wěn)坐身形，一動(dòng)不動(dòng)，此乃不用任何方法之方法，乃無為有作之法也。

自然而然，各種雜念，皆成“假想、幻境”。

我心自如不動(dòng)，雜念自然無活動(dòng)之根本源動(dòng)力，最后仍歸于自心，其中將猛然一覺，雜念全無，即得清靜。

譬如一池塘水，水面之波乃吾人之念頭，而池水如吾人之心，只要池水安然不動(dòng)，不另外起波，自然，池塘水面之波因失去其根本推動(dòng)相助之力，自然也歸于寧靜。

此法只求清靜，不論其它。

須知，靜坐與念頭原是兩回事，念頭并不會(huì)影響靜坐，你只要一門心思靜坐，其念頭也會(huì)自然歸于無，歸于寧靜。

此法乃無意之法，效之于“導(dǎo)忘”更勝一籌，此法即使無特別功效，但絕不會(huì)產(chǎn)生不良后果，人人皆實(shí)用。

但也有其缺憾，當(dāng)惡念產(chǎn)生時(shí)，必須用“損止導(dǎo)忘”諸法斷然去之，不可姑息養(yǎng)奸，免得一放縱而礙功修。

還有一缺點(diǎn)就是心神易散失而墜入昏覺，終究一生，毫無所得，故此行此法前，應(yīng)需睡足后方可做功。

總之，以上之法，各有針對(duì)，各有利憋，相比較而言，順法乃上善之法屬無意范疇，導(dǎo)忘乃中善之法，是微意之法，損止次之，乃有意之法。

修煉者需根據(jù)實(shí)際情況靈活而運(yùn)用之，如一法可入靜，則用一法可矣，不可畫蛇添足，貪多務(wù)奇，大道在于清靜，貴簡(jiǎn)也。

如一法不夠，可上、中、下三法循序依次運(yùn)用之。

文源:道教

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