道家有一本經(jīng)典寫得非常好,將近四百個(gè)字,叫做《清靜經(jīng)》,你們不管學(xué)佛修道的找來念念看?!肚屐o經(jīng)》可以同佛家的《心經(jīng)》媲美,但是如果講學(xué)術(shù),對(duì)不起,那是仿照佛家《心經(jīng)》來的。
因?yàn)槎U宗所主張的明心見性而得道,是根源于佛說一切眾生的自性本體,原是光明清凈的。只因受欲念情思等心的習(xí)氣所染污,所以便墮落在生死輪回之中(所謂輪回,就是循環(huán)往復(fù)、旋轉(zhuǎn)不停的意義)。一個(gè)人能一念回機(jī),明自本心,見自本性,就可返本還原,得道成佛了。同樣的,唐、宋以后的道家,也與禪宗互有關(guān)聯(lián),例如道教《清靜經(jīng)》的主旨,也說:“人能常清靜,天地悉皆歸?!?/p>
《清靜經(jīng)》上說“人能常清靜,天地悉皆歸”,一個(gè)人能夠常清靜,天地的力量會(huì)回到你生命上來。所以一念清靜有如此之重要,比佛家講的功利一點(diǎn)。佛家講了半天空啊,好像我們做生意一樣,誰愿意抓空的!道家很會(huì)誘惑人,他不做蝕本的生意,“天地悉皆歸”,一投資就一本萬利,這還不干嗎?!
前天有一位同學(xué)寫日記,提到呂純陽《百字銘》中“養(yǎng)氣忘言守,降心為不為”,他對(duì)這一句解釋不通,在日記上提出要我解答。呂純陽“降心”兩個(gè)字采自《金剛經(jīng)》,有意地把這個(gè)妄念空掉,有意就是有為,有為工夫是不對(duì)的?!盀椴粸椤保瑢?shí)際上是為而無為,不要真有意去做,那樣就落于痕跡,變成下乘道法。這不是很簡(jiǎn)單的兩句話嗎?那么你說我不要打坐,不要修道就成道了,不行!非“為”不可。你還是要照規(guī)矩來,所以為而不為。上德是無為之道,上品丹法什么都不求。
昨天有一位青年朋友來,是修道家的,進(jìn)門我一看,就知道他肝臟有病,因此而來求道。這叫做“臨老投僧,臨死抱佛”,快要死的時(shí)候找和尚來念經(jīng)了,修道的人也多半如此。我說你這個(gè)青年人,身體不好來修道,你有什么工夫?他說他學(xué)的無為法,我也只好笑笑,真是開口說大話,空口說白話。等于學(xué)禪學(xué)佛的講放下,放下已經(jīng)是有為法,有個(gè)可放下的已經(jīng)不對(duì)了。無為法是自然的,就是這樣,一切無所為。假使我進(jìn)一步問你,你既然無為,何必修道?修道就是有為了,修都不要修,還有個(gè)什么道呢?道也不要道,那就是上品丹法,真正無為。
所以這個(gè)之難,上品丹法“不以察求”,不是在里頭閉起眼睛打坐觀察,看個(gè)光?。∈貍€(gè)氣呀!還守個(gè)竅呀!打坐的人守竅,當(dāng)你守在這里,心不曉得想到哪里去了。哪個(gè)人能夠守竅守到永遠(yuǎn)不動(dòng)一個(gè)念頭的?如果有這樣的人,雖然不神通,也要神經(jīng)了。有些人說,我眉間這里在跳,你天天看守著這里,那個(gè)氣血向這里沖,搞得不好就是鼻子出血,如果作意太過,尤其是中老年人,加上血壓不對(duì)的,算不定就腦充血。千萬不要玩這個(gè),最好走上品丹法,“上德無為,不以察求”,也不要守,也不要管。我上次提過道家的《清靜經(jīng)》,你們好好去看一看,文字很短,內(nèi)容非常非常好。佛教的《心經(jīng)》是講心性之道,《清靜經(jīng)》里頭還帶著講工夫,這個(gè)是上德。
“下德為之”,等而下之,是有為的工夫,做有為工夫“其用不休”,要以不休起用。后來佛家也采用,實(shí)際上這個(gè)是老子的東西,在有為與無為之間修道做工夫,究竟是有為法,還是無為法?形而上道是本體,是無為的;但是我們不管是學(xué)佛修道,修的都是有為法。佛法最高是空,因?yàn)槲覀冞_(dá)不到空,所以所用的方法都是不空的,是用不空方法,以求得自己最后達(dá)到了空。道家也是一樣,真正的道是無為,“上德無為,不以察求”,你看不見,摸不著,找不到。但是,你想達(dá)到形而上看不見摸不著找不到的道,必須要從有為方法做起。有為到了極點(diǎn),才能到達(dá)無為。明朝有位栯堂禪師,詩好道也高,他的修道經(jīng)驗(yàn)有兩句話:“千丈巖前倚杖藜”,靠著這個(gè)拐棍,“有為須極到無為”,佛道兩家一切工夫,都是從有為法下手,有為到了極點(diǎn)時(shí),才真正得了無為的道。
無論學(xué)仙學(xué)佛,講到養(yǎng)生全真之道,都以清心寡欲入手,而至于寂滅無為為究竟,正如道教的《清靜經(jīng)》所說:“人能常清靜,天地悉皆歸。”可是現(xiàn)實(shí)世界中的人生,正如孔子所說:“飲食男女,人之大欲存焉?!备孀右舱f:“食色性也?!比藗儗?duì)于色欲與飲食的追求,與貪圖富貴功名的享受并重,要想作到“離情棄欲,所以絕累”,在一般的人,是不可能的事。
《道德經(jīng)》中說,五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂。
意思是說,繽紛的色彩使人眼花繚亂;嘈雜的音聲使人聽覺失靈;濃厚的雜味使人味覺受傷;縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂。
世人都愛繁華,繁復(fù)之美,追求錢財(cái)永遠(yuǎn)不會(huì)嫌多,追求權(quán)利永遠(yuǎn)不會(huì)嫌大,追求快樂永遠(yuǎn)不會(huì)感到饜足。
老子告訴我們,世人都只是緣木求魚,清靜才是人間正道——清靜為天下正(第四十五章)。
《莊子》認(rèn)為“夫恬惔寂漠,虛無無為,此天地之平,而道德之質(zhì)也?!?/p>
就是說恬淡、寂靜、虛無、無為,是天地的根本、道德的本質(zhì)。
宇宙萬物雖然復(fù)雜萬端,但終會(huì)復(fù)歸于寂靜虛無的本初。(《道德經(jīng)》第16章說:“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根,歸根曰靜,是謂復(fù)命?!保?/p>
人雖然會(huì)有喜怒哀樂,但也會(huì)歸于寂靜圓明的自然本性。所以道教倡導(dǎo)要以自然為本,清靜為基。
道教還有一部專門論述“清靜”的經(jīng)典,就是《清靜經(jīng)》。該經(jīng)中說:“人能常清靜,天地悉皆歸。”說明如果能保持清靜的心態(tài)對(duì)待周遭一切,就能體悟天地之道。
人生有意義的東西很多,人要活得精彩就必然要孜孜以求,但我們卻應(yīng)該把握住“清靜”為天下正的這一大原則。
只有這樣才不會(huì)在燈紅酒綠里喪失本性,不會(huì)在忙忙碌碌中迷失方向。
如果想養(yǎng)智慧就先養(yǎng)清凈心,只要能夠保持長期在一個(gè)清靜狀態(tài)里不動(dòng)嫉妒心、虛榮心,怨恨心,好好安定自己,經(jīng)過幾個(gè)月的時(shí)間,內(nèi)心的智慧會(huì)像噴泉一樣如涌泉而出。有句話叫做“人能常清靜,天地悉皆歸”,一個(gè)人足夠清凈沉靜,他自然而然會(huì)通曉很多規(guī)律。
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