故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。出自《 道德經》第三十八章，意思是，所以，喪失道才生德，失德才生仁，失仁才生義，失義才生禮。禮是忠信不足所致，是禍亂之首。

老子講：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！?/strong>

失道而后德，此乃古人以慧為貴之智慧。當人類由于生存環(huán)境的改變，某些本能退化，失去了那獨特的內視能力，他們便無法再直接洞察生命體的生化奧秘，無法目睹生命過程中那無形的“氣”，人類社會便是進入到失道之境。然而，人們對于生命的探索奧秘并未因此消失，人們仍通過存在于生命活動的德化之中的道，追尋元亨利貞。于是，智慧者便需從形究氣，通過細致觀察生命體的形態(tài)變化，“迫迮以微”，來推理道化的奧妙。
然而，若醫(yī)者對于生命體的形態(tài)不能洞悉其細微之處，無法明了形與氣之間的緊密聯(lián)系，那便是失德了。失德之后，人類便步入了仁、義、禮的世代社會，然而隨著禮崩樂壞，社會又逐漸邁入了智的時代。如今我們所處的這個世代，不正是智能化浪潮洶涌澎湃的時代嗎？
《易經》、《道德經》、《黃帝內經》、《傷寒論》等古代經典，便是人們在失道、失去內視、不能夠內圣后，追求善生、貴德的法則所留下的寶貴財富。這些經典教導我們如何法陰陽、和術數(shù)，法自然，以求達到淳德全道的境界，使生命活動德全而不危。其標準便是形體不敝，精神不散，保持生命的和諧與完整。

解讀一：

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。老子說我們人類的歷史，有道的時候，根本沒有什么仁、義、禮，也根本不需要。

國家很平靜的時候，也不需要愛國的義士，因為他們每個人都知道，這是自己的國土。亂世才要有忠臣，平靜的時候，要那么多忠臣干什么。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！爸倚胖　笔钦f忠信都很薄弱了?！岸鴣y之首”，是說整個社會的亂源，就從禮開始。從儒家的觀點來看，會覺得老子的批評好像太苛刻了。其實老子認為重視自然現(xiàn)象很重要。

失了道，大家就講德了。失了德，大家對良心不相信，那只好講仁。仁就是將心比心，己所不欲，勿施于人，設身處地，站在對方的立場，好好想一想?？墒沁@種人也越來越少，那只好講義。

義就是你做任何事情都要合理，不合理就不行。如果義也達不到，那只好講禮。越演變，社會越亂，就表示人對人的忠誠已經沒有了，人的信用已經越來越薄弱了。

整個社會就是因為我們重視禮而開始混亂，這不是禮的罪過，而是人的罪過。我們不應以有禮貌為滿足，而應該要提高層次到義，然后再提高層次到仁，一步一步向道提升，這才是老子真正的用意。

現(xiàn)在很多人說，只要有禮貌就好。面帶笑容，講話很客氣，完全沒有真心，這種人非常多。他們認為禮就夠了，但禮上面還有個層次叫作義。

義就是說，我該出手時要出手，我該幫忙時要幫忙，我該救急時要救急。義，多少還是有心的，做給人家看，需要人家表揚。

因此要提高到仁，仁是沒有什么表揚不表揚的，只是做我應該做的。你們認為我做好事，那是你們的事，你們認為我沒做好事，那也無所謂。反正我不在乎。

這就是孔子當年講的，古代做學問的人是為自己做的，現(xiàn)代做學問是為別人做的。就是因為我們受了外界太多的引誘，我們控制不了自己的內心。

第三十八章中，道如果是良心，那德是什么？德就是憑良心說話，憑良心做事，結果讓你問心無愧，讓你心安理得，最后求得好死。這是一個最簡單的人生過程,而我們現(xiàn)在把道德丟掉了，說道德不能評量，算道德分數(shù)是不公平的。

仁是彼此真誠相對，互相感應，將心比心，然后你我融為一體。其實這個不見得比那個憑良心容易做，因為還要很多顧慮，又怕做錯。

義是自我要求，我們不可以老要求別人，那是永遠沒有辦法做到的。你怎么知道他合不合理？他是否合理，是他自己說了算的，因為他的處境你完全不了解。其實義是自我要求，我們好，還要更好，但是“義”往往讓我們失去仁心，這是“義”最可怕的地方。

我為了合理，有時候心不安，我覺得這樣才合理，因為人家會這樣來評估我，這時候仁心已經偏在一邊了。那禮就更糟糕，禮是經常要求對方，很少自我反省。

尤其是禮尚往來，很多時候變成世俗的一種形式。你送人家一份禮，人家這個時候正好沒錢，或者正好有別的事情，沒有還禮，你就耿耿于懷，開始對他有惡意。我們常講一句笑話，說你生日也好，生病住院也好，不會記得誰來送禮，但是常常會記得誰沒來送禮，這就是人性。

解讀二

道家的思想認為，人活在世界上，不要自作多情，你自己設計的東西太多了，反而把人的稟賦給忘記了。不要忘記人的稟賦，仁、義、禮，那是社會亂了以后才需要的東西。后來莊子的思想里面也出現(xiàn)，就是世界上到底是有仁義禮，所以才亂？還是說因為先亂了，所以需要仁義禮呢？這是永遠沒有辦法說清楚的問題。哪個是因，哪個是果，有時候根本混在一起了。

但是基本上在道家看來，人的德——人從道所獲得的本性與稟賦，里面就有一些問題了。不能忽略人有認知能力，有認知就有區(qū)分，然后就造成復雜的欲望了。管你是有心還是無心，很自然就發(fā)展出天下大亂的結局了。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。所以，失去了道，才要求講稟賦；失去了稟賦，才要講求仁；失去了仁，才要講求義；失去了義，才要講求禮。

從“失德而后仁”開始，后面三句沒有問題，它是一個順序。把本性與稟賦給弄復雜了，認為它不夠了，失去它的本來的樣子了，然后就要講求“仁”?！叭省本褪悄闳バ猩?，不存任何目的?！傲x”就是有特定的目的?！岸Y”不但有特定目的，還要別人以同樣的方式來回禮，否則你就不高興了，害得大家到最后可能都虛偽。

“失道而后德”，這一句比較難，失去了道，才要求講求德，德就是稟賦。當人類出現(xiàn)之后脫離了來源，但是你要走向正確的歸宿，只有一個辦法，就不能再失去德了。

推崇德，推崇稟賦，所以還要記得，你保存自然的稟賦，不要太在意認為的、人間的德行修養(yǎng)，這是道家特色。道家強調德行修養(yǎng)，智慧的覺悟。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。禮的出現(xiàn)，使忠信淪于澆薄，也是大亂的禍首。禮本來是要表達人內心真誠的情感的，但是如果禮儀、禮節(jié)、禮貌學得太多的話，無法配合情感的表達，到最后可能是為了行禮而行禮，內心沒有真實情感了。所以這個禮就使忠信淪于澆薄。

忠就是對自己真誠，信就是言而有物，說話算話。忠信本來是我內心有真誠的情感要表現(xiàn)出來，澆薄就是說人情薄如紙。本來希望有內心的真誠情感，結果到最后大家都在表演，那不是一個大亂的開始嗎？因為以后就變成爾虞我詐，說話變成客套的門面話，別人也很難判斷你是不是真心的。就是禮儀越繁瑣，內心的真誠可能越跟不上，人就受到禮的拘束了。

內心沒有情感，表面上必須遵守禮的約束，最后不就變成禮教吃人嗎？天下大亂怎么來的，推到禮的原因就在這里。

到了現(xiàn)在，這個“德”要求就更豐富了，因為經過我們社會的整個發(fā)展，前面提到過老子曾經說過“失道而后德，失德而的仁，失仁而義，失義而后禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也?！边@些論斷就是對社會各個發(fā)展期的一個論述。像三皇時期那是無為而治，那也是“上德不德”；到了轉折期是“仁治時代”，就指的是五帝時代；到了有為而治的時期，就是“義.治時代”了，像三王夏商周；以及“禮治時代”，五霸稱雄；到了“愚智社會”呢，實際上就是進入了明朝“八股出而經說亡”，那個時候大家都不去誦讀圣賢的經典，而只是誦讀賢人的經典的時候，才進入到“愚智”時代。

所以，中國美術學院的創(chuàng)始人蔡元培先生，在“五·四”時期，他就任第一教育總長的時候，果斷地下命令取消對“四書”的誦讀，不要再遵循被改造過了的、改頭換面只為統(tǒng)治階級服務的“四書”，改革這種使學子們沒有精神能量營養(yǎng)的呆板教學方式，而提倡接受和學習西方的一些方法，并且對道德教育又重新提到了一定的高度，但可惜對他的這個理念貫徹并沒有正確的全面的執(zhí)行。但是，可能中國藝術學院這個系統(tǒng)做得比較好一點。