_周易參同契_的丹道易學(xué)_周立升

一、《參同契》與《周易》之關(guān)系

<周易參同契>，魏伯陽(yáng)著。魏伯陽(yáng)，會(huì)稽上虞人，生卒年不詳，約活動(dòng)于桓帝至獻(xiàn)帝時(shí)代，以煉丹修真著稱。后蜀彭曉在《周易參同契通真義勵(lì)中說(shuō)：“按<神仙傳》：真人魏伯陽(yáng)者，會(huì)稽上虞人也。世襲簪琚，惟公不仕，修真潛然，養(yǎng)志虛無(wú)，博贍文詞，通諸緯候，恬淡守素，唯道是從，每視軒冕如糠秕焉。不知師授誰(shuí)氏，得《古文龍虎經(jīng)》，盡獲妙旨，乃約《周易》撰《參同契》三篇。”被后世奉為“萬(wàn)古丹經(jīng)王”。

《參同契》者，乃參和“大易”、“黃老”、“爐火”而成，因三者同出一門，妙契大道故名。朱熹說(shuō)：“參，雜也；同，通也；契，合也。謂與《周易》理通而義合也?！庇纱擞^之，《周易參同契》無(wú)疑是一部頗具創(chuàng)發(fā)性的著述，其創(chuàng)造性即表現(xiàn)于運(yùn)用漢代象數(shù)易學(xué)以推闡還丹之理，將易道與丹道結(jié)合，使丹術(shù)得以升華。

關(guān)于《參同契》與《周易》的關(guān)系問(wèn)題，歷史上基本形成兩種看法。其一認(rèn)為，《參同契》運(yùn)用《周易》的符號(hào)系統(tǒng)和概念系統(tǒng)，表面看來(lái)如似解釋《周易》，其實(shí)是假借爻氦以論煉丹之事。而儒者不明個(gè)中道理，將之作為一般的易學(xué)著作看待，殊失其奧旨。此派以葛洪為代表。葛洪在<神仙傳》中說(shuō)：

伯陽(yáng)作《參同契》、《五相類》，凡二卷，其說(shuō)如似解釋《周易》，其實(shí)假借爻象，以論

作丹之意。而儒者不知神仙之事，多作陰陽(yáng)注之，殊失其奧旨矣。

葛洪站在丹家的立場(chǎng)，強(qiáng)調(diào)《參同契》只是假借爻象，并非為明《易》而作，其與易學(xué)并沒(méi)有更深層的理論上的聯(lián)系。這種觀點(diǎn)，過(guò)份強(qiáng)調(diào)《參同契》所推闡的丹道的奧秘，而抹煞或忽視了其與《易》理相通的一面。

另一認(rèn)為，《參同契》雖非明《易》之作，其主旨亦不在于闡釋《易》理之精蘊(yùn)，但它所推闡的還丹原理卻是依傍《周易》的象數(shù)理論以建構(gòu)其丹體系的。此派可以朱熹為代表。

朱熹說(shuō)：

《參同契》本不為明《易》，姑借此納甲之法，以寓其行持進(jìn)退之火候異時(shí)?！?/span>

其所言納甲之法則今所傳京房占法，見(jiàn)于火珠林者是其遺法，所云甲乙丙丁庚辛者，

乃以月之昏旦出沒(méi)言之，非以分六卦之方也。此雖非為明《易》而設(shè)，然《易>中無(wú)所不有，茍其言自成一家，可推而通，則亦無(wú)害于<易》?！吨芤讌⑼蹩籍悺罚?/span>

朱熹漲參同契>的評(píng)價(jià)是比較公允的，他不僅洞見(jiàn)《參同契》的立言本旨不在于解釋

《周易》，同時(shí)又充分肯定《參同契》漲易>理的運(yùn)用是合理的，“與《周易》理通而義合”，自成一家之言。然朱熹仍不以真名顯世，而在《考異》之跋末署作“空洞道士鄒欣?！敝祆浯伺e，雖與其肖時(shí)所處境遇有關(guān)，但也反映了他不愿以真名混跡于道教的心態(tài)。恰恰是這種

“正統(tǒng)儒學(xué)”的思想，阻礙了人們對(duì)《參同契》中丹道易學(xué)的正常研究。

盡管如此，朱熹的《考異》還是有重大貢獻(xiàn)的，其一是朱氏重開(kāi)儒者注釋《參同契》之徑路，為后世儒者突破經(jīng)學(xué)界域樹(shù)立了榜樣；其二是朱氏的《考異》拓展了（（周易》的天道原理與各門具體學(xué)科之間的不同形式和不同程度的聯(lián)系，而《周易參同契》就是站在煉丹的角度運(yùn)用并印證了《周易》的天道原理。

在漢代易學(xué)中，《周易參同契》對(duì)西漢及東漢早期的象數(shù)易學(xué)無(wú)疑具有一定的承繼關(guān)

系，然而更重要的也是更具特色的地方則是它的獨(dú)創(chuàng)性。歷史地看，《參同契》的推闡，不

僅使金丹術(shù)提升到具有系統(tǒng)理論的高度，同時(shí)又引導(dǎo)道教完成了由外丹向內(nèi)丹的轉(zhuǎn)化。正是《參同契》的丹術(shù)對(duì)《周易》原理的精妙運(yùn)用，使它通過(guò)神仙方術(shù)和煉丹術(shù)的形式，承傳

了中國(guó)文化的慧命，接續(xù)了中國(guó)文化所固有的天道觀念，成為元?dú)獍l(fā)生論和宇宙結(jié)構(gòu)論的

創(chuàng)發(fā)者之一。

關(guān)于《參同契》對(duì)于《周易》理旨的引申和運(yùn)用，主要體現(xiàn)于它所建構(gòu)的宇宙學(xué)說(shuō)、人天模型、月體納甲、六十卦值日等創(chuàng)發(fā)性的理論中。

二、《參同契》的宇宙結(jié)構(gòu)論

天士也，乃一大宇宙；丹爐，系一小宇宙；人體，亦為一小宇宙。故修丹者應(yīng)該順應(yīng)天體運(yùn)行的規(guī)律，符合陰陽(yáng)消息的節(jié)律，所謂“按歷法令，至誠(chéng)專密，謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊”。《中篇》)順之則吉，逆之則兇。彭曉云：“修丹與天地造化同途，故托《易》象而論之?！艘?jiàn)鑿開(kāi)混沌，擘裂鴻蒙，經(jīng)指天地之靈根?！保ǎǎㄖ芤讌⑼跬ㄕ媪x翩）那么，天體之結(jié)構(gòu)如何呢？魏伯陽(yáng)提出了“牝牡四卦，以為橐龠”的宇宙論?！秴⑼?/span>>云：

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸，牝牡四圭卜，以為橐龠。（上

篇）

彭曉疏解日：“太易、太虛、太初之前，雖含虛至妙，則未見(jiàn)兆萌；太始、太素、太極之際，因有混成，乃混沌也。中有真一之精，為天地之始，為萬(wàn)物之母。一氣既形，二儀斯析，然后有乾坤焉，有陰陽(yáng)焉，有蘭才五行焉，有萬(wàn)物眾名焉。故配乾坤為天地之綱紀(jì)，運(yùn)陰陽(yáng)為造化之橐龠，是以乾坤立而陰陽(yáng)行乎其中矣。魏公謂修金液還丹與造化同途，因托易象以論之?！?/span>(《周易參同契通真義》卷上)彭氏之疏解，意在說(shuō)明宇宙的生成與衍化，但對(duì)宇宙的結(jié)構(gòu)卻語(yǔ)焉未詳。

中國(guó)古代的宇宙論，多與道家有關(guān)，特別是宣夜說(shuō)和渾天說(shuō)更與老、莊思想密不可分。

兩漢時(shí)期，渾天說(shuō)己占據(jù)優(yōu)勢(shì)。揚(yáng)雄、桓譚、張衡、蔡邕、鄭玄等并所依用。蔡邕《表志》日：“言天體者有三家：一日《周髀》，二日《宣夜溉三日《渾天》。《宣夜》之學(xué)絕無(wú)師法。《周髀》數(shù)術(shù)具存，考驗(yàn)天狀，多所違失，故史官不用。唯《渾天》者近得其情，今史官所用候臺(tái)銅儀，則其法也?！保ㄞD(zhuǎn)引自《后漢書。天文志》注）東漢末年，在宇宙論方面渾天說(shuō)己占據(jù)統(tǒng)治地位，因此魏伯陽(yáng)在《周易參同契》中所建構(gòu)的宇宙模型即是內(nèi)外“相包”的渾天說(shuō)。張衡《渾天儀注》云：“渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞中黃，孤居于內(nèi)，天大而地小。天表里有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度四分度之一，……天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn)也，周旋無(wú)端。其形渾渾，故日渾天也?！薄秴⑼酢酚腥∮诖?，故云：

乾剛坤柔，配合相包。陽(yáng)稟陰曼，雌雄相須。（中篇）

天地者，乾坤之象；設(shè)位者，列陰陽(yáng)配合之位，《易》謂坎離。（上篇）

坎離匡廓，運(yùn)轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。（上篇）

乾，天也；坤，地也。乾坤，象征天地定位。乾剛在外，坤柔在內(nèi)，乾天包坤地，所謂‘‘配合相包”，猶殼之裹黃。天地設(shè)位，而易行乎其中，設(shè)位即列陰陽(yáng)配合之位。天體運(yùn)轉(zhuǎn)循環(huán)，猶如車轂之運(yùn)，周旋無(wú)端，所謂“坎離匡廓，運(yùn)轂正軸”。《周易參同契》所建構(gòu)的宇宙天體模型，“寥廓恍惚”，“鴻蒙洞虛”，是個(gè)無(wú)形象可睹的無(wú)限空間，“太玄無(wú)形容，虛寂不可睹?！薄段逑囝悾┤豢搽x轂車專，運(yùn)行其間，其象如垣郭之形，其運(yùn)動(dòng)升降如車軸貫轂以運(yùn)輪。所謂“陽(yáng)往則陰來(lái)，輻輳而輪轉(zhuǎn)?！保ㄉ掀?/span>

這個(gè)宇宙模型以牝牡四卦即乾坤坎離標(biāo)識(shí)出天體的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)。乾，陽(yáng)物，以象天，左

行；坤，陰物，以象地，右遷。陰陽(yáng)合德而生萬(wàn)物，因此天地定位，乾之包坤，只是“列陰陽(yáng)配合之位’而己，實(shí)際上并無(wú)純陰、純陽(yáng)之物能夠孤立存在，陰陽(yáng)對(duì)待、陰陽(yáng)合德即是通過(guò)坎離的上下升降來(lái)體現(xiàn)。

坎乃一陽(yáng)入坤，是陰中之陽(yáng)；離乃一陰入乾，是陽(yáng)中之陰?！翱搽x者，乾坤二用。二用

無(wú)爻位，周流行六虛，往來(lái)既不定，上下亦無(wú)常，幽潛淪匿，升降于中，包裹萬(wàn)物，為道紀(jì)綱，以無(wú)制有，器用者空，故推消息，坎離沒(méi)亡?！保ㄉ掀┛矠樵?，離為日，日月往來(lái)，寒暑生焉，四時(shí)成焉，晝夜分焉，晦明定焉?！疤斓夭荒芎钜?，以日月遠(yuǎn)近而為寒暑；天地不能四時(shí)也，以日月南北而為四時(shí)；天地不能晝夜也，以日月出沒(méi)而為晝夜；天地不能晦明也，以日月交會(huì)而為晦明。陰陽(yáng)雖妙，不外乎日月；造化雖大，不外乎坎離。是故眾卦之變雖不齊，而不出坎離之中爻周流乎六位也。”（陳顯微《周易參同契解》）在這個(gè)宇宙模型中，乾坤為天地之體，坎離為乾坤之用。乾之“用九”，坤之“用六”在卦體中并無(wú)固定之位，而是周流于六虛，往來(lái)于上下。六虛者，卦之六位也，六位之爻莫菲九、六。在宇宙則為六合，東西南北上下莫非陰陽(yáng)。陰陽(yáng)周行至六合，往來(lái)不定，上下無(wú)常，一切幽隱潛在的變化莫不含藏其中。

《參同契》云：“天地設(shè)位，而易行乎其中矣，易謂坎離?！庇衷疲骸翱参煸戮x己日光，日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)?！?/span>

這里所說(shuō)的“易謂坎離”，含有二重義蘊(yùn)。其一，指陰陽(yáng)變易。易以道陰陽(yáng)，陰陽(yáng)觀念

是《周易》的精髓。故兩漢的易學(xué)家多以日月之光釋易，以揭示《周易》所涵攝的陰陽(yáng)之道。與魏伯陽(yáng)同時(shí)代的許慎在《說(shuō)文》中引“《秘書》說(shuō)日：日月為易，象陰陽(yáng)也?！倍斡癫米⒃疲骸啊睹貢分^《緯書》。謂上從日象陽(yáng)，下從月象陰。”既然許慎說(shuō)“日月為易”出自《秘書》，那么魏伯陽(yáng)盼‘日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)”亦必粼秘書>以為說(shuō)?！兑状髴Q日：“廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月。”日為離是一陰入乾，月為坎是一陽(yáng)入坤，二者皆為陰陽(yáng)交錯(cuò)而成，故取坎離以象天地之間陰陽(yáng)二氣的上下往來(lái)和交錯(cuò)變易，這也即是《系辭》所說(shuō)的“一陰一陽(yáng)之謂道”。

其二，指日月相推?！秴⑼酢吩疲骸耙渍呦笠?，懸象著明，莫大乎日月，窮神以知化，陽(yáng)往則陰來(lái)，輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。”（上篇）法象之大者莫大乎天士也，變化之巨者莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月。故丟“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉；寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。”(系辭下》)陰陽(yáng)的消長(zhǎng)，寒暑的推移，四時(shí)的更迭，晝夜的分際，均為日月運(yùn)行、日月相推的結(jié)果。

那么，為何說(shuō)‘易為坎離”呢？易不過(guò)是陰陽(yáng)氣交而己，而陰陽(yáng)氣交即為坎離，易則是

闡釋陰陽(yáng)交變之理的學(xué)說(shuō)。若夫陰陽(yáng)不交則無(wú)坎離，無(wú)坎離則乾坤即不起作用，乾坤不起

作用則乾坤即為死體，乾坤成死體則乾坤毀矣。故《系搟日：

乾坤其易之蘊(yùn)邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

魏伯陽(yáng)的“易為坎離”、“日月為易”說(shuō)，不僅解釋了日月周流運(yùn)行于天地之間、萬(wàn)物發(fā)

生發(fā)展的根源問(wèn)題，也解釋了人體的形成發(fā)育及其發(fā)展的問(wèn)題，并且完全契會(huì)《系辭慟的

義旨。

魏氏“牝牡四卦以為橐龠”的宇宙結(jié)構(gòu)模型，深受宋代以后許多道教名士和思想家的

重視。俞琰日：“乾坤之闔辟，坎離之往來(lái)，儼如橐龠之狀。橐龠者，虛器也。橐即鞴囊，龠其管也?！薄吧w太虛寥廓，猶橐龠之體；氣之闔辟往來(lái)，猶橐龠之用?！薄吨芤讌⑼醢l(fā)揮》卷上）陳致虛云：“以牝牡而為橐龠，猶用陽(yáng)陽(yáng)以為消息。橐象陰之門龠類陽(yáng)之戶，喻乾坤坎離若天地間一橐龠耳?！保ǎǎㄖ芤讌⑼醴终伦ⅰ肪砩希?/span>

“橐龠”一語(yǔ)源于《老子））?！独希樱┤眨骸疤斓刂g，其猶橐龠乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出?！?/span>

老子將宇宙喻為風(fēng)箱，它空虛寥廓，永無(wú)窮竭，陰陽(yáng)二氣流動(dòng)其間，翕辟往來(lái)，生生不息。

不過(guò)，把宇宙比作風(fēng)箱，只是強(qiáng)調(diào)了元?dú)獾墓膭?dòng)、吹吸及其布散、流行，而沒(méi)有把天體的結(jié)構(gòu)及其運(yùn)行規(guī)律描述出來(lái)。魏伯陽(yáng)“牝牡四卦，以為橐龠”的宇宙結(jié)構(gòu)模型，是對(duì)老予“風(fēng)箱”比喻的繼承、改造和提升?？搽x匡郭不僅是陰陽(yáng)升降往來(lái)的象征，同時(shí)也是日月推移交轉(zhuǎn)的象征。所謂“陽(yáng)往則陰來(lái)，輻輳而輪轉(zhuǎn)”（上篇），呈現(xiàn)出自身的規(guī)律性和周期性。正是基于此，律歷家才可以據(jù)辰極以處中，步陰陽(yáng)，推消息，依日月之運(yùn)行觀象制歷，所謂‘表以為歷，萬(wàn)世可循?！保ǎǎㄎ逑囝悺罚?/span>

依據(jù)《周易》探尋宇宙的奧秘，一直是易學(xué)家和科學(xué)家最為關(guān)注的課題之一。早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，《易傳》的怍者即己通過(guò)對(duì)《周易古經(jīng)》的闡釋來(lái)探索宇宙的結(jié)構(gòu)及天體運(yùn)行的規(guī)律。如《系辭》有云：

天尊地卑，乾坤定矣。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月。

日月運(yùn)行，一寒一暑。

日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉；寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。

《易傳》所推闡的宇宙論，主要以天圓地方的“蓋天說(shuō)”為依據(jù)。漢代的易學(xué)家和科學(xué)家則普遍接受了先秦道家的宇宙說(shuō)，建立和完善了“渾天說(shuō)”的天體結(jié)構(gòu)理論，如揚(yáng)雄的《太玄》，張衡的《渾天儀注》，鄭玄的《易緯注》等。魏伯陽(yáng)采用漢代盛行的“渾天說(shuō)”，建構(gòu)超‘乾外坤內(nèi)配合相包”、“坎離匡郭運(yùn)轂正軸”的天體結(jié)構(gòu)模型，修正了（（易傳>以“蓋天說(shuō)”為依據(jù)的宇宙論。魏氏并非直接闡發(fā)天體結(jié)構(gòu)的宇宙學(xué)，但他能在金丹領(lǐng)域適應(yīng)天體結(jié)構(gòu)理論的發(fā)展，并運(yùn)用《周易》適時(shí)地提出一種新的宇宙結(jié)構(gòu)論，則是他的一大貢獻(xiàn)。

三、《參同契》建構(gòu)的人天模型

《參同契>將宇宙視為一大丹爐，將丹爐視為一小宇宙，人體亦視為一小宇宙。就宇宙

言，乾天在上，坤地在下，配合相包，猶如鼎爐，陰陽(yáng)二氣，流行其間，一切幽隱潛在的變化，萬(wàn)物之終始，皆在其中。人體與丹爐如之。

以人體言之，人生天她間，首為乾，腹為坤，呼日吸月，與天地同一陰陽(yáng)。離為心火，坎為腎水，坎離匡郭，水火既濟(jì)。一身之生理變化，陰陽(yáng)升降，皆在人體中。以鼎爐言之，投入之藥物有鉛汞之別，古人認(rèn)為鉛以太陰月華而生，汞以太陽(yáng)日精而生，均為日月的靈氣，天地之至寶。鉛汞等藥物在鼎爐中燒煉，周天運(yùn)行，交相制服，一如日月相合，龍虎相交，皆不離天地陰陽(yáng)之理。

總之，《參同契》是將其宇宙論運(yùn)用于煉丹術(shù)，把宇宙陰陽(yáng)二氣發(fā)展變化的法則，視為內(nèi)在的人體精氣（坎離）運(yùn)行變化的法則，或視為鼎爐中鉛汞合成金丹的過(guò)程。表現(xiàn)出魏伯陽(yáng)“天人一如”的人天觀。

（一）三五為一天地至精

“一陰一陽(yáng)之謂道”（（（系辭》）。乾坤一陰陽(yáng)也，日月一陰陽(yáng)也。天地之間，飛行蠕動(dòng)，草木瓦石，莫非一陰一陽(yáng)。人體法象乾坤，故亦為一陰一陽(yáng)。《參同契》云：物無(wú)陰陬違天背原，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。（中篇）

人體自為一乾坤、一丹爐，分而為二，則為木火與金水，木為火母，金為水母。按五行生數(shù)，天一生水，位居北方；地二生火，位居南方；天三生木，位居?xùn)|方；地四生金，位居西方。天五生土，位居中央。中央之土，具有制約四方的作用，所謂“土旺四季，羅絡(luò)始終?！币蛲翢o(wú)定位，遍布宇內(nèi)，在坎為戊土，在離為己土，在中宮為戊己土，在四季為辰戍丑未土，故稱四象五行全藉于土。所謂四象即金水合處水中有金，木火為侶火中有木。土為金之母，為水之祖，木賴土生，而木生火。質(zhì)言之，水、火、木、金皆返本還源而會(huì)于戊己土中。因此，無(wú)中央真土的調(diào)和，就會(huì)出現(xiàn)陰陽(yáng)間隔，配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。所謂“三五不交”，亦即三五（水、火、土）不合會(huì)。故《參同勢(shì)云：

三五為一，天地至精。（中篇）

子午數(shù)合三，戊己數(shù)稱五，三五既和諧，八石正綱紀(jì)。（上篇）

所謂三者，水?dāng)?shù)一．火數(shù)二，水火之?dāng)?shù)合而為三。所謂五者，土之?dāng)?shù)也，中央戊己土稱五。俞琰云：“三五為一者，水、火、土相與混融，化為一氣也。”(周易參同契發(fā)揮》卷中)當(dāng)水、、土三者合會(huì)為一，則紀(jì)綱正而萬(wàn)目張矣。那么，水、火、土三者怎樣運(yùn)行才能會(huì)為一呢？《參同契》云：

子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。（中篇）

照俞琰的詮釋，“子當(dāng)右轉(zhuǎn)者，自西方轉(zhuǎn)于子位而虎向水中生也；午乃東旋者，自東方轉(zhuǎn)于午位而龍從火里出也。子午即南北也，南北即水火也。卯酉即東西也，東西即金木也。右轉(zhuǎn)左旋，一伏一起，則水火相交，金木不間隔矣?！保ㄓ徵吨芤讌⑼醢l(fā)揮》卷中）又說(shuō)：“天道左旋右轉(zhuǎn)，還丹之道與天道一同。若日子從右轉(zhuǎn)而加酉，午從東旋而加卯，則是右旋左轉(zhuǎn)與天道背馳矣。”《參同契發(fā)揮釋疑》）就人體言之，水喻腎，火喻心，土喻脾，金水合而內(nèi)含元精，木火合而內(nèi)含元?dú)?，戊己土合而?nèi)藏元神。水火相交即心腎相交，亦即達(dá)到水火既濟(jì)。以圖示之如下：

上圖表明，一、二、三、四、五是五行生數(shù)。奇數(shù)為陽(yáng)，偶數(shù)為陰。北東為陽(yáng)方，南西為陰方。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，謂“金水合處”蓋從右轉(zhuǎn)至于子，則陰陽(yáng)合。午乃東旋，謂“木火為侶”乃自東旋至于午，亦陰陽(yáng)合，且其能量場(chǎng)易位，水火相交。因此，“子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋”，是人體氣血運(yùn)轉(zhuǎn)的正常秩序，而內(nèi)丹修煉即是煉人身生命的基本要素精和氣，使精、氣、神和諧而不離，達(dá)到身強(qiáng)體健而壽永之目的。

（二）九還七返八歸六居

人身法象天地其氣血運(yùn)行與天地造化相應(yīng)，只有運(yùn)身內(nèi)之氣適合天地之真氣，方能達(dá)到人天一體，若合符節(jié)?！秴⑼酢吩疲?/span>

陰陽(yáng)為度，魂魄所居。陽(yáng)神日魂，陰神月魄，魂之與魄，互為室宅。

乾動(dòng)而直，氣布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋，九還七返，八歸六居。（中篇）

天有所降人有所受，無(wú)分智愚，性命同也。人欲長(zhǎng)生久視，須當(dāng)性命雙修。《說(shuō)卦》

云：“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命?！遍L(zhǎng)生久視之道與天地造化同途，人之所以生，皆因父母陰陽(yáng)之氣交合而成，故形氣一如。形乃受氣之本，氣乃有形之棍氣無(wú)形則無(wú)由而立，形無(wú)氣則無(wú)因而成。天地之間，無(wú)非一氣。天有黃道為度，而日月行乎其間，離為日魂乃陽(yáng)中之陰，己土值之，坎為月魄乃陰中之陽(yáng)，戍土專之。蓋陰陽(yáng)以日魂月魄為體，日魂月魄則以陰陽(yáng)為舍，此所謂“魂之與魄，互為室宅?！薄断缔o》云：

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

乾之動(dòng)直，可以布?xì)饬骶?；坤之靜翕，可以孕育性命。乾陽(yáng)資始性，坤陰滋化命，陰陽(yáng)合則性命成。魏氏所云：“乾動(dòng)而直，氣布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。”即是對(duì)《系辭》的運(yùn)用。陳顯微云：魏伯陽(yáng)“以乾坤剛?cè)狒獗僦畽C(jī)推測(cè)之，此大丹之道所以契大易也?！薄吨芤讌⑼踅狻罚┬薮蟮るm與秉氣生身“混無(wú)差別”，但有逆順之分。生身者順也，生丹者逆也。所謂順，即順宇宙演化之序而行，亦即由道（虛無(wú)）一混沌（有）一乾坤辟、坎離行；所謂逆，則是逆宇宙衍化的進(jìn)程而動(dòng)，亦即合坎離、合乾坤一進(jìn)混沌一入虛無(wú)（道）。在老子那兒，道衍化萬(wàn)物的過(guò)程為：

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。（《老子》第四十二章）

天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。《老子》第四十章）

當(dāng)天地萬(wàn)物產(chǎn)生后即處于不停的運(yùn)動(dòng)變化中，而萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)發(fā)展則是向其相反的方向，即返本歸根。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。（《老子》第十六章）

萬(wàn)物歸根也就足“復(fù)歸于無(wú)極”，“復(fù)歸于樸”《老子》第二十八章），“無(wú)極”與“樸”均道之別稱，故歸根也就是入于虛無(wú)?！秴⑼酢返倪€丹術(shù)正是以老學(xué)作為理論基礎(chǔ)的。從

丹道的視角看來(lái)，乾坤己辟，陰陽(yáng)分離，人身既生，則精、氣、神各自分處，只有將它們合為混沌然后才能“返本歸根”，同于“大通”。因此，煉丹即是煉這各自分處的精、氣、神，通過(guò)煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，進(jìn)入最高境界即“委志歸虛無(wú)，’——與道為一。這樣，從宇宙的演化過(guò)程看自然是從無(wú)入有，而從煉丹的程序說(shuō)則是自有返無(wú)。

為達(dá)還丹之目的，就必須讓精、氣、神通過(guò)修煉，使之合成丹，即沿著身體（鼎爐）的一定方位，使大藥周天運(yùn)行，修成金丹。丹產(chǎn)于爐升于鼎，則返還成功。故《參同契》云“九還七返，八歸六居?！?/span>

九八七六是五行生數(shù)與五行中數(shù)互相配合的結(jié)果。獨(dú)陽(yáng)不生，孤陰不育，陰陽(yáng)和合，

氣化流行。因此，天一生水于北，地六以成之；地二生火于南，天七以成之；天三生木于東，地八以成之；地四生金于西，天九以成之；天五生土于中，地十以成之。故九為金，八為木七為火，六為水?！秴⑼酢凡挥檬?dāng)?shù)，而用“五與五相守”的戊己土數(shù)，因五為中數(shù)，土居中央，故用五不用十。此正與揚(yáng)雄的《玄數(shù)》相合。揚(yáng)雄云：

三八為木，為東方，為春；四九為金，為西方，為秋；二七為火，為南方，為夏；一六為水，為北方，為冬；五五為土，為中央，為四維?！短?。玄數(shù)》）

一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。（《玄圖》）

然而，無(wú)論揚(yáng)雄的《玄》數(shù)，抑或魏伯陽(yáng)的《契》數(shù)，均源于《周易》的“天地之?dāng)?shù)”，并與大衍之?dāng)?shù)契合。五行乃天地陰陽(yáng)所生，陰陽(yáng)氣合而化生五行，因此天地之?dāng)?shù)一至五既是五行的生數(shù)，又是天地陰陽(yáng)之道。九為老陽(yáng)，六為老陰，七為少陽(yáng)，八為少陰。所謂“九還七返，八歸六居”，既描述了天道陰陽(yáng)的升降變化，也勾畫了修煉金丹時(shí)陰陽(yáng)還、返、歸、居的狀態(tài)。陳顯微云：“一運(yùn)之氣，周乎太空，升降混淪，俱化真土。九金、八木、七火，六水，還、返、歸、居，皆入于土。歸土則五行全而萬(wàn)物生?！保ā吨芤讌⑼踅狻肪碇校╆愶@微的詮解，對(duì)九七八六何以還返歸居，語(yǔ)焉不詳，未得要旨。陳致虛對(duì)此疏解的較好，他說(shuō)：“所謂九還者，地四生金，天九成銀，龍虎相交，金銀之氣，復(fù)還鼎中，故云九還。其七返者，地二生火，天七成砂，魂魄相戀，砂火之精，返照鼎中，故云七返。八歸者，天三生木，地八成汞，戊己一合，木汞之真，歸煉鼎中，故云八歸。洎六居者，天一生水，地六成鉛，情性相感，鉛汞之妙，回居鼎中，故云六居?！薄吨芤讌⑼醴终伦ⅰ肪碇校┮詧D示之如下：

上圖，內(nèi)圈一二三四五為五行生數(shù)，外圈六七八九為五行成數(shù)。七八相合為十五，九六相合為十五，故十五是天地的數(shù)化（天數(shù)七，地?cái)?shù)八；天數(shù)九，地?cái)?shù)六），也是天地之道的代稱。一陰一陽(yáng)之謂道，既是陰陽(yáng)運(yùn)行之道，亦是天地之道、鼎爐之道。自五行成數(shù)視之，六為一加五，七為二加五，八為三加五，九為四加五。自運(yùn)行方位視之，九當(dāng)左還（旋）而合于六，六居道樞，此為“金水合處，’。八當(dāng)右歸而會(huì)于七，此為“木火為侶”，但自七視之則為七返即返動(dòng)與八合。故《參同勢(shì)云：“九還（旋）七返（動(dòng)），八歸（會(huì)）六居（紐）?！蔽逍猩鷶?shù)（內(nèi)圈）與成數(shù)（外圈），陰陽(yáng)顛倒，坎離易位，標(biāo)志著能量場(chǎng)的轉(zhuǎn)換。

（三）一九之?dāng)?shù)終而復(fù)始

金丹大藥，產(chǎn)在坤，種在乾。在人坤為腹，為丹田之地；乾為首，為昆侖峰顛。乾首居上為鼎，坤腹居下為爐。由丹道視之，非猛烹極煅則不能出爐，非倒行逆施不能升鼎?！秴⑼酢吩疲?/span>

子南午北，互為綱紀(jì)，一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始，含元虛危，播精于子。（中篇）

一為數(shù)之始，九為數(shù)之終，以五行生成之?dāng)?shù)言之，五居數(shù)之中，乃生數(shù)之末而成數(shù)之始，即五居一二三四與六七八九之中。所謂土之成數(shù)十者，乃北方子一，南方午二，東方卯三，西方酉四，輻輳中央而成(1+2+3+4—10)。因此，“中央之五散于四方而成六七八九，則水火木金皆賴土而成；若以四方之一二三四歸于中央而成十，則水火木金皆返本還源而會(huì)于中土也。”<混元寶章》云：“四位分明顛倒用，五行同起復(fù)同歸?！保ㄓ徵吨芤讌⑼醢l(fā)拗卷上×（參同契>云：

肝青為父，肺白為母，心赤為女，脾黃為祖，腎黑為子。子五行始，三物一家，都?xì)w戊己。（中篇）

肝青屬木，肺白屬金，心赤屬火，脾黃屬土，腎黑屬水。金生水，金為水之母，水為金之予；木生火，木為火之父，火為木之女。而金木二者又從土中生，故稱“脾黃為祖”。所謂“三物一家，都?xì)w戊己”，是說(shuō)四象合為二體，即金水合處位于北，木火為倡居于南，此二體與中央戊己真土合稱三物。蓋四象五行全藉于土，若無(wú)戊己不成丹，故此云云。所謂“子五行始”者，子即水，水?dāng)?shù)一，蓋水從天一而生，為道樞紐，故為五行陰陽(yáng)之始。《易緯。乾鑿度》云：

“易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，氣變之究也，乃復(fù)變而為一?！薄肚彾取返脑捠菍?duì)宇宙生成和衍化過(guò)程的描述。易謂太易，即無(wú)也，道也。太易變而為一，即道生一，一主北方，氣漸生之始。一變而為七，七主南方，陽(yáng)氣壯盛之始。七變而為九，九主西方，陽(yáng)氣終究之始。然太易之變，不惟如是而己，太易化氣時(shí)，既化出了一七九的陽(yáng)氣，亦化出了二六八的陰氣，故一生二，二主南方，二變而為六，六主北方，六變而為八，八主東方。由于時(shí)空不同，故一七九與二六八所呈現(xiàn)的能量場(chǎng)亦不同，萬(wàn)物則是能量場(chǎng)（亦稱氣數(shù)）不停運(yùn)轉(zhuǎn)的結(jié)果。以圖示之如下：

上圖顯示：

(1)-九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。一變而為七，七變而為九，九復(fù)變而為一。孤陽(yáng)不生，獨(dú)陰不育。一七九必待二六八偶之乃為道，故一生二。二變而為六，六變而為八，八復(fù)變而為二。若以數(shù)量表示，奇數(shù)為陽(yáng)，一乘三得三，三乘三得九，三乘九得二十七（二十舍去則為七），三乘二十七得八十一（八十舍去則為一）故稱“九九歸一”。偶數(shù)為陰，二乘二得四，二乘四得八，二乘八得十六（十舍去則為六），二乘十六得三十二（三十舍去則為二）故“八變而為二”。五是中數(shù)，故五與五相守。

(2)子南午北，互為綱紀(jì)。子本居北而轉(zhuǎn)為南，午本居南而轉(zhuǎn)為北，說(shuō)明“子當(dāng)右轉(zhuǎn)”，即由一而七而九，運(yùn)轉(zhuǎn)方向改變，居于正南之位；“午乃東旋”，即由二至六至八，運(yùn)轉(zhuǎn)方向亦變，居于北方之位。陽(yáng)從右到左，由西向東；陰從左到右，由東向西。方向正相反對(duì)。

(3)含元虛危，播精于予。俞琰云：“金丹之妙，含元于先天，播精于后天?！忍煳ㄒ粴鉅?，后天然后化為真精也?！洞涮撈吩疲骸虢镎婀虢镢U，產(chǎn)在虛無(wú)太極先，須趁子時(shí)當(dāng)采取，煉成金液入丹田?！w所謂虛危者，亥子之間陰極陽(yáng)生之時(shí)也?！保ǎǎㄖ芤讌⑼醢l(fā)搟卷中）“播精于子”的子謂子時(shí)，7≮周易》則為復(fù)卦，一陽(yáng)初生也。予數(shù)一，是為五行之始?？傊?，人天一如，陰陽(yáng)造化之機(jī)，即是天人合發(fā)之機(jī)，人若以己身之陰陽(yáng)交媾于內(nèi)，則剛?cè)崤浜?，三五歸一，陰陽(yáng)平衡，不偏不倚，病邪不侵，身健壽永。

《周易參同契》在早期，很少有人理解它的奧秘，只是默默地在流傳著。隨著道教的發(fā)展和道學(xué)理論的深化，《參同契》的地位也愈來(lái)愈顯赫，以至成為“萬(wàn)古丹經(jīng)王”。憑實(shí)而

論，《參同契》引《易》論丹道，可以說(shuō)是將易學(xué)用于具體科學(xué)的成功之作，特別是它托易象而論丹道，理通而義合，成一家言。它以“八卦列布曜”的方法，使修丹者“推度效符證”，通過(guò)觀象、立卦“擬其形容”，以便使無(wú)形的不易感觸的微觀的運(yùn)動(dòng)，擺脫感官的局限而訴諸于形容。如它以牝牡四卦描繪宇宙模型，以六十卦值日喻示一日之火候，以月體納甲描述一月之火候，以十二辟卦描述一年之火候等等。在修丹過(guò)程中，這種假托易象的模式，就成了修煉者把握或捕捉金液還丹或能量場(chǎng)的模型。事實(shí)證明，這種托《易》象而論丹道的

擬想模式，對(duì)修丹者來(lái)說(shuō)有其合理之處，故迄今仍有生命力。也正因?yàn)槿绱?，所以《周易參同契》在中?guó)道教史、易學(xué)史和科技史乃至世界科技史上享有崇高的地位。

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