一葉一如來：擺脫自擾之迷誤，明曉心性而舍得

一葉一如來：擺脫自擾之迷誤，明曉心性而舍得

善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。

——《文始真經(jīng)》

人的一生之中，我們每個人不免會遇到煩惱和苦悶之事，難有一帆風(fēng)順的事事順?biāo)?。在對待煩惱和苦悶之事上，若是鉆了牛角尖，或是沉迷其中而不覺，或是身陷其中而不拔，都會給我們的心靈造成巨大的創(chuàng)傷和悲痛。

自己的傷痛和疾病，只能由自己來醫(yī)。“心病還須心藥醫(yī)，解鈴還須系鈴人?！保ā都t樓夢》第九十回）愈是傷心、悲痛和苦悶之時，我們愈是要保持頭腦清醒和冷靜，自覺尋找解脫之道。

面對這樣的困境和處境，我們不妨參悟一下道家《關(guān)尹子》或《文始真經(jīng)》的人生智慧之道：藉由人生“明心見性”的覺悟和舍得智慧，來求得一生的灑脫自在和泰然自若。

“一葉一如來”的佛學(xué)名句，出自《華嚴(yán)經(jīng)》。它的本旨是，從一片樹葉中就可悟出如來的真諦。在佛學(xué)看來，“如來”就是“無所從來，亦無所從去”的智慧和心性。

對“一葉一如來”思維和智慧的運用，我們可以《關(guān)尹子·宇》的“即一物中，知天盡神，致命造元”言說來加以領(lǐng)悟。

這一言說的原文是：

“無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。學(xué)之，徇異名，析同實。得之，契同實，忘異名?！?/p>

人生要尋求痛苦、苦惱的解脫，莫不需要智慧的覺悟和禪定。俗語說，庸人自擾之，就在于揭示人生為貪嗔癡之情欲所迷，身陷其中而不拔。

只有明心見性，于“一葉一如來”中領(lǐng)悟佛之真諦，自證自悟，而達(dá)致人生真正的解脫。人生解脫的修為真諦，又是舍得之智慧。只有真有所舍，方能真有所得。

“無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元?！?p data-track="17">尋找人生的智慧，探尋解脫之道，非是刻意以求的高深莫測之道，而在于知道人生之道在邇不在遠(yuǎn)。我們身處其中的世界，每一個存在都內(nèi)涵道性，皆是我們的智慧和覺悟之地，都是我們修身和養(yǎng)心的道場。

在《關(guān)尹子》作者看來，我們內(nèi)心緣于迷執(zhí)，而不能覺悟于道；一旦覺悟其道，則迷執(zhí)自去，而心靈的煩惱也就會隨之煙消云散。心境就若渙然冰釋一樣，呈現(xiàn)出智慧的朗朗乾坤。

在佛學(xué)思想中，如來便是智慧之道，或者說為道之智慧。人性的覺悟，無非是得到智慧之道或道之智慧。智慧之道，是因覺悟其道而得其智慧；道之智慧，是在悟道證道中自得智慧。

佛學(xué)的“道”，既是般若之智，又是涅槃之境。道家的道論，是“非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道”。人生的一切迷執(zhí)，都在桎梏自己，而遠(yuǎn)離道的自得。人生的大道，乃是不可言思的不可執(zhí)、無系累。

人生一切貪嗔癡的情欲，皆緣于心中的有所固執(zhí)、偏執(zhí)和惑執(zhí)。靜觀世界，“天物怒流，人事錯錯”，無非是“似是而非”的存在；直面世俗，“而爭之，而介之，而現(xiàn)之，而嘖之，而去之，而要之”，無非是“庸人自擾”的貪求。

深刻反思、探究“言之如吹影，思之如鏤塵”的人生哲理，我們就可領(lǐng)悟到一切可言、可思者皆是固執(zhí)的羈絆、系縛，而非是真正的人生智慧之道。正因“圣智造迷”的迷執(zhí)，導(dǎo)致我們是“鬼神不識”，而自以為是，以至于身陷迷惑之中而不覺。

人生的解脫之道或道之智慧是：“惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。”在“合曰道”的論斷和覺悟中，我們方可以掌握藉由可道以覺悟智慧之道的門路，道既非可道之物，又不離可道之物。

在“無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元”的覺悟中，我們可以明心見性，達(dá)致真正的覺醒和覺悟，沒有脫離世俗存在和逃避現(xiàn)實事物的真正解脫。若掌握了即物而無物、非物而有物的道之智慧，就能掌握天、命、神和元四者的人生價值真諦。

人性是：“人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元?！?p data-track="27">道之智慧，既是“無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元”，又是“惟不可為，不可致，不可測，不可分”，則智慧之道或道之智慧，便是有物與無物、有相與無相的統(tǒng)一。

道性為人所得，便是自性；人之自性，本來就是道性。道教和佛教所謂的道性，無非是人生追求境界的道性，亦即是可以自我覺悟的自性。在這一自悟自證中，始知道即是性，性即是道。

在《老子》的思想中，既認(rèn)為“道可道，非恒道”，又指出“泛兮其可左右”。前者視道為不可執(zhí)、不可測的存在，認(rèn)為一切有執(zhí)都或是偏執(zhí)、迷執(zhí)；后者認(rèn)為無一物非為道之所在，道寄寓于世間的一切之中。

在《莊子》思想中，既認(rèn)為“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也”（《知北游》），又認(rèn)為道者“無所不在”。可聞可見可言者，是固定、有限之事物；大道寓于一切，故是無處不有、無時不存。

在道不可道、無物（相）非道之思維上，佛教與老莊道家具有相通的類似性。佛學(xué)進(jìn)入中國后，其覺性之學(xué)注入了以老莊釋佛的一股清流。藉由老莊的寓言，我們建構(gòu)了中國化的佛學(xué)智慧。

在“人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元”的論說中，我們就可以明曉人人在智慧上有自性覺醒、覺悟的平等性和可能性。人性頓覺，“唯道集虛”（《莊子·人間世》），則博大而真；人生頓悟，虛而待物，則立地成佛。

善吾道者，就在于“即一物中，知天盡神，致命造元”。

既然道即是性、性即是道，那么從物性上言便是“無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元”，而從人性上言便是“人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。”

道不離人，人不離道。道若離人，則非為人生之道?！安豢杀颂齑朔翘?，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元?！碧?、命、神和元四者，人人皆備，人人可悟，人人可得。明心見性者，就在于知曉道與物合一，人與道合一。

善悟道者，“即一物中，知天盡神，致命造元”，便是悟道的“一葉一如來”價值意旨。知其為一葉而又不偏執(zhí)住留于一葉，就是覺悟之境界上的“如來”。不見一葉則無有如來，執(zhí)著一葉也無有如來，此豈非淺顯易懂之佛學(xué)道理？

人在參悟道性之智慧或進(jìn)入般若智慧中，既要經(jīng)由“學(xué)之，徇異名，析同實”的修為工夫，又要有“得之，契同實，忘異名”的修為之得。前者是因名求實，而不可放棄名或言之用；后者是得實而忘名，不可執(zhí)著其言或名。

猶如“寄言喻意”一樣，在人生參悟中不能舍棄“徇異名，析同實”的因名求實之工夫；猶如“得意忘言”一樣，“契同實，忘異名”也是不可或缺的修為，忘名為真。

對于參悟之人來說，只有在萬殊之致的萬紫千紅中，亦即是在不住相的念念流轉(zhuǎn)中，我們方能領(lǐng)悟“如如不住”的人生真諦；在悟到道之智慧的絕圣棄智中，亦即是于念念流轉(zhuǎn)而不住中，我們方能得到“如來”的菩提智慧。

在覺思和領(lǐng)悟《關(guān)尹子》所內(nèi)涵的道家、佛學(xué)思維中，我們將無疑既在思維拓展上有了一番提升，又在心靈上注入了一股清泉般的清醒。

人生的解脫，無非為舍得之智慧。有所舍棄，方能有所獲得。舍棄固執(zhí)、偏執(zhí)和迷執(zhí)，獲得開闊、豁達(dá)和釋然。

中華文明五千年，歷經(jīng)滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統(tǒng)文化的頑強(qiáng)生命力，和迎接各種挑戰(zhàn)的開拓能力。這一文化內(nèi)涵，既本自“學(xué)·思·觀”的探求真理而來，又呈現(xiàn)著“學(xué)·思·觀”的理性自覺和開放思維。讓我們齊心協(xié)力地一道投入“文化自信”的時代洪流之中，為民族偉大復(fù)興貢獻(xiàn)冷靜的思考，清醒的應(yīng)對，果敢的斗爭，無愧的付出。堅信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠?qū)崿F(xiàn)偉大復(fù)興。

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