道不脫離普通萬物，也不摒棄高貴事物，道不執(zhí)著一端！《極篇》二

道不脫離普通萬物，也不摒棄高貴事物，道不執(zhí)著一端！《極篇》二

曰：道無作，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。

關尹子說：大道是不會主動去創(chuàng)造任何事物，人們遵循大道去處理世務的行為，只能算是具體的事情而不是整個大道。道沒有空間存在感，人們用道解讀物體，這也只能是物體而不是大道的全部。圣人最終也不能向世人展現(xiàn)出自己的大道。

曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，圣人之言則然。如車車然，如車舟然，圣人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。

關尹子說：如同敲鐘發(fā)出的聲音一樣，也如同鐘鼓齊鳴發(fā)出的聲音一樣，圣人所講的話就如同這些聲音一樣。如同駕車行走一樣，也如同車輛船只一起行走一樣，圣人的行為就是如此。正因為無法給大道一個準確名稱，因此不能用天下任何一種語言準確描述它；正因為大道無法確切認知，所以用天下任何智慧也無法將其認識清楚。

曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。言之如引鋸然，惟善圣者不留一言。

關尹子說：蜈蚣吞食蛇，蛇吞食青蛙，青蛙吞食蜈蚣，它們互相吞食。圣人講話也是這樣，他們既講了“有”與“無”存在的弊端，又講了沒有“有”與沒有“無”的弊端，還講了去除“沒有有”與“沒有無”的弊端。這些圣人講話就像拉鋸子那樣來來回回兩邊跑，只有那些最杰出的圣人不講一句話。

曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。圣人龍之，賢人蛟之。

關尹子說：像龍、蛟、蛇、龜、魚、蛤等，龍都能夠變化成這些動物。而蛟就只能是蛟，不能化形為龍，也不能變化成蛇、龜、魚、蛤等。圣人就像龍一樣，而賢人則像蛟一樣。

曰：在己無居，形物自著；其動至大師兄，其靜若鏡，其應若響。芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。

關尹子說：圣人從不固執(zhí)于一端，人們自然而然地歸附于圣人；圣人的行動起來如同水流一樣順其自然，安靜下來如同鏡子一樣晶瑩剔透，對待外物就像回音一樣有求必應。圣人茫茫然就好像一無所有，寂靜清澈就如同一汪清水；圣人懂得與萬物保持混同就能和諧相處，明白有得就必有失；圣人從來不搶占別人的前面，而總是跟隨在別人的后面。

曰：渾乎洋乎游太初乎，時金己，時玉己，時糞己，時土己，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎狂乎愚乎。

關尹子說：圣人混混沌沌、心胸寬廣，就好像游蕩在宇宙最原始的境界中。圣人有時像一塊黃金，有時像一塊寶玉；有時像一堆骯臟的糞便，有時像一片塵土；有時像一只飛翔的鳥，有時像一頭奔跑的野獸；有時像山中的事物，有時像深淵里的東西；有時剛正不阿，有時靈活多變，有時似乎瘋瘋癲癲，有時似乎愚昧無知。

曰：人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然；有思心，則聲遲遲然；有怨心，則聲回回然；有慕心，則聲裴裴然。所以悲、思、怨、慕者，非手、非竹、非絲、非桐；得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

關尹子說：那些善于彈琴的人，心中有悲傷，那么琴聲就會顯得凄慘悲涼；心里有所思念，那么琴聲就會顯得遲緩憂傷；心中有怨恨，那么琴聲就顯得激昂憤怒；心中有所仰慕，那么琴聲就會顯得纏綿依戀。之所以琴聲能表達出悲傷、思念、怨恨、仰慕的情緒，并不是彈琴的手、也不是琴上的竹片、絲弦、桐木；而是心里產生了什么樣的情感，就會表現(xiàn)在彈琴的手上；情感出現(xiàn)在手上，就會表現(xiàn)在樂器的聲音上。因此那些掌握了大道的圣人，其一言一行沒有不符合大道的。

曰：圣人以有言、有為、有思者，所以同乎人；以未嘗言、未嘗為、未嘗思者，所以異乎人。

關尹子說：圣人因為有具體的言論、行為、思想，所以和普通人沒有什么不一樣；而圣人具有不可言說、無法變現(xiàn)、難以思議的大道，所以圣人又與普通人大不相同。

曰：利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好丑心愈明，則物不契。是以圣人渾之。

關尹子說：分辨利與害的心越是明確，親人之間的關系就會越發(fā)不和睦；界定賢良與愚笨的心越是明確，朋友之間的交情就越發(fā)難維系；區(qū)分正確與錯誤的心越是明確，事情就越發(fā)難以辦成；界定美好與丑惡的心越是明晰，萬物之間或人與人之間就會越發(fā)不和諧。因此圣人對這些不會加以區(qū)分。

曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人時愚時明，時拙時巧。

關尹子說：世人在感到自己愚笨時，就隨意找人援助；而圣人在感到自己愚笨時，則會自己想辦法解決。人們不知道就連圣人也有愚蠢、有時聰明，有時笨拙、有時巧妙。

曰：以圣師圣者，賢人；以賢師圣者，圣人。蓋以圣師圣者，徇跡而忘道；以賢師圣者，反跡而合道。

關尹子說：把圣人當作圣人去效仿，自己最多只能成為賢人；如果把圣人當作賢人去效仿，自己反而可能成為圣人。因為如果把圣人當作圣人來效仿，就會處處遵循對方的行事方式而忘記了大道本身；如果把圣人當作賢人來效仿，就不會處處模仿對方的行事方式，這樣反而會更符合大道本身。

曰：賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，圣人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有圣人也哉。

關尹子說：賢人追求高深的品德、知識而忽略了普通的品德、知識；一般人追求普通的品德、知識而忽略了高深的品德、知識；而圣人卻能夠兼顧兩者，只有圣人能夠把高深與普通的品德、知識都融會貫通。難道說能夠脫離賢人與一般人的品德、知識，在別處另外找到專門的圣人品德、知識嗎？

曰：天下之理，夫者倡，婦者隨；牡者馳，牝者逐；雄者鳴，雌者應。是以圣人制言行，而賢人拘之。

關尹子說：天下的道理就是：丈夫倡導，妻子響應；雄性野獸在前面奔跑，雌性的野獸在后面跟隨；雄性的鳥鳴叫，雌性的鳥回應。所以圣人制定了言行的原則，而賢人就會遵循這些原則。

曰：圣人道雖虎變，事則鱉行；道雖絲紛，事則棋布。

關尹子說：圣人在修習大道的時候雖然像猛虎一樣勇于進取，但在做事情時卻像鱉魚行走那樣小心翼翼；大道的內容雖然紛繁復雜，但在做事情的時候卻要像下棋那樣布局嚴謹有序。

曰：所謂圣人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。

關尹子說：所說的圣人之道，為什么會如此獨立特別呢？為什么會如此通透明澈呢？為什么會如此偉岸高大呢？為什么會如此的莊嚴美好呢？正是因為大道能夠普遍的應對、養(yǎng)育萬物，而沒有一種事物能夠應對、養(yǎng)育大道，所以大道要比萬物高貴。

曰：云之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，圣人之道則然。

關尹子說：云彩的折疊與舒展，鳥類的飛翔，都在天空之中，所以它們能夠變化無窮，圣人的大道也是如此的。

本篇對圣人，即得道之人，進行了詳細的描述，從而說明圣人就是道的一種體現(xiàn)。文中對圣人的描述主要有以下幾點：一，圣人對待萬物的態(tài)度是，不出于自身的好惡，而是依據萬物各自的特性給予相應的評價與安排；二，圣人能夠做到無我，從而無私的對待萬事萬物；三，圣人善于效法自然，能與自然保持一致并和諧相處；四，圣人不標新立異，從不脫離普通平凡的萬物；另外，圣人還懂得靈活變通、順物而應，圣人行事小心而有序等。

《極篇》闡述了這樣的一個思想：道寓于萬物之中，又高于萬物；道不脫離普通萬物，也不摒棄高貴的事物，道不執(zhí)著于一端！

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