宋，張載撰

橫渠易說

乾乾。元亨利貞。

《橫渠易說》

張載 著

上經(jīng)

乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其后，然推本而言，當(dāng)父母萬物。

［彖］明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

天下［之］理得，元也；會(huì)而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動(dòng)，貞也。貞者，專靜也。

不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則無形，故性也者，雖乾坤亦在其中。初九，潛龍勿用。九二，見龍?jiān)谔?，利見大人?/span>

大而得易簡之理，當(dāng)成位乎天地之中，時(shí)舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。

四處陰，故曰在淵。九五，飛龍?jiān)谔?，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

［乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶!］彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

云行雨施，散而無不之也，言乾發(fā)揮偏被于六十四卦，各使成象。變，言其著；化，言其漸。萬物皆始，故性命之各正。惟君子為能與時(shí)消息，順性命、躬天德而誠 (之)行［之］也。精義時(shí)措，故能保合大和，健利且貞，孟子所謂終始條理，集大成于圣智者歟!易曰：“大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各 正性命。保合大和，乃利貞”，其此之謂乎!“乾道變化，各正性命”，此謂六爻。言天道變化趨時(shí)者，六爻各隨時(shí)自正其性命，謂六位隨時(shí)正性命各有一道理，蓋 為時(shí)各不同。首出庶物，萬國咸寧。

不一則乖競。象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩保栐谙乱??！耙婟?jiān)谔铩?，德施普也。“終日乾乾”，反復(fù)道也。

道，行也，所行即是道。易亦言“天行健”，天道也?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無咎也。

或躍進(jìn)退皆可在淵者，性退也，故指其極而言也?！帮w龍?jiān)谔臁?，大人造也?/span>

乾之九五曰：“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，乃大人造位天德，成性躋圣者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰大人造也”。

成性則躋圣而位天德。乾九二正位于內(nèi)卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎(圣人)［天］之德，圣人之性，［故］舍曰“君”而謂之“天”。見大人德與位之(者)［皆］造也。

至健而易，至順而簡，故其險(xiǎn)其阻，不可階而升，不可(逸)［勉］而至。仲尼猶天，“九五飛龍?jiān)谔臁保渲乱灰??！翱糊堄谢凇保豢删靡??！坝镁拧?，天?不可為首也。文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會(huì)也，利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。 君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。

仁統(tǒng)天下之善，禮嘉天下之會(huì)，義公天下之利，信一天下之動(dòng)。初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

孔子喜弟子之不仕，蓋為德未成則不可以仕，是行而未成者也。故潛勿用，龍德而未顯者也。不成名，不求聞也，養(yǎng)實(shí)而已，樂行憂違，不可與［無］德者語也。 “用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫!”顏?zhàn)育埖露[，故“遁世不見知而不悔”，(圣)與圣者同(能)。“遁世不見知而不悔”，圣人不為沽激之行以求時(shí)知， 依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。(大而得易簡之理，當(dāng)成位乎天地之中，時(shí)舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，則富貴不足以言 之。)“樂則行之，憂則違之”，主于［求］吾志而已，無所求于外，故善世溥化，龍德而見［者］也，［若］潛而未見，則為己而已，不暇及夫人者也。

孟子不得已而用潛龍者也，顏?zhàn)硬挥脻擙堈咭?。孟子主教，故須說“予豈好辯哉？予不得已也”。九二曰“見龍?jiān)谔铮姶笕恕?，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德溥而化。易曰“見龍?jiān)谔?，利見大人”，君德也?/span>

庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達(dá)道，大人之德施于是(者)溥矣，天下之文明于是著矣。然非窮變化之神以時(shí)措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義，此顏?zhàn)铀郧簖埖?而)正中，乾乾進(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。

顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子［之］忽焉前后也。

乾三四，位過中重剛，時(shí)不可舍，庸言庸行不足以濟(jì)之，雖大人之盛有所不安。外趨變化，內(nèi)正性命，故其危其疑，艱于見德者，時(shí)不得舍也。九五，大人化矣，天 德位矣，成性圣矣，故既曰“利見大人”，又曰“圣人作而萬物睹”。亢龍以位畫為言，若圣人則不失其正，何亢之有!

德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，則是化物也；知化則是德?；ト俗曰??；疀r味，在學(xué)者未易見焉，但有此次序。九 三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存 義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。

忠信所以進(jìn)德，學(xué)者止是一誠意耳，若不忠信，如何進(jìn)德!不驕，德當(dāng)至也；不憂，業(yè)當(dāng)終也。

適在不安之位，故曰因其時(shí)。

求致用者，幾不可緩；將進(jìn)德者，涉義必精；此君子所以立多兇多懼之地，乾乾德業(yè)，不少懈

于趨時(shí)也。知至，極盡其所知也。九四曰“或躍在淵無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也；君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。

以陽居陰，故曰“在淵”；位非所安，故或以躍。德非為邪，故進(jìn)退上下，惟義所適，惟時(shí)所合，故曰“欲及時(shí)也”。能如此擇義，則無咎也。

九四以陽居陰，故曰在淵，能不忘于躍，乃可免咎。“非為邪也”，終其義也。九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

谷神能象其聲而應(yīng)之，非謂能報(bào)以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報(bào)以是物而已，易［所］謂“同聲相應(yīng)”是也。王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。

圣人作，萬物睹，故利見大人。

本乎天者親上，本乎地者親下，此一章止為飛龍?jiān)谔於l(fā)。龍虎水火之喻，蓋明各逐一類去，本在上者卻上去，本在下者卻逐下。德性本得乎天者今復(fù)在天，是各從其類也。上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。

亢而自喪之也?！皾擙埼鹩谩?，下也?！耙婟?jiān)谔铩?，時(shí)舍也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁保现我??！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也?！扒镁拧保煜轮我?。

居大中安止之地，至于三四則不得所安也。

圣人神其德，不私其身，故乾乾自強(qiáng)，所以成之于天耳。“潛龍勿用”，陽氣潛藏?！耙婟?jiān)谔铩?，天下文明?！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行?！盎蜍S在淵”，乾道乃革?！帮w龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德?！翱糊堄谢凇?，與時(shí)偕極。

顏?zhàn)游闯尚?，是為潛龍，亦未肯止于見龍，蓋以其德其時(shí)則須當(dāng)潛。顏?zhàn)优c孟子時(shí)異，顏?zhàn)佑锌鬃釉冢梢圆伙@，孟子則處師道，亦是已老，故不得不顯耳。九二、 九三、九四至上九，皆是時(shí)也。九四曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也?！贝藭r(shí)可上可下，可進(jìn)可退，“非為邪也”，即 是直也。天道不越乎直，直方大則不須習(xí)，行之自無不利。非為邪，則是陟降庭止也。進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)，即是無然畔援，無然

歆羨，誕先登于岸也， 言無畔去，亦無援引，亦無歆向，亦無羨而不為，誕知登于岸耳。岸，所處地位也。此與進(jìn)無咎同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。九三、九四大體相 似，此二時(shí)處危難之大，圣人則事天愛民，不恤其他，誕先登于岸。九五“大人造也”，造，成就也，或謂造為至義亦可。大人成性則圣也化，化則純是天德也。圣 猶天也，故不可階而升。圣人之教，未嘗以性化責(zé)人，若大人則學(xué)可至也。位天德則神，神則天也，故不可以神屬人而言。莊子言神人，不識(shí)義理也；又謂至人真 人，其辭險(xiǎn)窄，皆無可取。孟子六等，至于神則不可言人也。上九亢龍，緣卦畫而言，須分初終，終則自是亢極。言君位則易有極之理，圣人之分則安有過亢!

易雖以六爻為次序而言，如此則是以典要求也。乾初以其在初處下，況圣修而未成者可也。上以居極位畫為亢，圣人則何亢之有!若二與三皆大人之事，非謂四勝于 三，三勝于二，五又勝于四，如此則是圣可階也。三四與二，皆言所過之時(shí)。二之時(shí)平和，見龍?jiān)谔镎邉t是可止之處也。時(shí)舍，時(shí)止也，以時(shí)之和平，故利見不至于 有害。三四則皆時(shí)為危難，又重剛，又不中，至九五則是圣人極致處，不論時(shí)也。飛龍?jiān)谔?，況圣人之至若天之不可階而升

也。大人與圣人自是一節(jié) 妙處。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”以理計(jì)之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事則無修，故曰“過此以往，未之或知”，言不可得而知 也，直待己實(shí)到窮神知化，是德之極盛處也。然而人為者不過大人之事，但德盛處惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事 而已。故于此爻卻說，“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇”，如此則是全與天地一體，然不過是大人之事，惟是心化也。故嘗 謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加功則是助長也，要在乎仁熟而已。然而至于大以上自是住不得，言在熟極有 意。大與圣難于分別，大以上之事，如禹、稷、皋陶輩猶未必能知，然須當(dāng)皆謂之圣人，蓋為所以接人者與圣同，但己自知不足，不肯自以為圣。如禹之德，斯可謂 之大矣，其心以天下為己任，規(guī)模如此；又克己若禹，則與圣人直無間別，孔子亦謂“禹于吾無間然矣”，久則須至堯舜。有人于此，敦厚君子，無少異圣人之言 行，然其心與真仲尼須自覺有殊，在他人則安能分別!當(dāng)時(shí)至有以子貢為賢于仲尼者，惟子貢則自知之。人能以大為心，常以圣人之規(guī)模為己任，久于其道，則須化 而至圣人，理之必然，如此，其大即是天也。又要細(xì)密處行之，并暗隙不欺，若心化處則誠未易至?？鬃营q自謂“若圣與仁則吾豈敢”，儻曰“吾圣矣”，則人亦誰 能知!故曰“知我者其天乎”。然則必九五言“乃位乎天德”，蓋是成圣實(shí)到也；不言“首出”，所性不存焉，其實(shí)天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德則德 位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事畢矣。五，乾之極盛處，故以此當(dāng)圣人之成德，言“乃位”即是實(shí)到為己有也。若田思慮勉勉而至者，止可言知，不 可言位也，“乃位”則實(shí)在其所矣。大抵語勉勉者則是大人之分也，勉勉則猶或有退，少不勉勉斯退矣，所以須學(xué)問。進(jìn)德修業(yè)，欲成性也，成性則(從)［從］心 皆天也。所以成性則謂之圣者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一節(jié)而成性，若圣人則于大以成性。

剛健故應(yīng)乎天，文明故時(shí)行。

乾二五皆正中之德，五則曰“大人造也”，又曰“圣人作而萬物睹”，大人而升圣乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。潛龍自是圣人之德備具，但未發(fā)見。

見龍成性，至飛龍則位天德。“乾元用九”，乃見天則。乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也?！袄懻?，性情也”，以利解性，以貞解情。利，流通之義，貞者 實(shí)也；利，快利也，貞，實(shí)也；利，性也，貞，情也。情盡在氣之外，其發(fā)見莫非性之自然，快利盡性，所以神也。情則是實(shí)事，喜怒哀樂之謂也，欲喜者如此喜 之，欲怒者如此怒之，欲哀欲樂者如此樂之哀之，莫非性中發(fā)出實(shí)事也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!剛健中正，純粹精也；六爻發(fā)揮，旁 通情也；“剛健中正”，中爻之德?！皠偨≈姓?，純粹精也”，主以中正為精也?！傲嘲l(fā)揮”，言時(shí)各異?！芭酝ㄇ橐病保楠q言用也。六爻擬議，各正性命， (其)［故］乾德旁通，不失太和而(和)［利］且貞也。時(shí)乘六龍，以御天也；云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也?！俺傻聻樾小保鲁勺孕?而不疑，所以日見于外可也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。

君子之道，成身成性以為功者也，未至于圣，皆行未成之地耳。顏?zhàn)又?，隱而未見，行而未成，故曰“吾聞其語矣，未見其人也”?！褒埖露[”，圣修而未成者 也，非如學(xué)者之未成。凡言龍，喻圣也，若顏?zhàn)涌梢援?dāng)之，雖伯夷之學(xué)猶不可言龍。龍即圣人之德，顏?zhàn)觿t術(shù)正也。易曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人”，君德也。九?重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或

之；或之者，疑之也，故無咎。

此以六畫分三才也。以下二畫屬地，則四遠(yuǎn)于地，故言中不在人；若三則止言不在天，在田而已。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神 合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎!況于鬼神乎!亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎!知進(jìn)退 存亡而不失其正者，其唯圣人乎!

浩然無間則天地合德，照無偏系則日月合明，天地同流則四時(shí)合序，酬酢不倚則鬼神合吉兇。

天地合德，日月合明，然后能無方無體，然后無我，先后天而不違，順至理以推行，知無不合也。

雖然，得圣人之任；皆可勉而至，猶不害于未化爾。

坤

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

以西南為得明，乃安貞之德也；以東北為喪朋，雖得主有慶而不可懷也。西南土之位，東北木之位也?！拔髂系门螅瑬|北喪朋”，江沱之間，有嫡不以其媵備數(shù)，是不能喪朋也；

媵 遇勞而無怨，卻是能喪朋者，其卒嘯也歌，是“乃終有慶”也。此婦人之教大者也。西南，致養(yǎng)之地，東北，反西南者也，陰陽正合，則陰相對(duì)者必陽也?！拔髂系?朋”，是始以類相從而來也。“東北喪朋”，喪朋，相忘之義，聽其自治，不責(zé)人，不望人，是喪其朋也，喪朋則有慶矣。江有沱、有汜、有渚，皆是始離而終合之 象也。有嫡不以其媵備數(shù)，是不能喪朋；媵遇勞而無怨，是能喪朋也，以其能喪朋，故能始離而終合?！爸託w”，自嫡也；“不我

以”，“不我 與”，“不我過”，皆言其始之不均一也?！捌浜笠不凇?，嫡自悔也。處，“既安既處”之處也，始離而終既處也。歌是“乃終有慶”，慶則同有慶。彖曰：至哉坤 元!萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常。

坤先迷不知所從，故失道；后能順聽，則得其常矣。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六，履 霜堅(jiān)冰至。象曰：“履霜堅(jiān)冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。六二，直方大，不習(xí)無不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也?！安涣?xí)無不利”，地道光也。

地道之有孚者，故曰光也。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也?！盎驈耐跏隆保獯笠?。

六三以陰居陽，不獨(dú)有柔順之德，其知光大，含蘊(yùn)文明，可從王事者也。然不可動(dòng)以躁妄，故可靜一以俟時(shí)；不可有其成功，故無成乃有終也。六四，括囊，無咎無 譽(yù)。象曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳元吉。象曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。用六，利 永貞。象曰：“用六永貞”，以大(中)［終］也。文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，

承天而時(shí)行!

效法故光。

屈伸、動(dòng)靜、終始各自則，今以剛?cè)嵫灾?，剛何嘗無靜，柔何嘗無動(dòng)，“坤至柔而動(dòng)也剛”，則柔亦有剛，靜亦有動(dòng)，但舉一體，則有屈伸、動(dòng)靜、終始，乾行不妄，則坤順必時(shí)也。積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。

余慶余殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。善者有后，不善者無后，理當(dāng)然，其不然者，亦恐遲晚中間。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外 物大抵適然耳。君子則不恤，惟知有義理。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰“履霜堅(jiān)冰至”，蓋言順也。直其正 也，方其義也，君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬以直內(nèi)則不失于物，義以方外則得己，敬義一道也。敬所以成仁也，蓋敬則實(shí)為之，實(shí)為之故成其仁。敬義立而德不 孤?！爸狈酱?，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地 閉，賢人隱。易曰“括囊無咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱 龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

正位居體，所以應(yīng)黃裳之美。

屯

屯。元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

往則失其居矣。象曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸。

云雷皆是氣之聚處，屯，聚也。初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

磐桓猶言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動(dòng)，然志在行正也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也?！笆昴俗帧保闯Ｒ?。

班，布，不進(jìn)之貌。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

處非其地，故曰“入于林中”。虞，防禁也。二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若舍之。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明 也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：“泣血漣如”，何可長也!

待求而往。

蒙

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

禮聞取道義于人，不聞取其人之身。來之為言，屬有道義者謂之來。來學(xué)者，就道義而學(xué)之，往教者，致其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。

教人當(dāng)以次，守得定，不妄施。易曰：“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，是剛中之德也。彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙?！半U(xiǎn)而止蒙”，蒙亨以亨行時(shí)中也。夫險(xiǎn)而不止則入于坎，入于蹇，不止則是安其危之類也。以

其知險(xiǎn)而止也，故成蒙之義方以有求?！巴汕笪遥宋仪笸伞?，以蒙而求，故能時(shí)中，所以亨也。

［險(xiǎn)而止蒙，夫于不當(dāng)止而止，是險(xiǎn)也，如告子之不動(dòng)心，必以義為外，是險(xiǎn)而止也。蒙險(xiǎn)在內(nèi)，是蒙昧之義。蒙方始務(wù)求學(xué)，而得之始，是得所止也。若蹇則是險(xiǎn) 在外者也。人心多則無由光明，“蒙雜而著”，“著”，古“著”字，雜著于物，所以為蒙。蒙，昏蒙也?！懊珊唷?，以亨行時(shí)中也?！胺宋仪笸桑汕笪摇?， 志應(yīng)也?！俺躞吒妗保詣傊幸?。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

時(shí)［中］之義甚大，如“蒙亨以亨行時(shí)中也”者，蒙何(嘗)［以］有亨？以九二之亨行蒙者之時(shí)中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時(shí)中之亨也。 蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。教者但觀蒙者時(shí)之所及則道之，此是以亨行時(shí)［中］也；此時(shí)也，正所謂如時(shí)雨化之。如既引之中道而不使之 通，則是教者之過；當(dāng)時(shí)而道之使不失其正，則是教者之功。［“蒙以養(yǎng)正，圣功也”，］養(yǎng)其蒙使正者，圣人之功也。初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往 吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。

以柔下賢，居于坎陷，然無所私系，用心存公，雖不能諭人于道以辨曲直，正法可也。善行法者多說于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。故君子哀矜而勿喜也。九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。象曰：“子克家”，剛?cè)峤右病?/span>

擇婦而納之則吉。

九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。以子任家，必剛?cè)岬弥心藵?jì)，不可嚴(yán)厲也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

金夫，二也；“不有躬”，履非正則不能固于一也。象曰：“勿用取女”，行不順也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

不愿不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，與夫彖之義同。上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下順也。

蒙暗犯寇，御之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而眾不率也。九二以剛居中，故能包蒙而吉。

需

需。有孚，光亨貞吉，利涉大川。

剛健而不陷而能俟時(shí)，故有孚于光亨也。

訟、需、坎皆言“有學(xué)”，必然之理也。又如未濟(jì)“飲酒濡首”亦言“有孚”，襲同此。彖曰：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣?！靶栌墟诠夂嘭?吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。象曰：云上放天，需，君子以飲食宴樂?！霸粕嫌谔?，需，君子以飲食宴樂”，“九五，需于酒食貞吉”， 未濟(jì)亦“有孚于飲酒”，以陰在前，無所施為，惟于飲食而已。

初九，需于郊，利用恒，無咎。象曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤銦o咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。雖小 有言，以吉終也。九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象日：“需于血”，順以聽也。

以柔居陰，不能御弦，來則聽順而辟其路。

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：“不速之客來，敬之終吉?！彪m不當(dāng)位，未大失也。上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至于失。

訟

訟。有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟。“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也?！袄姶?人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于淵也。象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：“不永所事”，訟不可長也。雖 小有言，其辨明也。

初于正應(yīng)，中有陰陽之間，不無訟。但以陰居下體為柔順，履險(xiǎn)方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。直一作正。九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

處險(xiǎn)體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應(yīng)，理為不直，故不訟。歸而逋竄；使其邑人之眾無辜被禍，故曰“邑人無眚”。六三，食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏聼o成。象曰：“食舊德”，從上吉也。

履非其位，處險(xiǎn)之極，若能不為他累，專應(yīng)上九，則雖危終吉，故曰“舊德”；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰“無成”。九四，不克訟，復(fù)即命渝，安貞 吉。象曰：“復(fù)即命渝”，安貞不失也。九五，訟元吉。象曰：“訟元吉”，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

體健而比于三，理為不直，故不克訟。

師

師。貞，丈人吉，無咎。

丈人剛過，太公近之。剛正、剛中，則是大人圣人，得中道也。太公則必待誅紂時(shí)，雖鷹揚(yáng)，所以為剛過，不得稱大人。彖曰：師，眾也；貞，正也；能以眾正，可 以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣!象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。初六，師出以律，否臧兇。象曰：“師出以律”，失律 兇也。

師出以律”，師之始也，體柔居賤，不善用律，故兇。九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也。

懷愛萬邦，故所以重將帥。六三，師或輿尸，兇。象曰：“師或輿尸”，大無功也。

陰柔之質(zhì)，履不以正，以此帥眾，固不能一。師丈人吉，非陰柔所御。六四，師左次，無咎。象曰：“左次無咎”，未失常也。

次之不戰(zhàn)之地，則不失其常。六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。

柔居盛位，見犯乃較，故無咎。任寄非一，行師之兇也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。承，猶繼世之承也。

比

比。吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。鐘彖曰：“比吉”也，比，輔也，下順從也?！霸咴镭憻o咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應(yīng)也?！昂蠓騼础?，其道窮也。象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

必原筮者，慎所與也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。

柔而無應(yīng)，能擇有信者親之，己之誠素著顯，終有它吉，比好先也。六二，比之自內(nèi)，貞吉。象曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。

愛自親始，人道之正，故曰“貞吉”。六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦傷乎!

履非其正，比之必匪其人，故可傷。六四，外比之，貞吉。象曰：外比于賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅(qū)失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也?！耙厝瞬徽]”，上使中也。上六，比之無首，兇。象曰：“比之無首”，無所終也。

失前禽，謂三面而驅(qū)，意在緩逸之，不務(wù)殺也。順奔然后取之，故被傷者少也。

以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務(wù)也。一云：上使中者，付得其人也。

小畜

小畜。亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德?！白晕椅鹘肌?，剛陽之氣進(jìn)而不已也。初九，復(fù)自道，何其咎，吉。象曰：

“復(fù)自道”，其義吉也。

以理而升，進(jìn)之于應(yīng)也。九二，牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

初反自道，三為說輻，二以匯征在中，故未為失。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。

近而相比，故說輻而不能進(jìn)，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，無咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。

以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。能上比于五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，于義無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：“有孚攣 如”，不獨(dú)富也。上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征，兇。象曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础保兴梢?。

六四為眾陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為眾所歸，故曰“富以其鄰”。

履

履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

說雖應(yīng)乾而二不累五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。初九，素履，往無咎。象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。

陰累不乾，無應(yīng)于上，故其履潔素。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。

中正不累，無援于上，故中不自亂，得幽人之正。六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇。武人為于六君。象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也?！拔淙藶橛诖缶保緞傄?。

大君者，為眾爻之主也。武人者，剛而不德也。九四，履虎尾愬愬，終吉。象曰：“愬愬終吉”，志行也。

三五不累于己，處多懼之地，近比于三，能常自危，則志愿終吉。陽居陰，故不自肆，常自危也。九五，“夬履貞厲”，象曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應(yīng)而有喜也。

乘剛未安，其進(jìn)也寧旋。

泰

泰。小往大來，吉亨。彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消 也。象曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其匯征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐 遺，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。

中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。舜文之大，不是過也。九三，無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“無往不復(fù)”，天地際也。

因交與之際以著戒，能艱貞則享福可必。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇?，中心愿也。

陰陽皆未安其分，故家不富，志不寧。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

雖陰陽義反，取交際為大義。上六，城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢愈亂。貞，以命令諭眾，然終吝道也。故知者先幾，艱貞無咎，著戒未然也。

否

否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以險(xiǎn)德辟難，不可榮以祿。

蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。在天下，他國皆無道，只一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然后是天下無道也。于否之時(shí)，則天 下無邦也。古之人，一邦不治，別之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隱耳。無道而隱，則惟是有朋友之樂而已。子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道， 于今海上之國盡有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。

柔順處下，居否以靜者也。能以類正，吉而必亨，不事茍合，志在得主者歟!六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不亂群也。

處二陰之間，上順下容，眾不可異，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不當(dāng)也。

處否而進(jìn)，履非其位，非知恥者也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：“有命無咎”，志行也。

居否之世，以陽處陰，有應(yīng)于下，故雖有所命無咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。上九，傾否，先否后喜。象曰：否終則傾，何可長也!

以亡為懼，故能休其否。

包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。書云“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。

同人

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位，得中而應(yīng)乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

不能與人同，未足為正也。

天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間別!初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也!六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，義弗克也。其 吉?jiǎng)t困而反則也。九五，同人先號(hào)啕而后笑，

大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。上九，同人于郊，無悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。

二與五應(yīng)而為他間，己直人曲，望之必深，故號(hào)啕也。師直而壯，義同必克，故遇而后笑。

大有

大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

柔得盛位，非所固有，故曰大有。

剛健故應(yīng)乎天，文明故時(shí)行。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。遏惡揚(yáng)善，勉□也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。角日：大有初九，無交害也。

二應(yīng)于五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，無咎。象曰：“匪其彭無咎”，明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也；威如之吉，易而無備也。

人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然后有威重。“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關(guān)防擬備？惟以抑抑威儀為德之隅，儼然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。

以剛而下柔，居上而志應(yīng)于中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。剛?cè)嵯嗲?，情也，信也?/span>

謙

謙。亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，止于下，故光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

人樂尊之，故光而不揜；志下于人，故人不能加。天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、 必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也?！爸t尊而光，卑而不可踰”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之!此天德至虛者焉。以其能謙，故尊而益 光，卑又無人可踰，蓋已謙矣，復(fù)如何踰越也!謙，天下之良德。象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

隱高于卑，謙之象也。

易大象皆是實(shí)事，卦爻小象則容有寓意而已。言“風(fēng)自火出家人”，家人之道必自烹飪始；風(fēng)，風(fēng)也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”， 則明言井之實(shí)事也。又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何!又如言“云雷屯”，云雷皆是氣之聚處，屯，聚也。

多者寡者皆量宜下之。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

牧，逸也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

體柔居正，故以謙獲譽(yù)，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，［中心安之也］。九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：“勞謙君子”，萬民服也。

(中心安之也。)有終則吉，人所難能。六四，無不利，撝謙。象曰：“無不利撝謙”，不違則也。

裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：“鳴謙”，志未得也，可用行師，征邑國也。

下應(yīng)于三，其跡顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為眾所服，故“利用行師”。然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑國之未賓也。一云：鳴謙則師有名。

豫

豫。利建侯行師。彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎!

上動(dòng)而下不順，非建侯行師之利也。天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉!象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。

王者之樂，莫大于是。初六，鳴豫，兇。象曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。

知幾者上交不諂，今得應(yīng)于上，豫獨(dú)著聞，終兇之道也。故凡豫之理，莫若安其分，動(dòng)以義也。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：“不終日貞吉”，以中正也。 六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾恒不死。象曰：“六五 貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也!“不終日貞吉”，言疾正則吉也。六二以陰居陰，獨(dú)無累于 四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。體順用中，以陰居陰，堅(jiān)介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。

隨

隨。元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨貞無咎而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉!象曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。

上九，下居于初也，故曰“剛來下柔”。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。

言凡所治務(wù)能變而任正，不膠柱也。處隨之初，為動(dòng)之主，心無私系，故能動(dòng)必?fù)窳x，善與人同者也。六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼與也。六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。

舍小隨大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明何咎!象曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。

以陽居陰，利于比三則兇也。處隨之世，為眾所附，茍利其獲，兇之道也。能以信存道，則功業(yè)可明，無所咎矣。九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上窮也。

處隨之世而剛正宅尊，善為眾信，故吉?；蛟唬烘谟诙t吉。

蠱

蠱。元亨，利涉大川。

元亨然后利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

憂患內(nèi)萌，蠱之謂也。泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時(shí)也。蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。 象曰：山下有風(fēng)，蠱，君子以振民育德。“后甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善后事之始也。剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，后甲三日以 重其初，明終而復(fù)始，通變不窮也。至于巽之九五，以其上下皆柔，故必?zé)o初有終，是故先庚后庚，不為物首也。于甲取應(yīng)物而動(dòng)，順乎民心也。一本為事之唱。法 一作治。初六，乾父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。象曰：“乾父之蠱”，意承考也。

處下不系應(yīng)于上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。九二，乾母之蠱，不可貞。象曰：“乾母之蠱”，得中道也。

處中用巽，以剛系柔，乾母之蠱，得剛?cè)嶂幸病＞湃?，乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：“乾父之蠱”，終無咎也。

義如初六，小有悔者，以其剛也。六四，裕父之蠱，往見，吝。象曰：“裕父之蠱”，往未得也?！霸８钢M”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。以柔居陰，失之太柔，

故吝。貞固乃可乾事，以柔致遠(yuǎn)，往未得也。六五，乾父之蠱，用譽(yù)。象曰：“乾父用譽(yù)”，承以德也。

雖天子必有繼也，故亦云“乾父之蠱”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可則也。

隱居以求其志，故可則也。

臨

臨。元亨利貞，至于八月有兇。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。

臨言“有兇”者，大抵易之于爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。未過中已戒，猶履霜堅(jiān)冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不復(fù)”，皆過中之戒也。初九，咸臨，貞吉。象曰：“咸臨貞吉”，志行正也。

臨為剛長，己志應(yīng)上，故雖感而行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。

非咸則有上下之疑，有所不利。六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長也。

體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利!能自憂懼，庶可免咎。六四，至臨，無咎。象曰：“至臨無咎”，位當(dāng)也。

以陰居陰，體順應(yīng)正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。正一作說。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之謂也。

順命行中，天子之宜。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

體順則無所違，極上則無所進(jìn)，不以無應(yīng)而志在于臨，故曰敦臨志在內(nèi)也。

觀

觀。盥而不薦，有孚颙若。

盥求神而薦褻也。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教而天下服矣。象曰：風(fēng)行地上，觀，先王以省方觀民設(shè)教。

內(nèi)順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。天不言，藏其用而四時(shí)行。神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦褻近而煩也。

有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。圣人則能用感，何謂用感？凡教化設(shè)施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道設(shè)教是也。

天不言而四時(shí)行，圣人［神道］設(shè)教而天下服，誠于此，動(dòng)于彼，神之道歟!初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：“初六童觀”，小人道也。

所觀者末，小人之道，施于君子則吝。六二，窺觀，利女貞。象曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。

得婦人之道，雖正可羞。六三，觀我生進(jìn)退。象曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。

觀上所施而進(jìn)退，雖以陰居陽，于道未失，以其在下卦之體而應(yīng)于上，故曰“進(jìn)退”。六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：“觀國之光”，尚賓也。

體柔巽而以陰居下賓之，必?zé)o過也，故利。下一作陰。九五，觀我生，君子無咎。象曰：“觀我生”，觀民也。

觀我所自出者。上九，觀其生，君子無咎。象曰：“觀其生”，志未平也。

以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。俯視九五之為，故曰“觀其生”。

噬嗑

噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨，子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，適能是而已焉剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，

九五分而下，初六分而上，故曰“剛?cè)岱帧薄！昂隙隆保隙晌囊?。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。

六自初而進(jìn)之于五，故曰“上行”。初九，屨校滅趾，無咎。象曰：“屨校滅趾”，不行也。

戒之在初，小懲可止，故無咎。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。

六三居有過之地而己噬之，乘剛而動(dòng)，為力不勞，動(dòng)未過中，故無咎。六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。

所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：“利艱貞吉”，未光也。

五為陰柔，故喻乾胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。象曰：“貞厲無咎”，得當(dāng)也。上九，何校滅耳，兇。象曰：“何校滅耳”，聰不明也。

九四、上九，難于屈服，故曰“乾肉”。得居中持堅(jiān)之義，正而危則得無咎也。

賁

賁。亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

無敢折獄者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

文明之德，以貴居賤，修飾于下，故曰“賁其趾”；義非茍進(jìn)，故曰“舍車而徒”。六一，賁其須。象曰：“賁其須”，與上興也。

賁其須，起意在上也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然后終保無悔。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當(dāng)位，疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。

以陰居陰，性為艮止，故志堅(jiān)行潔，終無尤累。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

陰陽相固，物所阜生，柔中之德比于上九。上九敦素，因可恃而致富，雖為悔吝，然獲其吉也。

其道上行，故曰“丘園”。悔一作隘。上九，白賁，無咎。象曰：“白賁無咎”，上得志也。

上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。上一作止。

剝

剝。不利有攸往。彖曰，剝，剝也，柔變剛也?！安焕胸保∪碎L也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附于地，剝，上以厚下安宅。

處剝之時(shí)，順上以觀天理之消息盈虛。初六，剝床以足，蔑貞兇。象曰：“剝床以足”，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞兇。象曰：“剝床以辨”，未有與也。

三雖陰類，然志應(yīng)在上，二不能進(jìn)剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。然志在滅陽，故亦云“蔑貞兇”。六三，剝之，無咎。象曰：“剝之無咎”，失上下也。

獨(dú)應(yīng)于陽，故反為眾陰所剝，然無所咎。六四，剝床以膚，兇。象曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。

迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，將及于人也。不言“蔑貞”，剝道成矣。一云：五于陰陽之際，義必上比，故以喻膚。六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：“以宮人寵”，終無尤也。

六五為上九之膚，能下寵眾陰，則陽獲安而無不利矣。異于六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不云“剝之”也。終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以 宮人見畜為恥也。陰陽之際，近必相比，六五能上附于陽，反制群陰不使進(jìn)逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。上九，碩果不食， 君子得輿，小人剝廬。象曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。

處剝之世，有美實(shí)而不見采，然其德備，猶為民所載。小人處下則剝床，處上則反傷于下，是終不可用之也。

復(fù)

復(fù)。亨，出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。

靜之動(dòng)也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復(fù)，終則有始，循環(huán)無窮，入，指其化而裁之耳。深其反也，幾其復(fù)也，故曰“反復(fù)其道”，又曰“出入無疾”。彖 曰：復(fù)亨，剛反動(dòng)而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”?！胺磸?fù)其道，七日來復(fù)”，天行也；“利有攸往”，剛長也。復(fù)其見天地之心乎!

復(fù)言“天地之心”，咸、恒、大壯言“天地之情”。心，內(nèi)也，其原在內(nèi)時(shí)，則有形見，情則見于事也，故可得而名狀。自姤而剝，至于上九，其數(shù)六也。剝之與 復(fù)，不可容線，須臾不復(fù)，則乾坤之道息也，故適盡即生，更無先后之次也。此義最大。臨卦“至于八月有兇”，此言“七日來復(fù)”，何也？剛長之時(shí)，豫戒以陰長 之事，故言“至于八月有兇”；若復(fù)則不可須臾斷，故言“七日”。七日者，畫夜相繼，元無斷續(xù)之時(shí)也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，則以生物為本 者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復(fù)于地中，卻是生物。彖曰：“終則有始，天行也。”天行何嘗有息？正以靜， 有何期程？此動(dòng)是靜中之動(dòng)，靜中之動(dòng)，動(dòng)而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來以迄于今，蓋為靜而動(dòng)。天則無心無為，無所主宰，恒然如此，有何休歇？人之 德性亦與此合，乃是己有，茍心中造作安排而靜，則安能久!然必從此去，蓋靜者進(jìn)德之基也。象曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

凡言“后”者，大率謂繼體守成之主也。復(fù)言“先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”，以此校之，則后為繼承之主明矣?！跋韧跻灾寥臻]關(guān)”者，先王所重于至 日，以其順陰陽往來，“閉關(guān)”者，取其靜也，閉關(guān)則商旅不行。先王無放過事，順時(shí)以示法，亦以示民?！昂蟛皇》健保缪愿皇鼉?yōu)暇，不甚省事，又明是繼文之 主。初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無只悔，元吉。象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

祗猶承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之為義，示也，效也，見也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休復(fù)，吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

下比于陽，故樂行其善。六三，頻復(fù)，厲無咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也”。

所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。吝一作咎。六四，中行獨(dú)復(fù)。象曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。

柔危之世，以中道合正應(yīng)，故不與群爻同。六五，敦復(fù)，無悔。象曰：“敦復(fù)無悔”，中以自考也。

性順位中，無它應(yīng)援，以敦實(shí)自求而已。剛長柔危之世，能以中道自考，故可無悔，不然，取悔必矣。上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

君道過亢反常，無施而可，故天災(zāi)人害，師敗君兇，久衰而不可振也。

無妄

無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉!

無妄四德，無妄而后具四德也。其曰“匪正有眚”，對(duì)無妄雷行天動(dòng)也，天動(dòng)不妄，故曰“無妄”。天動(dòng)不妄則物亦無妄，乾道變化各正性命也。象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對(duì)時(shí)，育萬

本文地址:http://www.mcys1996.com/ddjy_39/17.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 沒有了！

下一篇: 北宋歐陽修撰