程頤畢生對易學(xué)的研究集成

程氏易傳

——程頤

卷一

○周易上經(jīng)

△■乾下乾上《乾》：元，亨，利，貞。

（上 古圣人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂 乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天， 為陽，為父，為君。元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專 為善大，利主于正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。）

初九，潛龍勿用。

（下爻為初。九，陽數(shù)之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，圣人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。圣人側(cè)微，若龍之潛隱，未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俟時。）

九二，見龍在田，利見大人。

（田，地上也。出見于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛?cè)?，而以同德相?yīng)。）

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

（三雖人位，已在下體之上，未離于下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言圣人事，茍不設(shè)戒，則何以為教？作《易》之義也。）

九四，或躍在淵，無咎。

（淵，龍之所安也?；?，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。圣人之動，無不時也。舜之歷試，時也。）九五，飛龍在天，利見大人。

（進位乎天位也。圣人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。）上九，亢龍，有悔。

（九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至于亢極，故有悔也。有過則有悔。唯圣人知進退存亡而無過，則不至于悔也。）用九，見群龍無首，吉。

（用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛?cè)嵯酀鸀橹?，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。）

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

首出庶物，萬國咸寧。

（卦 下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一 事，專言則包四者。萬物資始乃統(tǒng)天，言元也。乾元統(tǒng)言天之道也。天道始萬物，物資始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。大明天道 之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當(dāng)天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性 命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為 萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。）

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

（卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非圣人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自強不息，法天行之健也。）

潛龍勿用，陽在下也。（陽氣在下，君子處微，未可用也。）見龍在田，德施普也。（見于地上，德化及物，其施已普也。）

終日乾乾，反復(fù)道也。（進退動息，必以道也。）或躍在淵，進無咎也。（量可而進，適其時則無咎也。）

飛龍在天，大人造也。（大人之為，圣人之事也。）亢龍有悔，盈不可久也。（盈則變，有悔也。）

用九，天德不可為首也。（用九，天德也。天德陽剛，復(fù)用剛而好先，則過矣。）

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。

（他卦，《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設(shè)《文言》以發(fā)明其義，推乾之道，施于人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合于義也，貞者乾事之用也。）

君子體仁足以長人，

（體法于乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。）嘉會足以合禮，

（得會通之嘉，乃合于禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？）利物足以和義，（和于義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？）

貞固足以乾事。（貞固所以能乾事也。）君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞。”（行此四德，乃合于乾也。）

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

（自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃圣賢之在側(cè)陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知于時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。）

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

（以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必于是也。既處無過之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。）

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業(yè)。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

（三 居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業(yè)而已。內(nèi)積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可與 幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在后，故可與存義，所謂“終條理者圣之事也”。此學(xué)之始終也。君子之學(xué)如 是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。）

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。

（或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業(yè)，欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。）

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

（人 之與圣人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應(yīng)于下，下從于上，同聲相應(yīng)，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故圣人作而萬物 皆睹。上既見下，下亦見上。物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則 其辯明，言在見前?！肚分澹瑒t圣人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見后。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其 類，人物莫不然也。）

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。（九居上而不當(dāng)尊位，是以無民無輔，動則有悔也。）

潛龍勿用，下也。（此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。）見龍在田，時舍也。（隨時而止也。）

終日乾乾，行事也。（進德修業(yè)也。）或躍在淵，自試也。（隨時自用也。）

飛龍在天，上治也。（得位而行上之治也。）亢龍有悔，窮之災(zāi)也。（窮極而災(zāi)至也。）

乾元用九，天下治也。（用九之道，天與圣人同，得其用則天下治也。）潛龍勿用，陽氣潛藏。

（此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當(dāng)晦隱，未可用也。）見龍在田，天下文明。（龍德見于地上，則天下見其文明之化也。）終日乾乾，與時偕行。

（隨時而進也。）或躍在淵，乾道乃革。（離下位而升上位，上下革矣。）飛龍在天，乃位乎天德。

（正位乎上，位當(dāng)天德。）亢龍有悔，與時偕極。（時既極，則處時者亦極矣。）乾元用九，乃見天則。

（用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆圣人之事乎？曰：盡其道者圣人也。得失則吉兇存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。）

乾元者，始而亨者也。（又反復(fù)詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。）利貞者，性情也。（乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？）

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

（乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”）大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。

六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

（大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發(fā)揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當(dāng)天運，則天之功用著矣。故見云行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。）

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

（德之成，其事可見者行也。德成而后可施于用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。）

君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟堅谔铮姶笕?。”君德也。

（圣人在下，雖已顯而未得位，則進德修業(yè)而已。學(xué)、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業(yè)也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。）

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

（三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至于天，而下已離于田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至于咎。君子順時兢惕，所以能泰也。）

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無咎。

（四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。）

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

（大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。圣人先于天而天同之，后于天而能順天者，合于道而已。合于道，則人與鬼神豈能違也？）

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

（極之甚為亢。至于亢者，不知進退存亡得喪之理也。圣人則知而處之，皆不失其正，故不至于亢也。）

△■坤下坤上《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。

（坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。）君子有攸往，

（君子所行柔順而利且貞，合坤德也。）先迷，后得，主利。

（陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居后乃得其常也。主利，利萬物則主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞于事者臣之職也。）

西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。

（西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安于常則貞，是以吉也。）《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。

坤厚載物，德合無疆；

（資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合于乾之無疆也。）

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆；柔順利貞，君子攸行。

（以 含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨 遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地?zé)o疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔 順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。）

先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

（乾 之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷后得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，后和則順而得其常理。西南陰方，從其 類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從于陽者用也。陰體柔躁，故從于陽則能安貞而吉，應(yīng)地 道之無疆也。陰而不安貞，豈能應(yīng)地之道?！跺琛酚腥裏o疆，蓋不同也?！暗潞蠠o疆”，天之不已也。“應(yīng)地?zé)o疆”，地之無窮也?！靶械?zé)o疆”，馬之健行也。）

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

（坤道之大猶乾也，非圣人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。）初六，履霜，堅冰至。

（陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生于下，至微也。圣人于陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當(dāng)知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至于盛也。）

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

（陰始凝而為霜，漸盛則至于堅冰。小人雖微，長則漸至于盛，故戒于初。馴謂習(xí)，習(xí)而至于盛，習(xí)因循也。）六二，直、方、大，不習(xí)無不利。

（二， 陰位在下，故為坤之主，統(tǒng)言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習(xí)而無所不利。不習(xí)謂其自然，在坤道則莫之 為而為也，在圣人則從容中道也。直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。于坤，則先直方， 由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應(yīng)。二，坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。）

《象》曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

（承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成。豈習(xí)而后利哉？）六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

（三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔順之道也?？韶懼^可貞固守之，又可以常久而無悔咎也?；驈纳现拢桓耶?dāng)其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。）

《象》曰：含章可貞，以時發(fā)也。

（夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之：言為臣處下之道，不當(dāng)有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當(dāng)為者，則以時而發(fā)，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。）

或從王事，知光大也。

（《象》只舉上句解義，則并及下文，他卦皆然?；驈耐跏?，而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。）

六四，括囊無咎，無譽。

（四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽矣。）

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。（能慎如此，則無害也。）六五，黃裳元吉。

（坤 雖臣道，五實君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發(fā)其義也。 黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知。后之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱；在坤，則為居尊 位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也?；蛞稍凇陡铩罚?湯、武之事猶盡言之，獨于此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。）

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。（黃中之文，在中不過也。內(nèi)積至美而居下，故為元吉。）上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

（陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復(fù)進不已，則必戰(zhàn)，故云戰(zhàn)于野。野謂進至于外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。）《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

（陰盛至于窮極，則必爭而傷也。）用六，利永貞。

（坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。）《象》曰：用六永貞，以大終也。

（陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大于終，能大于終，乃永貞也。）《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬物而化光。

坤道其順乎！承天而時行。

（坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應(yīng)乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居后為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。）

卷二

○周易上經(jīng)

△■艮下坤上

（《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙?！逼溆屑却?，不可至于盈滿，必在謙損，故大有之后，受之以謙也。為卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。）

謙：亨，君子有終。

（謙 有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達理，故樂天而不競，內(nèi)充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不 易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。）

《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。

（濟當(dāng)為際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交于天，皆以卑降而亨也。）

天道虧盈而益謙，（以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。）地道變盈而流謙，（以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。）

鬼神害盈而福謙，

（鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過而損，不足而益者，皆是也。）人道惡盈而好謙。

（人情疾惡于盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故圣人詳言，所以戒盈而勸謙也。）謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

（謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可逾也。君子至誠于謙，恒而不變，有終也，故尊光。）《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

（地 體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內(nèi)蘊高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若言崇高蘊于卑下之中，則文理不順。諸 象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施于事，則裒取多者，增 益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。）

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

（初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，眾所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過于謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故為謙謙，未見其失也。）

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。

（謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也?！对姟吩疲骸白阅翚w荑?！保┝?，鳴謙，貞吉。

（二以柔順居中，是為謙德積于中。謙德充積于中，故發(fā)于外，見于聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。）

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。

（二之謙德，由至誠積于中，所以發(fā)于聲音，中心所自得也，非勉為之也。）九三，勞謙，君子有終，吉。

（三 以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當(dāng)之者，周公是也。身當(dāng)天下之 大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時能謙，固已鮮矣，況有功勞 可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九 三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。）

《象》曰：勞謙君子，萬民服也。

（能勞謙之君子，萬民所尊服也。《系 辭》云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！?有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下于人也。德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭， 此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之 也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言其令名者，為善之故也。）

六四，無不利?謙。

（四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、眾所宗，而己居其上，當(dāng)恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利于?謙也。?，施布之象，如人手之?也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。）

《象》曰：無不利?謙，不違則也。

（凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據(jù)勞臣之上，故凡所動作，靡不利于施謙，如是然后中于法則，故曰不違則也，謂得其宜也。）

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

（富 者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執(zhí)謙順以接于下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心 也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然后能懷服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當(dāng)防于過，故發(fā)此義。）

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

征其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

（六 以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發(fā)于聲音；又柔處謙之極，亦必見于聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地，非任 天下之事，然人之行己，必須剛?cè)嵯酀Ｉ?，謙之極也，至于大甚，則反為過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。征邑國，謂自治其私。）

《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。

（謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至于鳴也。雖不當(dāng)位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國也。）

△■坤下震上

（《豫》， 《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫?！背卸灾x而為次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦，震上坤下，順動之象。動而和順， 是以豫也。九四為動之主，上下群陰所共應(yīng)也，坤又承之以順，是以動而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出于地上。陽始潛閉于地中，及其動而出地，奮 發(fā)其聲，通暢和豫，故為豫也。）

豫：利建侯行師。

（豫，順而動也。豫之義，所利在于建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利于建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。）

《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。

（剛應(yīng)，謂四為群陰所應(yīng)，剛得眾應(yīng)也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順為動而順理，順理而動又為動而眾順，所以豫也。）

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？

（以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天后天而不違者，亦順乎理而已。）

天地以順動，故日月不過而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服。

（復(fù)詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒；圣人以順動，故經(jīng)正而民興于善，刑罰清簡而萬民服也。）豫之時義大矣哉！

（既 言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有余也，故復(fù)贊之云：“豫之時義大矣哉！”欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大 者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也?！对ァ?、《遁》、《后》、《旅》言時義，《坎》、《暌》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言 時，各以其大者也。）

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

（雷者，陽氣奮發(fā)，陰陽相薄而成聲 也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉郁，及奮發(fā)則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順積中而發(fā)于聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發(fā)于聲之 象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至于薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。）

初六，鳴豫，兇。

（初六以陰柔居下，四豫之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人處豫，而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發(fā)于聲音，輕淺如是，必至于兇也。鳴，發(fā)于聲也。）

《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。

（云初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至于鳴也，必驕肆而致兇矣。）六二，介于石，不終日，貞吉。

（逸 豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節(jié)介如石之 堅也。介于石，其介如石也。人之于豫樂，心悅之，故遲遲遂至于耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久 也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者 也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑?，不終日，貞吉?！槿缡?，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望?！狈蛞娛轮畮孜?者，其神妙矣乎！君子上交不至于諂，下交不至于瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至于過而不已。交于上以恭巽，故過則為諂；交于下以和易，故過則為瀆。君子見于 幾微，故不至于過也。所謂幾者，始動之微也，吉兇之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之于先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既 堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，眾所仰也，故贊 之曰“萬夫之望”。）

《象》曰：不終日貞吉，以中正也。

（能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。）六三，盱豫，悔，遲有悔。

（六 三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望于四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，茍遲遲而不 前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當(dāng)如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。）

《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。（自處不當(dāng)，失中正也，是以進退有悔。）九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

（豫 之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行 其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也，獨當(dāng)上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當(dāng)盡其至誠，勿 有疑慮，則朋類自當(dāng)盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。茍盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚發(fā)也?；蛟唬贺晕ㄒ魂?，安得同德之助？曰： 居上位而至誠求助，理必得之?！逗蟆分盼逶挥须E自天是也。四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，圣人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為 臣之正也。如此而專主于豫，乃是任天下之事而致時于豫者也，故唯戒以至誠勿疑。）

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。（由己而致天下于樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。）六五，貞疾，恒不死。

（六 五以陰柔居君位，當(dāng)豫之時，沉溺于豫，不能自立者也。權(quán)之所主，眾之所歸，皆在于四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于 專權(quán)之臣也，居得君位貞也，受制于下有疾苦也。六居尊位，權(quán)雖失而位未亡也，故云貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人君致危亡之 道非一，而以豫為多。在四不言失正，而于五乃見其強逼者，四本無失，故于四言大臣任天下之事之義，于五則言柔弱居尊，不能自立，威權(quán)去己之義，各據(jù)爻以取 義，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙 而資之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相應(yīng)，則倚任者也；《豫》相逼，則失權(quán)者也。又上下之心專歸于四也。）

《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。（貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。）上六，冥豫成，有渝無咎。

（上 六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當(dāng)豫極之時，以君子居斯時，亦當(dāng)戒懼，況陰柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若 能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，茍能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。圣人發(fā)此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專 言渝之無咎。）

《象》曰：冥豫在上，何可長也？

（昏冥于豫，至于終極，災(zāi)咎行及矣。其可長然乎？當(dāng)速渝也。）

△■震下兌上

（《隨》， 《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦，兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以 少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震于澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下于陰也。以陽下 陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復(fù)有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。）

隨：元，亨，利，貞，無咎。

（隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨于人，及臨事?lián)袼S，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在于貞正，隨得其正，然后能大亨而無咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？）

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。

（卦 所以為隨，以剛來而下柔，動而說也，謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下于陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動 而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則為無咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云 “天下隨時”。）

隨時之義大矣哉！

（君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要，非造道之深，知幾能權(quán)者，不能與于此也。故贊之曰“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦時與義是兩事。）

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。

（雷震于澤中，澤隨震而動，為隨之象。君子觀象，以隨時而動。隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦入宴息：君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居于內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也?！抖Y》：君子晝不居內(nèi)，夜不居外，隨時之道也。）

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

（九 居隨時而震體且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有 功：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。茍以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正 理，故出門而交則有功也。出門謂非私昵，交不以私，故其隨當(dāng)而有功。）

《象》曰：官有渝，從正吉也。（既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。）出門交有功，不失也。（出門而交，非牽于私，其交必正矣，正則無失而有功。）

六二，系小子，失丈夫。

（二應(yīng)五而比初，隨先于近柔，不能固守，故為之戒云：若系小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應(yīng)在上，丈夫也。二若志系于初，則失九五之正應(yīng)，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正應(yīng)而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當(dāng)為之戒也。）

《象》曰：系小子，弗兼與也。

（人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二茍系初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當(dāng)專一也。）六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

（丈 夫九四也，小子初也。陽之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初同體，而切近于四，故系于四也。大抵陰柔不能自立，常親系于所近者。上系于四，故下失于 初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應(yīng)，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善。故 三之隨四，有求必得也。人之隨于上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨于上，茍取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之 為也，故云利居貞。自處于正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。）

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

（既隨于上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，于隨為善矣。）九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道，以明，何咎？

（九 四以陽剛之才，處臣位之極，若于隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨于己。為臣之道，當(dāng)使恩威一出于上，眾心皆隨于君。若人心從己，危疑之道也，故 兇。居此地者奈何？唯孚誠積于中，動為合于道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及于民，而民隨之。其得民之隨，所以成 其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也；其所施為無不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復(fù)何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之 嫌，勢重而無專強之過。非圣人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也，非明哲能如是乎？）

《象》曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

（居近君之位而有獲，其義固兇。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。）九五，孚于嘉，吉。

（九五居尊得正而中實，是其中誠在于隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應(yīng)二之正中，為隨善之義。）《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。

（處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。）

上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

（上 六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘系之，謂隨之極，如拘持縻系之。乃從維之，又從而維系之也，謂隨之固結(jié)如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王用此 道，亨王業(yè)于西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結(jié)如此，用此故能亨盛其王業(yè)于西山。西山，岐山也。周之王業(yè)，蓋 興于此。上居隨極，固為大過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施于他則過矣。）

《象》曰：拘系之，上窮也。

（隨之固如拘系維持，隨道之窮極也。）

△■巽下艮上

（《蠱》， 《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱?！背卸灾x以為次也。夫喜悅以隨于人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓(xùn) 事，蠱乃有事也。為卦，山下有風(fēng)，風(fēng)在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：“風(fēng)落山，女惑 男?！币蚤L女下于少男，亂其情也。風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所 以治蠱也。）

蠱：元，亨，利涉大川。

（既蠱則有復(fù)治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。）先甲三日，后甲三日。

（甲， 數(shù)之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先后三日，蓋推原先后，為救弊可久之道。先甲謂先于此，究其所以然 也。后甲謂后于此，慮其將然也。一日二日至于三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則后利 可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蠱者，不明圣人先甲后甲之誡，慮淺而事近，故勞于救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更 之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發(fā)號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。）

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

（以 卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居于上；陰柔，卑而在下者也，今來居于下。男雖 少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止于巽順也。以巽順之道治 蠱，是以元亨也。）

蠱元亨而天下治也。

（治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止于順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。）

利涉大川，往有事也。（方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。）先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。

（夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲后甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。）

卷三

○周易下經(jīng)

△■艮下兌上

（《咸》， 《序卦》：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯?！?天地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經(jīng)首《乾》、《坤》，下經(jīng)首《咸》繼以《恒》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恒》 皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主；恒，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，說也。咸之為卦，兌上艮下，少女少 男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實，止為誠愨之義。男志篤實以下交，女心說而上應(yīng)，男感之先也。男先以誠感，則女說而應(yīng)也。）

咸：亨，利貞，取女吉。

（咸， 感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復(fù)甚焉。凡君臣上下，以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感， 則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道利在于正 也。不以正，則入于惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應(yīng)，相與止而說，男 下女之義。以此義取女，則得正而吉也。）

《彖》曰：咸，感也。

柔上而剛下，二氣感應(yīng)，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。

（咸 之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶蓿庩栂嘟?，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣，相感相 應(yīng)而和合，是相與也。止而說，止于說，為堅愨之意。艮止于下，篤誠相下也；兌說于上，和說相應(yīng)也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正， 取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利于正也。）

天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

（既言男女相感之義，復(fù)推極感道，以盡天地之理、圣人之用。天地二氣交感而化生萬物，圣人至誠以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與圣人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。）

《象》曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。

（澤性潤下，土性受潤，澤在山上而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受于人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。）

初六，咸其拇。

（初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動于人？故如人拇之動，未足以進也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。）

《象》曰：咸其拇，志在外也。

（初志之動，感于四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。）六二，咸其腓，兇，居吉。

（二 以陰居下，與五為應(yīng)，故設(shè)咸腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓自動，則躁妄自失，所以兇也。安其居而 不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應(yīng)五，故為此戒。復(fù)云居吉，若安其分，不自動，則吉也。）

《象》曰：雖兇，居吉，順不害也。

（二居中得正，所應(yīng)又中正，其才本善，以其在咸之時，質(zhì)柔而上應(yīng)，故戒以先動求君則兇，居以自守則吉?！断蟆窂?fù)明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。）

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

（九 三以陽居剛，有剛陽之才，而為主于內(nèi)，居下之上，是宜自得于正道，以感于物，而乃應(yīng)于上六。陽好上而說，陰上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下， 足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執(zhí)守者隨于物也。剛陽之才，感于所說而隨之，如此而往，可羞吝也。）

《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。

（云 亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續(xù)者。此言亦者，承上爻辭也。上云：“咸其拇，志在外也，雖兇居吉，順不害也?！?咸其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動也。有剛陽之質(zhì)，而不能自主，志反在于隨人，是所操執(zhí)者卑下之甚也。）

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

（感 者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當(dāng)心之位，故為感 之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體，居陰而應(yīng)初，故戒于貞感之道，無所不通，有所私系，則害于感通，乃有悔也。圣人感天下 之心，如寒暑雨旸，無不通，無不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。憧憧往來，朋從爾思，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧然，用其私心以感物，則思 之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《系辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸 而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，涂雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有 萬殊，事有萬變，統(tǒng)之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無所不感也？“日往則月來，月往則 日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉?！贝艘酝鶃砬琶鞲袘?yīng)之理。屈則有信，信則 有屈，所謂感應(yīng)也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也，有感必有應(yīng)。凡有動皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為 感，感復(fù)有應(yīng)，所以不已也?！俺唧吨?，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。” 前云屈信之理矣，復(fù)取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，蓋不屈則無信，信而后有屈，觀尺蠖則知感應(yīng)之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而后能奮迅也，不蟄則 不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入于神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也?！袄冒采?，以崇德也”，承上 文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業(yè)也。所為合理，則事正而身安，圣人能事盡于此矣，故云“過此以往，未之或知也”?！案F神知化，德之盛 也”。既云“過此以往，未之或知”，更以此語終之，云窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加于此矣。）

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。

（貞則吉而悔亡，未為私感所害也；系私應(yīng)則害于感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。）九五，咸其脢，無悔。

（九居尊位，當(dāng)以至誠感天下，而應(yīng)二比上。若系二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而無悔也。）

《象》曰：咸其脢，志末也。

（戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，系二而說上，感于私欲也。）上六，咸其輔頰舌。

（上陰柔而說體，為說之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠感物，而發(fā)見于口舌之間，小人女子之常態(tài)也，豈能動于人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。）

《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

（唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚于口舌，言說豈能感于人乎？）

△■巽下震上

（《恒》， 《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也。”咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是 男女交感之義。恒，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當(dāng)謹正；故兌艮為咸，而震巽為恒也。男在女 上，男動于外，女順于內(nèi)，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)嵯鄳?yīng)，皆恒之義也。）<, o:p>

恒：亨，無咎；利貞，利有攸往。

（恒 者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于惡，失可恒之道也。恒所 以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？）

《彖》曰：恒，久也。（恒者長久之義。）剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

（卦 才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居于四，坤之初下居于初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居 下，乃恒道也。雷風(fēng)相與，雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恒久不已者，順動而已。 巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛?cè)峤詰?yīng)，一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)。剛?cè)嵯鄳?yīng)，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。）

恒：亨，無咎，利貞，久于其道也。

（恒之道，可致亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久于其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。）

天地之道，恒久而不已也。

（天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒于可恒之道，則合天地之理也。）利有攸往，終則有始也。

（天下之理，未有不動而能恒者也。動則終而復(fù)始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山岳之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥于常也。）

日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

（此 極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不 已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照、四時之久成、圣人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。 天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？）

《象》曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。

（君子觀雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不變易其方所也。）初六，浚恒，貞兇，無攸利。

（初 居下而四為正應(yīng)，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變 也?？?，深之也?？：阒^求恒之深也。守常而不度勢，求望于上之深，堅固守此，兇之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責(zé)望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志 既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。）

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

（居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以兇，陰暗不得恒之宜也。）九二，悔亡。

（在 恒之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當(dāng)有悔，而九二以中德而應(yīng)于五，五復(fù)居中，以中而應(yīng)中，其處與動，皆得中也，是能 恒久于中也。能恒久于中，則不失正矣。中重于正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應(yīng)于中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言 《易》矣。）

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

（所以得悔亡者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，豈止亡其悔，德之善也。）九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

（三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從于上六，不唯陰陽相應(yīng)，風(fēng)復(fù)從雷，于恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣?；虺兄?，謂有時而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？）

《象》曰：不恒其德，無所容也。

（人既無恒，何所容處？當(dāng)處之地，既不能恒，處非其據(jù)，豈能恒哉？是不恒之人，無所容處其身也。）九四，田無禽。

（以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。）

《象》曰：久非其位，安得禽也？（處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。）六五，恒其德，貞。婦人吉，夫子兇。

（五 應(yīng)于二，以陰柔而應(yīng)陽剛，居中而所應(yīng)又中，陰柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉

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