北宋歐陽修撰

《易童子問》
北宋歐陽修撰

【典籍介紹】
《易童子問》，北宋歐陽修撰，共三卷。此書以童子與師問對(duì)之語，闡釋《易》旨。卷一、卷二闡說六十四卦以及《彖傳》、《象傳》大義。卷三則考據(jù)《易傳》的 內(nèi)容，提出《系辭》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》并非出自一人之手，因此不能視為孔子所作。這一論點(diǎn)乃歐陽修首倡，在《易》學(xué)史上產(chǎn)生過重大 影響。但其解說《易》辭大義，卻未能悉當(dāng)。尚秉和先生《易說評(píng)議》指出：“惟歐于《易》象，既一概不知，于《易》理所入尤淺，故其說多空泛不切，且于 《易》辭妄生疑惑?！?/span>
【作者介紹】
歐陽修（1007～1072），字永叔，自號(hào)醉翁，晚號(hào)六一居士，吉安永豐（今屬江西）人。北宋著名政治家、文學(xué)家、史學(xué)家、詩人。唐宋八大家之一。仁宗 天圣八年（1030）中進(jìn)士，累擢知制誥、翰林學(xué)士；英宗時(shí)，官至樞密副使、參知政事；神宗朝，遷兵部尚書，以太子少師致仕。卒謚“文忠”，世稱歐陽文忠 公。尤喜獎(jiǎng)掖后進(jìn)，蘇軾、蘇轍、曾鞏、王安石都出自其門下。其詩、詞、散文均為一時(shí)之冠，是當(dāng)時(shí)文壇之領(lǐng)袖。曾與宋祁合修《新唐書》，并獨(dú)撰《新五代 史》。有《歐陽文忠公文集》傳世。
除了詩文、史學(xué)成就，歐陽修也是宋代的易學(xué)名家。他既辨《易》，又解《易》，對(duì)《周易》推崇甚高，曾自述說“飲酒橫琴銷永日，焚香讀易過殘春”。歐陽修有 關(guān)《周易》的論著有很多，如：《易童子問》、《易或問》、《易或問三首》、《明用》、《系辭說》、《<崇文總目>敘釋·易類》等等。其中，影 響力最大的就是《易童子問》。
《易童子問》集中體現(xiàn)了歐陽修的疑古精神，對(duì)當(dāng)時(shí)的《周易》研究產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。歐陽修認(rèn)為，《周易·系辭》以下諸篇既“非圣人（指孔子）之作”，也 “非一人之言”，而是雜糅眾家之說而成。這一觀點(diǎn)已為后世學(xué)術(shù)界公認(rèn)。除了疑古，《易童子問》還特別重視《周易》文本的考據(jù)和說解。歐陽修本著“公心通 論”的態(tài)度，解說經(jīng)旨，闡釋義理，以建立新的易學(xué)理論體系。由于《周易》文字簡約，古奧難懂，義理艱深，眾說紛紜。因此，《易童子問》特別采用了童子問學(xué) 這一形式撰寫。這種解經(jīng)形式，語言通俗易懂，行文深入淺出。
【本經(jīng)·卷一】
童子問曰：“‘《乾》，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“眾辭淆亂，質(zhì)諸圣?！跺琛氛撸ト酥砸??！蓖釉唬骸叭粍t《乾》無四德，而《文言》非圣人書乎？”曰：“是魯穆姜之言也，在襄公之九年?！?/span>
童子問曰：“《象》曰‘天行健。君子以自強(qiáng)不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨(dú)疑之也。蓋圣人取象所以明卦也，故曰‘天行健’。《乾》而嫌其執(zhí)于象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強(qiáng)不息’。六十四卦皆然也?！兑住分I文多矣。”
童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也?！肚坟称呔艅t變，《坤》爻八六則變，《易》用變以為占，故以名其 爻也。陽過乎亢則災(zāi)，數(shù)至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’。物極則反，數(shù)窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可為首也’。陰柔之動(dòng)，多入于邪，圣人因其變 以戒之，故曰‘利永貞’?！?/span>
童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也?！蓖釉唬骸啊锻汀分赞o曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞’， 動(dòng)而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經(jīng)綸’，不往而能經(jīng)綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也，治《屯》之時(shí)者，動(dòng)乎險(xiǎn)而經(jīng)綸之，大人君子 也，故曰‘利建侯’。”
童子問曰：“《象》曰‘山下出泉，《蒙》。君子以果行育德’，何謂也？”曰：“《蒙》者，未知所適之時(shí)也，處乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有時(shí)而發(fā)也，患乎不果于自修，以養(yǎng)其德而待也?！?/span>
童子問曰：“《象》曰‘云上于天，《需》。君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰：“《需》，須也。事有期而時(shí)將至也。云已在天，澤將施也。君子之時(shí)將及矣，少待之焉。飲食以養(yǎng)其體，宴安和樂以養(yǎng)其志，有待之道也?！?/span>
童子問曰：“‘《師》，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正于丈人也。其《彖》曰‘能以眾正，可以王矣’?！蓖釉唬骸案覇枴梢酝跻印?，孰能當(dāng)之？”曰： “湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本于順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從 之’。”童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以應(yīng)天順人為心，故孟子曰‘有湯、武 之心則可也’。”童子曰：“‘吉，無咎’，何謂也？”曰：“為《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補(bǔ)過也。嗚呼！舉師之成功，莫大于王也，然不免毒天 下，而僅得補(bǔ)過、無咎，以此見兵非圣王之所務(wù)，而湯、武不足貴也?！?/span>
童子問曰：“‘地上有水，《比》。先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之于天下，不可以獨(dú)比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比于王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣?！?/span>
童子問曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子為能通天下之志’，《象》又曰‘君子以類族辨物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。 夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子于人則通其志，于物則類其族，使各得其同 也?！?/span>
童子問曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，何謂也？”曰：“圣人急于人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之 《彖》略具其說矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之跡，無以異也。然則修吾人事而已，人 事修，則與天地鬼神合矣。”
童子問曰：“‘雷出地奮，《豫》。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”曰：“于此見圣人之用心矣。圣人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳。圣人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂?！?/span>
童子問曰：“《觀》之《象》曰‘先王以省方觀民設(shè)教’，何謂也？”曰：“圣人處乎人上而下觀于民，各因其方、順其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以順之者，此所謂神道設(shè)教也?！蓖釉唬骸绊樏?，先王之所難歟？”曰：“后王之不戾民者鮮矣。”
童子問曰：“‘《剝》，不利有攸往’?！跺琛吩弧樁怪?，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也’者，何謂也？”曰：“《剝》，陰剝陽也，小人道長、君子道消 之時(shí)也，故曰‘不利有攸往’。君子于此時(shí)而止，與《屯》之‘勿往’異矣。《屯》之世，眾人宜勿往，而君子動(dòng)以經(jīng)綸之時(shí)也。剝者，君子止而不往之時(shí)也。剝盡 則復(fù)，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也，是以君子尚之，故順其時(shí)而止，亦有時(shí)而進(jìn)也。”
童子問曰：“‘《復(fù)》其見天地之心乎’者，何謂也？”曰：“天地之心見乎動(dòng)，《復(fù)》也，一陽初動(dòng)于下矣。天地所以生育萬物者本于此，故曰‘天地之心’也。 天地以生物為心者也，其《彖》曰‘剛反，動(dòng)而以順行’是矣。”童子曰：“然則《象》曰‘先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方’，豈非靜乎？”曰：“至日 者，陰陽初復(fù)之際也。其來甚微，圣人安靜以順其微，至其盛然后有所為也，不亦宜哉！”
童子問曰：“《大過》之卦辭曰‘利有攸往，亨’，其《象》曰‘君子以獨(dú)立不懼，遁世無悶’者，其往乎？其遁乎？”曰：“《易》非一體之書，而卦不為一人設(shè) 也?！洞筮^》者，撓敗之世可以大有為矣。當(dāng)物極則反易為之力之時(shí)，是以往而必亨也，然有不以為利而不為者矣。故居是時(shí)也，往者利而亨，遁者獨(dú)立而無悶。”
童子問曰：“《坎》之卦曰‘習(xí)坎’，其《彖》曰‘習(xí)坎，重險(xiǎn)也’者，何謂也？”曰：“《坎》因重險(xiǎn)之象，以戒人之慎習(xí)也。習(xí)高山者可以追猿猱，習(xí)深淵者至 能泅泳出沒以為樂。夫險(xiǎn)可習(xí)，則天下之事無不可為也。是以圣人于此戒人之習(xí)惡而不自知，誘人于習(xí)善而不倦，故其《象》曰‘君子以常德行，習(xí)教事’也?！?/span>
童子問曰：“‘《咸》，取女吉’，何謂也？”曰：“《咸》，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰‘男下女’，是以‘取女吉’也?！蓖佑衷唬骸叭粍t男女同類 歟？”曰：“男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應(yīng)柔，以剛應(yīng)剛，可以為咸乎？故必二氣交感，然后為咸也。夫物 類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然后見其感也。鐵石，無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應(yīng)?！跺琛吩弧^其所感，而萬物之情可見’者，謂此類 也?！蓖佑衷唬骸叭粍t圣人感人心而天下和平，是果異類乎？”曰：“天下之廣，蠻夷戎狄、四海九州之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，圣人 所以為能?！?/span>
童子問曰：“‘《恒》，利有攸往’，‘終則有始’，何謂也？”曰：“恒之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也。久于其道者知變之謂也。天地升降而不 息，故曰‘天地之道久而不已也’。日月往來，與天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。四時(shí)代謝，循環(huán)而不息，故曰‘四時(shí)變化而久成’。圣人者，尚消息 盈虛，而知進(jìn)退存亡者也，故曰‘圣人久于其道而化成’?！?/span>
童子問曰：“‘《遁》，亨，小利貞’，何謂也？”曰：“《遁》，陰進(jìn)而陽遁也。遁者，見之先也。陰進(jìn)至于否，則不正利矣?！抖荨氛哧幗词?，陽能先見而遁，猶得小利其正焉。”
童子問曰：“‘明入地中，《明夷》。君子以蒞眾，用晦而明’，何謂也？”曰：“日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各得其隨，則君子向 晦而入宴息；天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也，因其晦發(fā)其明，故曰‘用晦而明’。”童子曰：“然則圣人貴之乎？”曰：“不貴也。圣人 非武王而貴文王矣?！?/span>
童子問曰：“‘《家人》，利女貞’，何謂也？其不利君子之正乎？”曰：“是何言歟！《彖》不云乎‘女正位乎內(nèi)，男正位乎外’也？”曰：“然則何為獨(dú)言‘利 女正’？”曰：“家道主于內(nèi)，故女正乎內(nèi)，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始于女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，隨 事以為言，故于《坤》則利牝馬之正，于《同人》則利君子正，于《明夷》則利艱正，于《家人》則利女正?！?/span>
童子問曰：“《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《睽》之卦曰‘小事吉’，《彖》曰‘睽之時(shí)用大矣哉’。”曰：“小事睽 則吉，大事睽則兇也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。圣人因其小睽 而通其大利，故曰‘天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類’，其《象》又曰‘君子以同而異’?！?/span>

【本經(jīng)·卷二】
童子問曰：“履險(xiǎn)蹈難謂之《蹇》，解難濟(jì)險(xiǎn)謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“圣人于二卦，辭則同而義則異，各于其 《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得眾也’者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而后免于患。然順過乎柔，則 入于邪。必順而不失其正，故曰‘往得中也’。解難者必順人之所欲，故曰‘往得眾也’?！?/span>
童子問曰：“‘《損》，損下益上’，‘《益》，損上益下’，何謂也？”曰：“上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣?！墩Z》曰‘百姓足，君孰 與不足’，此之謂也?！蓖佑衷唬骸啊稉p》之《象》曰‘君子以懲忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，何謂也？”曰：“嗚呼！君子 者，天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損者忿欲爾，自益者遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過 者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣?！蓖釉唬骸熬右嘤羞^乎？”曰：“湯、孔子，圣人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。其異乎眾人者， 過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂《損》、《益》者，豈止一身之損益哉？”
童子問曰：“‘《夬》，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小人者不可盡，蓋君子者養(yǎng)小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也。小人之道已 衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養(yǎng)小人。《夬》，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而 圣人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。小人盛則決之，衰則養(yǎng)之，使知君子之為利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。小人已衰，君子已盛，物極而 必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’?！?/span>
童子問曰：“‘《困》，亨。貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險(xiǎn)以說，困而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“困、亨者，困極而后亨，物之常理也，所謂《易》 窮則變，變則通也?！Ф皇渌唷?，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘險(xiǎn)以說’者，處險(xiǎn)而不懼也。惟有守于其中，則不懼于其外。惟不懼，則不失其所 亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也?！蓖佑衷唬骸案覇枴笕思?，無咎’者，古之人孰可以當(dāng)之？” 曰：“文王之羑里，箕子之明夷?！?/span>
童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人’，何謂也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所 欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應(yīng)乎人’也?！蓖佑衷唬骸叭粍t正乎？”曰：“正者，常道也。堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權(quán)者，非常 之時(shí)，必有非常之變也。湯、武是已。故其《彖》曰‘《革》之時(shí)大矣哉’云者，見其難之也?！蓖佑衷唬骸皽?、武之事，圣人貴之乎？”曰：“孔子區(qū)區(qū)思文王 而不已，其厚于此則薄于彼可知矣。”童子又曰：“順天應(yīng)人，豈非極稱之乎，何謂??？”曰：“圣人于《革》稱之者，適當(dāng)其事爾。若《乾》、《坤》者，君臣之 正道也，于《乾》、《坤》而稱湯、武，可乎？圣人于《坤》，以‘履霜’為戒，以‘黃裳’為吉也?！?/span>
童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非圣人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知?！抖Α吩蝗⌒?，《易》無其辭，汝何從而得之？ 夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。然則以新革故一事爾，分于二卦者，其誰乎？”童子又曰：“然則《鼎》之 義何謂也？”曰：“圣人言之矣，‘以木巽火，亨飪也?！?/span>
童子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百里，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰：“震者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時(shí)，眾皆震驚，而獨(dú)能不失其守、不喪其 器者，可以任大事矣。故其《彖》曰‘震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也’，‘不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主’者，謂可任以大事也?！蓖釉唬骸肮奈澹ト?所以傳疑?！跺琛分I文奈何？”曰：“圣人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？”
童子問曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何謂也？”曰：“《艮》者，君子止而不為之時(shí)也。時(shí)不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其《彖》 曰‘時(shí)止則止，時(shí)行則行’。于斯時(shí)也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也，《詩》云‘風(fēng)雨如晦，雞鳴不已’，此之謂也?！?/span>
童子問曰：“‘《歸妹》，征兇’，《彖》曰‘《歸妹》，天地之大義，人之終始也’，其卦辭兇而《彖》辭吉，何謂也？”曰：“合二姓，具六禮，而歸得其正 者，此《彖》之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂征兇者也?！蓖釉唬骸案覇柡我灾?？”曰：“《咸》之辭曰‘取女吉’，其為卦也，艮下而兌上， 故其《彖》曰‘上柔而下剛’，‘男下女’，是以吉也。《漸》之辭曰‘女歸吉’，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《咸》同，故又曰‘女歸 吉’也?！稓w妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《咸》、《漸》反，故彼吉?jiǎng)t此兇矣，故其《彖》曰‘征兇，位不當(dāng)也’者，謂兌下震 上也。”童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫婦所以正人倫，禮義所以養(yǎng)廉恥，故取女之禮，自納采至于親迎，無非男下女，而又有漸也。故《漸》之《彖》曰 ‘漸之進(jìn)也，女歸吉也’者是已。奈何《歸妹》以女下男而往，其有不兇者乎？”
童子問曰：“《兌》之《彖》曰‘順乎天而應(yīng)乎人’，何謂也？”曰：“‘兌，說也’?！f以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死’。說莫大于此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應(yīng)人則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說?！?/span>
童子問曰：“‘《萃》，聚也’，其辭曰‘王假有廟’，‘《渙》，散也’，其辭又曰‘王假有廟’，何謂也？”曰：“謂《渙》為散者誰歟？《易》無其辭也?！?童子曰：“然則敢問《渙》之義？”曰：“吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘風(fēng)行水上，渙’。而人之 語者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者流行通達(dá)之謂也，與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州四海，萬物之象莫大于《萃》，可以有廟矣；功德流行達(dá)于天下， 莫大于《渙》，可以有廟矣?！?/span>
童子問曰：“《節(jié)》之辭曰‘苦節(jié)，不可貞’者，自節(jié)過苦而不得其正歟？物被其節(jié)而不堪其苦歟？”曰：“君子之所以節(jié)于己者，為其愛于物也，故其《彖》曰 ‘節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民’者是也。節(jié)者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節(jié)者，節(jié)而太過，行于己不可久，雖久而不可施于人，故曰‘不可貞’也?！?童子曰：“敢問其人？”曰：“異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節(jié)也。其人則鮑焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也?！?/span>
童子問曰：“《小過》之《象》曰‘君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉’者，何謂也？”曰：“是三者施于行己，雖有過焉，無害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。推是可以知之矣?！?/span>
童子問曰：“《既濟(jì)》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：“人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既濟(jì)，則思患而豫防之也?！?/span>
童子問曰：“‘火在水上，《未濟(jì)》。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：“《未濟(jì)》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟(jì)也，故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相為用，所以濟(jì)乎未濟(jì)也?！?/span>
【本經(jīng)·卷三】
童子問曰：“《系辭》非圣人之作乎？”曰：“何獨(dú)《系辭》焉，《文言》、《說卦》而下，皆非圣人之作，而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學(xué)《易》者，雜取 以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經(jīng)而惑世也。然有附托圣經(jīng)，其傳已久，莫得究其所從來而核其真?zhèn)巍９孰m有明智之士， 或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意于其間。若余者可謂不量力矣，邈然遠(yuǎn)出諸儒之后，而學(xué)無師授之傳，其勇于敢為而決 于不疑者，以圣人之經(jīng)尚在，可以質(zhì)也?！?/span>
童子曰：“敢問其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潛龍勿用’，圣人于其《象》曰‘陽在下也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而為《文言》者又曰‘龍，德而隱 者也’，又曰‘陽在下也’，又曰‘陽氣潛藏’，又曰‘潛之為言，隱而未見’?！断缔o》曰：‘乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則 有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)?！溲蕴斓刂?、乾坤之用、圣人所以成其德業(yè)者，可謂詳而備矣，故曰‘易簡而天下之理得 矣’者，是其義盡于此矣。俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡之善配至德?！衷唬骸蚯?，確然示人易矣。夫坤，然示人簡矣?！?曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻?！断缔o》曰‘六爻之動(dòng)，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。 其言雖約，其義無不包矣。又曰：‘《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非他也，三材之道也?！墩f卦》 又曰：‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三材而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章?！断?辭》曰：‘圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇?！衷唬骸婕獌凑叽婧蹀o?！衷唬骸ト擞幸砸娞煜轮畡?dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂 之爻?！衷唬骸兑住酚兴南螅允疽?。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也?！衷唬骸O(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。’其說雖多，要其旨?xì)w，止 于系辭明吉兇爾，可一言而足也。凡此數(shù)說者，其略也。其余辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出于諸家，而昔之人雜取以釋經(jīng)，故擇之不精，則不足 怪也。謂其說出于一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為圣人之作，則又大繆矣?？鬃又恼?，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。吾不知圣人之作，繁 衍叢脞之如此也。雖然，辨其非圣之言而已，其于《易》義，尚未有害也。而又有害經(jīng)而惑世者矣?！段难浴吩弧呱浦L也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞 者事之乾也’，是謂《乾》之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也’，則又非四德矣。謂此二說出于一人乎？則殆非人情也?！断缔o》曰：‘河出 圖，洛出書，圣人則之?！^圖者，八卦之文也，神馬負(fù)之自河而出，以授于伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰 則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦。’然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。斯二說者已不能相容矣，而 《說卦》又曰‘昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦’，則卦又出于蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也？謂此三說 出于一人乎？則殆非人情也。人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐異說之攻之也，其肯自為二三之說以相抵牾而疑世，使人不信其書 乎？故曰非人情也。凡此五說者自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為圣人之作乎？”
童子曰：“于此五說，亦有所取乎？”曰：“《乾》無四德，而洛不出圖書，吾昔已言之矣。若元亨利貞，則圣人于《彖》言之矣。吾知自堯、舜已來，用卜筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？”
童子曰：“是五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎？”曰：“不必廢也。古之學(xué)經(jīng)者皆有《大傳》，今《書》、《禮》之傳尚存。此 所謂《系辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至后漢已為《系辭》矣。語曰：‘為趙、魏老則優(yōu)，不可以為滕、薛大夫也。’《系辭》者謂之《易大傳》，則優(yōu)于 《書》、《禮》之傳遠(yuǎn)矣。謂之圣人之作，則僭偽之書也。蓋夫使學(xué)者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去圣未遠(yuǎn)，老師名家之世學(xué)，長 者先生之余論，雜于其間者在焉，未必?zé)o益于學(xué)也。使以為圣人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經(jīng)惑世者多矣。此不可以不辨也，吾豈好辨者哉！”
童子曰：“敢問四德？”曰：“此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之《隨》，而為‘《隨》，元亨利貞’說也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又?jǐn)?shù)十年而始贊《易》。然則四德非《乾》之德，《文言》不為孔子之言矣?！?/span>
童子曰：“或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》以上附穆姜之說，是左氏之過也，然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡為而傳《春秋》，豈不欲其書之信于世 也？乃以孔子晚而所著之書，為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳《春秋》時(shí)，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》 為孔子作者，出于近世乎？”
童子曰：“敢問八卦之說？或謂伏羲已授河圖，又俯仰于天地，觀取于人物，然后畫為八卦爾。二說雖異，會(huì)其義則一也，然乎？”曰：“不然。此曲學(xué)之士牽合傅 會(huì)，以茍通其說，而遂其一家之學(xué)爾。其失由于妄以《系辭》為圣人之言而不敢辨，故不得不曲為之說也。河圖之出也，八卦之文已具乎，則伏羲授之而已，復(fù)何所 為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不足為河圖也。其曰觀天地、觀鳥獸、取于身、取于物，然后始作八卦，蓋始作者前未有之言也?？计湮牧x，其創(chuàng)意造始其 勞如此，而后八卦得以成文，則所謂河圖者何與于其間哉？若曰已授河圖，又須有為而立卦，則觀于天地鳥獸、取于人物者皆備言之矣，而獨(dú)遺其本始所授于天者， 不曰取法于河圖，此豈近于人情乎？考今《系辭》二說離絕，各自為言，義不相通，而曲學(xué)之士牽合以通其說，而悞惑學(xué)者，其為患豈小哉！古之言偽而辨、順非而 澤者，殺無赦。嗚呼！為斯說者，王制之所宜誅也?！?/span>
童子曰：“敢問生蓍立卦之說？或謂圣人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎？”曰：“不然。考其文義可知矣。其曰‘昔者圣人之作《易》也’者，謂始作《易》時(shí)也。 又曰‘幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫场?，謂前此未有蓍，圣人之將作《易》也，感于神明而蓍為之生，圣人得之， 遂以倚數(shù)而立卦，是言昔之作《易》立卦之始如此爾。故漢儒謂伏羲畫八卦由數(shù)起者，用此說也。其后學(xué)者知幽贊生蓍之怪，其義不安，則曲為之說，曰用生蓍之意 者，將以救其失也。又以卦由數(shù)起之義害于二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。然而考其文義，豈然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，則大衍之說是 已。大抵學(xué)《易》者莫不欲尊其書，故務(wù)為奇說以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。
童子曰：“敢請益?！痹唬骸胺蛑I未達(dá)者，未能及于至理也，必指事?lián)E以為言。余之所以知《系辭》而下非圣人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知 者爾，其余不可以悉數(shù)也。其曰‘原始反終，故知死生之說’，又曰‘精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀’云者，質(zhì)于夫子平生之語，可以知之矣。其曰‘知 者觀乎彖辭，則思過半矣’，又曰‘八卦以象告，爻彖以情言’云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策‘三百有六十，當(dāng)期之日’，而不 知七八九六之?dāng)?shù)同，而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。至于‘何謂’、‘子曰’者，講師之言也?！墩f卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。此又不 待辨而可以知者。然猶皆跡也，若夫語以圣人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之?！蓖釉唬骸凹嚷劽?，敢不勉！”

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