《周易本義》〔南宋〕朱熹注

周易本義
序
《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。圣人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，后天下而成其務，是故極其數(shù)以定天下之象，著其象以 定天下之吉兇。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統(tǒng)之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。 太極者，道也；兩儀者，陰陽也。
陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。纟因缊交感，變化不窮。形一受其生，神一發(fā)其智，情偽出焉，萬緒起焉。 《易》所以定吉兇而生大業(yè)，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四 卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫于瞬息，微于動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包， 其用至神而無不存。
時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
以一時而索卦，則拘于無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。 故得之于精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，然后可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者 也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。



第一卷
上經(jīng)
周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所系，故系之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇?！督?jīng)》則伏羲之 畫，文王、周公之辭也。并孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經(jīng)》二卷、《傳》十 卷，乃復孔氏之舊云。


干下，干上。
干：元亨利貞。干，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也?！浮拐?，奇也，陽之數(shù)也。干者，健也，陽之性也。本注干字，三畫卦之名也。下者，內(nèi)卦也；上者，外 卦也。經(jīng)文干字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數(shù)，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三， 以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰干，而擬之于天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而于八卦之上，各加八 卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆干，則陽之純而
健之至也。故干之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王 以為干道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當?shù)么笸?，而必利在正固，然后可以保其終也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務之 精意。余卦放此。

初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周 公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂《爻辭》者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇干而此爻變者，當觀此象，而 玩其占也。余爻放此。

九二，見龍在田，利見大人?！敢婟垺怪?，賢遍反。卦內(nèi)「見龍」并同。二，謂自下而上，第二爻也。后放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所利 見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻 與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
九三，君子終日干干，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能干干惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。

九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反。或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕于地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。

九五，飛龍在天，利見大人。剛健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。

上九，亢龍有悔?？?，苦浪反。上者，最上一爻之名?？赫撸^于上而不能下之意也。陽極于上，動必有悔，故其象占如此。

用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。

以此卦純陽而居首，故于此發(fā)之，而圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如 是，則吉也?！洞呵飩鳌吩唬骸浮陡伞分独ぁ罚唬骸娙糊垷o首，吉?！股w即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷后得，東北喪朋」之意。

《彖》曰：大哉干元，萬物資始，乃統(tǒng)天。彖，吐亂反。彖，即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經(jīng)之辭也。后凡言傳者，放此。此專以天道明干義，又析「元亨利 貞」為四德以發(fā)明之。而此一節(jié)，首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。干元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始 終，故曰統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內(nèi)同。此釋《干》之「亨」也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無 始，不貞則無以為元也。此言圣人大明干道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃圣人之元亨也。干道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。 變者，化之漸?；?，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。

各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言干道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。首出庶物，萬國咸寧。圣人在上，高出于 物，猶干道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利貞也，蓋嘗統(tǒng)而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向于 實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可復種而生矣，此四德之所以循環(huán)而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統(tǒng)天也。 其以圣人而言，則孔子之意，蓋以此卦為圣人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也?！独ぁ坟苑?此。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。天，《干》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但 言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重復之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。

「潛龍勿用」，陽在下也。陽，謂九。下，謂潛?！敢婟堅谔铩?，德施普也?！附K日干干」，反復道也。復，芳服反。本亦作「覆」。反復，重復踐行之意?！富蜍S 在淵」，進無咎也。可以進而不必進也?！革w龍在天」，大人造也。造，徂早反。造，猶作也?！缚糊堄谢凇梗豢删靡??！赣镁拧?，天德不可為首也。言陽剛不 可為物先，故六陽皆變而吉?！柑煨小挂韵拢热逯^之《大象》?！笣擙垺挂韵?，先儒謂之《小象》。后放此。

《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。長，丁丈反。
下「長人」同。干，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《干》、《坤》二卦之蘊，而余卦之說，因可以例推云。元者，生物之始，天地之德，莫先于 此，故于時為春，于人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不 相妨害，故于時為秋，于人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足，故于時為冬，于人則為智，而為眾事之干。干，木之身而枝葉所依以立 者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所 利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。君子行此四德者，故曰「干：元、亨、利、貞」。非君子之至健，無以行 此，故曰「干：元、亨、利、貞」。此第一節(jié)，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子 曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」樂，音 洛。確，苦學反。龍德，圣人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《干》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隱顯而無淺深也。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩弧婟堅谔铮姶?人’，君德也?！剐?，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為 九二也。

九三曰「君子終日干干，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可 與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故干干因其時而惕，雖危，無咎矣?！箮祝魴C。忠信，主于心者，無一念之不誠也。修辭見于事者，無一言之不實 也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事，知終終之，居業(yè)之事，所以終日干干而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂 無咎也。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！闺x，去聲。內(nèi)卦以德學言，外卦以時位言。進德修業(yè)，九三備矣。此則欲其及時而進也。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則 各從其類也?！箲ヂ?。作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。圣人，人類之首也。故興起于上，則 人皆見之。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！官t人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節(jié)，申《象傳》之意。

「潛龍勿用」，下也?！敢婟堅谔铩?，時舍也。舍，音扌舍。言未為時用也?！附K日干干」，行事也。

「或躍在淵」，自試也。未遽有為，姑試其可。「飛龍在天」，上治也。治，平聲。居上以治下?！缚糊堄谢凇?，窮之災也。干元「用九」，天下治也。治，去聲。言干元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，
天下無不治矣。此第三節(jié)，再申前意。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏?！敢婟堅谔铩?，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化。「終日干干」，與時偕行。時，當然也?！富蜍S在淵」，干道乃革。離下而 上，變革之時?！革w龍在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之?！缚糊堄谢凇梗c時偕極。干元「用九」，乃見天則。剛而能 柔，天之法也。此第四節(jié)，又申前意。

《干》「元」者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也?！咐憽拐?，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。

干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也?；蛟唬骸独ぁ防蝰R，則言所利矣。大哉干乎，剛健中正，純粹 精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，干之德也。純者，不雜于陰柔。粹者，不雜于邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之 至極也?；蛞筛蓜偀o柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之干而無所不包矣；以其動靜分之，然后有 陰陽剛柔之別也。六爻發(fā)揮，旁通情也。旁通，猶言曲盡。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人時乘六龍以御天，則如天之云行雨施而天下平也。此 第五節(jié)，復申首章之意。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行，并去聲?！肝匆姟怪?，音現(xiàn)。成德，已 成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故干干因其時而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。重剛，謂陽爻陽位。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?。故無咎。九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三。或者，隨時而未定也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？夫，音扶。先、 后，并去聲。大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。大人無私， 以道為體，曾何彼此先后之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。后天、奉天，謂知理如是，奉而行之?；丶v謂郭子儀曰：「卜者言，此行當見一大人而 還。」其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣?！缚骸怪疄檠砸?，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。 喪，去聲。所以動而有悔也。其唯圣人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至于有悔矣，固非計私以避害者也。再言其 唯圣人乎，始若設問，而卒自應之也。此第六節(jié)，復申第二、第三、第四節(jié)之意。

坤下，坤上。
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之數(shù)也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經(jīng)中者，六畫卦
之名也。陰之成形，莫大于地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬，順而健行者，陽先陰后，陽主 義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷后得而主于利。往西南則得 朋，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。
疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配干也。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。言利貞也。馬，干之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之 物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也?！妇迂小梗酥腥缋ぶ乱?。所行如是，則其占如下文所云也。先迷失道，后順得常，西南得朋，乃 與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減于干之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應地無疆。安 而且貞，地之德也。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。

初六，履霜，堅冰至。六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履 霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能 相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微 之意，已可見于象中矣。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今當從之。馴，順習也。

六二，直方大，不習無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內(nèi)直外方而又盛大，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。

《象》曰：六二之動，直以方也?！覆涣暉o不利」，地道光也。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而后必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
《象》曰：「含章可貞」，以時發(fā)也?！富驈耐跏隆?，知光大也。知，音智。
六四，括囊，無咎，無譽。括，古活反。譽，音余，又音預。括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。

《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。

六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見于外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。 《春秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外疆內(nèi)溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。 裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也?！购筘峁麛?。此可 以見占法矣。

《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見于外也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其兇可知。

《象》曰：「龍戰(zhàn)于野」，其道窮也。

用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《干》之利貞也。自《坤》而變，故不足于元亨云。

《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰后陽，故曰大終。

《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。后得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字?！购f物而化 光。復明亨義。坤道其順乎，承天而時行。復明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一 朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸嘎乃?，堅冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當作慎，言當辯之于微也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬， 則本體之守也。直內(nèi)、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而后利，不疑則何假于習。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內(nèi)，守義以 方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸咐?，無咎，無 譽。」蓋言謹也。君子黃中通理，黃中，言中德在內(nèi)。釋「黃」字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之義也。美在其中，而暢于四支，發(fā)于事 業(yè)，美之至也。美在其中，復釋黃中。暢于四支，復釋居體。陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄 而地黃。為，于偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆 傷也。此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動于二陰之下，故其德為動，其象為雷?？?，一陽陷于二陰之間，故其德為 陷、為險，其象為云、為雨、為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，干、坤始交而遇險陷，故其 名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又，初 九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之
象。故筮立君者，遇之則吉也。

《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。難，去聲。

六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。

天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統(tǒng)治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

《象》曰：云雷，屯，君子以經(jīng)綸。坎不言水而言云者，未通之意。經(jīng)綸，治絲之事。經(jīng)引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。

初九，盤桓，利居貞，利建侯。盤，步干反。盤桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有盤桓之象。然居得其正，故其占利于居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。

《象》曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分布不進之貌。字，許嫁也?！抖Y》曰：「女子許嫁，笄 而字?！沽?，陰柔中正，有應于上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至于十年，數(shù)窮理極，則妄求者 去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。

《象》曰：六二之難，乘剛也?！甘昴俗帧?，反常也。

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍?！断蟆吠?。陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。

《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應于己，故其占為下求婚媾則吉也。

《象》曰：求而往，明也。

九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞兇。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷于險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民于下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免于兇。

《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。

上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應，處屯之終。進無所之，憂懼而已。故其象如此。

《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。長，直良反。

坎下，艮上。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。
瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內(nèi)險外止， 蒙之意也。故其名為蒙?！负唷挂韵?，占辭也。九二，內(nèi)卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而 蒙昧，謂"五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙， 與蒙者之自養(yǎng)，又皆利于以正也。

《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時中也。

「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也?！赋躞吒妗梗詣傊幸?。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之 蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告 而有節(jié)也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養(yǎng)正，乃作圣之功，所以釋「利貞」之義也。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其后。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。

《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發(fā)蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。

九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治群陰，當發(fā)蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。

《象》曰：「子克家」，剛柔接也。指二五之應。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。

《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用?！盾髯印贰疙樐棺鳌干髂?，且「行不慎」，于經(jīng)意尤親切，今當從之。

六四，困蒙，吝。既遠于陽，又無正應，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。

《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，于萬反。實，葉韻去聲。

六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應九二，純一未發(fā)，以聽于人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過于嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

《象》曰：利用御寇，上下順也。御寇以剛，上下皆得其道。
干下，坎上。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以干遇坎，干健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷于險，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中 正而居尊位，為有孚得正之象?？菜谇?，干健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不 利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。

《彖》曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義?！感?，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也?！咐娲蟠ā梗泄σ?。以卦體及兩象釋卦辭。

《象》曰：云上于天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。云上于天，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

初九，需于郊，利用恒，無咎。郊，曠遠之地，未近于險之象也，而初九陽剛，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。

《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恒，無咎」，未失常也。難，去聲。

九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近于險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進，近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。

《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有言」，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急進也。

九三，需于泥，致寇至。泥，將陷于險矣。寇，則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。

《象》曰：「需于泥」，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發(fā)明占外之占。圣人示人之意切矣。

六四，需于血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。

《象》曰：「需于血」，順以聽也。

九五，需于酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需于尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。

《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三。九三與下二陽需極并進，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然于非意之來，敬以待之，則得終吉也。

《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。當，都浪反。后凡言「當位」、「不當位」者，仿此。以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。

坎下，干上。
訟：有孚窒，惕中吉，終兇，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上干下坎，干剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內(nèi)險而外健，又為己險 而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又為加憂。且于卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極， 有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉兇也。
《彖》曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。以卦德釋卦名義?！冈A，有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也?！附K兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。以卦變、卦體、卦
象釋卦辭。

《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。

初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。

《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。逋，補吳反。眚，生領反。九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。言自處卑約，以免災患。占者如是，則無眚矣。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。

六三，食舊德，貞，厲終吉?；驈耐跏拢瑹o成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功。占者守常而不出，則善也。

《象》曰：「食舊德」，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無成功也。"

九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復就正理，渝變其心，安處于正之象。占者如是，則吉也。

《象》曰：「復即命，渝，安貞」，不失也。

九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。

《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。

上九，或錫之般革帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般革帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。圣人為戒之意深矣。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

坎下，坤上。
師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵于農(nóng)，伏至險于大順，藏不測于至靜之中。又卦唯九二陽居下卦之中，為將之象， 上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利于得正，而任 老成之人，乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。

《彖》曰：「師」，眾也，「貞」，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應，行險而順，
以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋「丈人吉，無咎」之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外于地，兵不外于民，故能養(yǎng)民，則可以得眾矣。

初六，師出以律，否臧兇。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則兇。戒占者當謹始而守法也。

《象》曰：「師出以律」，失律兇也。

九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應于五，而為所寵任，故其象占如此。

《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也?！竿跞a命」，懷萬邦也。
六三，師或輿尸，兇。輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。

《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。

六四，師左次，無咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢于六三遠矣，故其占如此。

《象》曰：左次無咎，未失常也。知難而退，師之常也。

六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞兇。長，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加于己，不得已而應之，故為田有禽之象。 而其占，利以搏執(zhí)而無咎也。言，語辭也。長子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專于委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不 免于兇也。

《象》曰：「長子帥師」，以中行也，「弟子輿尸」，使不當也。當，去聲。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優(yōu)以金帛可也。戒行賞之人，于小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。

《象》曰：「大君有命」，以正功也?！感∪宋鹩谩梗貋y邦也。圣人之戒深矣。

坤下，坎上。
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。
然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然后可以當眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而后至，則此交已固，彼來已晚，而得兇矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文?！副取?，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義?！冈?，元永貞，無咎」，以剛中也?！覆粚幏絹怼?，上下應也?！负蠓騼础梗涞栏F也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。

《象》曰：「地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。地上有水，水比于地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比于天下而無間者也?！跺琛芬猓藖肀任?，此取我往比人。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。若其充實，則又有他吉也。

《象》曰：比之初六，有他吉也。

六二，比之自內(nèi)，貞吉。柔順中正，上應九五。自內(nèi)比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

《象》曰：「比之自內(nèi)」，不自失也。得正，則不自失矣。

六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。其占大兇，不言可知。

《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。

六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

《象》曰：外比于賢，以從上也。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網(wǎng)，來者不拒，去者不追。故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也?！敢厝瞬徽]」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。

上六，比之無首，兇。陰柔居上，無以比下，兇之道也，故為無首之象，而其占則兇也。

《象》曰：「比之無首」，無所終也。以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。

干下，巽上。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三畫卦之名。一陰伏于二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風、為木。小，陰也。畜，止之 之義也。上巽下干，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。內(nèi)健外巽，二五皆陽，各居一卦 之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當?shù)煤嗤āＨ恍笪礃O而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。蓋密云，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。 文王演《易》于羑里，視岐周為西方，正小畜之時也。筮者得之，則占亦如其象云。

《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽猶可亨也?！该茉撇挥辍梗型??！缸晕椅?/span>
郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。

《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠施也。

初九，復自道，何其咎，吉。復，芳六反。二爻同。下卦干體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體干，居下得正，前遠于陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而吉也。

《象》曰：「復自道」，其義吉也。

九二，牽復，吉。三陽志同，而九二漸近于陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。占者如是，則吉矣。

《象》曰：牽復在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。

九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近于陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所系畜，不能自進，故有輿說輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進而有所爭也。

《象》曰：「夫妻反目，不能正室也。程子曰：「‘說輻’、‘反目’，三自為也?！?/span>

六四，有孚，血去惕出，無咎。去，上聲。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無咎也。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。

九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜干，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。

《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。幾，音機。《歸妹》卦同。畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至于積滿而然也。陰加于陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

《象》曰：「既雨既處」，德積載也?！妇诱鲀础?，有所疑也。

兌下，干上。
履虎尾，不咥人，亨。咥，直結反。兌，亦三畫卦之名。一陰見于二陽之上，故其德為說，其象為澤。履，有所躡而進之義也。以兌遇干，和說以躡剛強之后，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應乎干，是以「履虎尾，不咥人，亨」。說，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。

《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。《程傳》備矣。

《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。 民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而 君求之。皆非有預于己也。農(nóng)工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農(nóng)工商賈，日志于富侈；
億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也?！?/span>

初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。

《象》曰：素履之往，獨行愿也。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應于上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。

《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履干，必見傷害，故其象如此，而占者兇。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。

《象》曰：「眇能視」，不足以有明也?！铬四苈摹?，不足以與行也。咥人之兇，位不當也?！肝淙藶橛诖缶梗緞傄?。

九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。

《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。

九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。

《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。傷于所恃。

上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。

《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。

干下，坤上。
泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。言坤往居外，干來居內(nèi)。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。

《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反。《否》卦同。

《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財成以制其過，輔相以補其不及。

初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人余反。匯，于位反，音胃?！斗瘛坟酝?。三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「匯」字絕句，下卦放此。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。

《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。將過于中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。

《象》曰：「無往不復」，天地際也。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。

《象》曰：翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。陰本居下，在上為失實。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。

《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。

上六，城復于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復，房六反。下同。泰極而否，城復于隍之象。戒
占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝。

《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。命亂故復否，告命，所以治之也。治，平聲。
坤下，干上。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利于君子之正道。蓋干往居外，坤來居 內(nèi)，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也?！秱鳌凡惶亟猓淞x亦可見。

《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。

《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。辟，音避。難，去聲。收斂其德，不形于外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。

初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變?yōu)榫樱瑒t能以愛君為念，而不計其私矣。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而后道亨。蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。

《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。言不亂于小人之群。

六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發(fā)，故無兇咎之戒。

《象》曰：「包羞」，位不當也。

九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。

《象》曰：「有命，無咎」，志行也。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，與包同。古《易》作「包」。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《系辭傳》所云也。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

上九，傾否。先否后喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否后喜。

《象》曰：否終則傾，何可長也。

離下，干上。
同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇干，火上同 于天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。于野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內(nèi)文明而外剛健，六二中 正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合于君子之道，乃為利也。

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎干，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。干，謂九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，干行也。文明以 健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

初九，同人于門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應，可以無咎。故其象占如此。

《象》曰：出門同人，又誰咎也？

六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。

《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同于二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。

《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也?！溉龤q不興」，安行也？言不能行。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。

《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反于法則，故吉也。

九五，同人先號咷而后笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反?！堵谩坟酝?。五剛中正，二以柔中正，相應于下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然后得相遇也。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。直，謂理直。
上九，同人于郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內(nèi)，未至于曠遠，但荒僻無與同耳。

《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

干下，離上。
大有：元亨。大有，所有之大也。離居干上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。干健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。

《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命?；鹪谔焐希照邚V，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁蘗萌于其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之于身，亦若是而已矣。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。

《象》曰：《大有》初九，無交害也。

九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。

《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁?！概怼棺郑袅x未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。

《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，

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