董仲舒思想系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)性還原
——《天人三策》的政治哲學(xué)解讀
作者簡(jiǎn)介丨黃玉順,山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院教授。
原文載丨《四川大學(xué)學(xué)報(bào).哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版》,2020年第5期。
“災(zāi)異”說(shuō)是理解董仲舒思想體系之整體結(jié)構(gòu)的核心樞紐,因?yàn)樗峭ㄟ^(guò)解釋“災(zāi)異之變”現(xiàn)象來(lái)臧否政治而引申出自己整個(gè)思想系統(tǒng)的三大板塊及其關(guān)系:一是降災(zāi)異者,即神圣界的超越之“天”;二是受災(zāi)異者,即世俗界的皇權(quán);三是言災(zāi)異者,即作為前述兩者之中介的儒家。災(zāi)異說(shuō)的意圖是現(xiàn)實(shí)政治批判,由此引伸出董仲舒的人性論和“義利”觀;災(zāi)異說(shuō)的神圣根據(jù)是“外在超越”的至上神;災(zāi)異說(shuō)的主體是作為天意代言人的儒家。然而災(zāi)異說(shuō)的政治理想?yún)s是皇權(quán)帝國(guó)之“大一統(tǒng)”的完善,這恰恰是對(duì)前述儒家神圣代言人的主體獨(dú)立性的解構(gòu),從而也是對(duì)“災(zāi)異”說(shuō)本身的解構(gòu),因而促使后世儒家轉(zhuǎn)向“內(nèi)在超越”。
關(guān)鍵詞:董仲舒;儒家;還原;災(zāi)異;天人三策;皇權(quán)
董仲舒對(duì)中國(guó)兩千年來(lái)的思想文化與社會(huì)政治的影響堪稱巨大,因此,無(wú)論褒貶,學(xué)界對(duì)其思想的研究與評(píng)論實(shí)在不少。唯其如此,加之現(xiàn)代學(xué)科分限,愈是后來(lái)的研究,愈專注于其思想中的某個(gè)側(cè)面。而本文則旨在系統(tǒng)性地還原董仲舒思想的整體結(jié)構(gòu)。鑒于董仲舒著述的可靠性一直存在爭(zhēng)議,1本文所引董仲舒文獻(xiàn)僅限于《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌匪d《天人三策》(或稱《舉賢良對(duì)策》),2不涉《春秋繁露》。3
本文還原董仲舒思想的系統(tǒng)結(jié)構(gòu),將從其“災(zāi)異”之說(shuō)入手。何以如此?且看董仲舒自己如何說(shuō):
臣謹(jǐn)案《春秋》之中,視前世已行之事,以觀天人相與之際,甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)?,而天乃先出?zāi)害以譴告之;不知自省,又出怪異以警懼之;尚不知變,而傷敗乃至:以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。
顯然,在董仲舒那里,“災(zāi)異”問(wèn)題乃是“天人之際”問(wèn)題的核心所在,也是理解其思想體系之整體結(jié)構(gòu)的樞紐,因?yàn)樗瑫r(shí)輻射了董仲舒整個(gè)思想的三大板塊及其關(guān)系:(1)降災(zāi)異者是神圣界的超越之“天”(“天乃出災(zāi)害”“出怪異”);(2)受災(zāi)異者是世俗界的“人”尤其是皇權(quán)(“國(guó)家失道”);(3)言災(zāi)異者則是作為兩者之間中介的儒家(“臣案《春秋》”)。至于董仲舒思想的其他方面,諸如宇宙論、人性論、“仁愛(ài)”觀、“義利”觀及社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)思想等,其實(shí)都附著于以上三個(gè)方面,即都是為之服務(wù)的輔助性理論。
一、“災(zāi)異”說(shuō)的意圖:“民利”的關(guān)切
首先,董仲舒為什么要提出“災(zāi)異”說(shuō)?這是一個(gè)關(guān)乎董仲舒全部思想的宗旨或出發(fā)點(diǎn)的問(wèn)題。表面看來(lái),他不過(guò)是在回答漢武帝提出的問(wèn)題。漢武帝因?qū)φ维F(xiàn)狀不滿而征求對(duì)策,第一次策問(wèn)便將問(wèn)題歸結(jié)到“天人之際”上:“豈其所持操或悖謬而失其統(tǒng)與?固天降命不可復(fù)反,必推之于大衰而后息與?”緊接著便聚焦于“災(zāi)異”問(wèn)題:“災(zāi)異之變,何緣而起?”既然漢武帝是在“垂問(wèn)乎天人之應(yīng)”,那么,董仲舒的對(duì)策似乎只是“命題作文”。因此,董仲舒的一個(gè)中心命題是“治亂廢興在于己,非天降命不可得反,其所操持悖謬失其統(tǒng)也”,意謂政治之壞、災(zāi)異之起,不能“怨天”,只能“尤人”,即怪君主自己“操持悖謬”,具體就是“殘賊良民以爭(zhēng)壤土”而“不能統(tǒng)理群生”等,“此災(zāi)異所緣而起也”。顯然,董仲舒實(shí)際上是通過(guò)回答問(wèn)題,借機(jī)表達(dá)自己的思想宗旨,即對(duì)民生、民利的關(guān)切(詳下),并據(jù)此而批判現(xiàn)實(shí)政治。
(一)現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治的批判
既然漢武帝自己不滿政治現(xiàn)狀,承認(rèn)“今陰陽(yáng)錯(cuò)繆,氛氣充塞,群生寡遂,黎民未濟(jì),廉恥貿(mào)亂,賢不肖渾殽(混淆)”;董仲舒也就可以順勢(shì)而為,通過(guò)談“災(zāi)異”來(lái)批判現(xiàn)實(shí)政治。所以,其對(duì)策一開(kāi)始就說(shuō):“陛下發(fā)德音,下明詔……臣謹(jǐn)案《春秋》之中,視前世已行之事,以觀天人相與之際,甚可畏也?!彼硎荆F(xiàn)實(shí)政治的黑暗并非漢武帝的責(zé)任,漢武帝只是“圣王之繼亂世”(其實(shí),到漢武帝即位,西漢政權(quán)已經(jīng)存在了65年之久)。否則,在皇帝的威權(quán)下,他又豈敢妄議?
當(dāng)然,即便如此,他的批判也常常是隱晦的。例如,他說(shuō):“夫人君莫不欲安存而惡危亡,然而政亂國(guó)危者甚眾,所任者非其人,而所繇(由)者非其道,是以政日以仆滅也,”其實(shí)是間接地批評(píng)現(xiàn)實(shí)政治的所任非人、所由非道。他說(shuō):“及至后世,淫佚衰微,不能統(tǒng)理群生,諸侯背畔,殘賊良民以爭(zhēng)壤土,廢德教而任刑罰,”其實(shí)是委婉地批評(píng)現(xiàn)實(shí)政治“刑罰不中,則生邪氣;邪氣積于下,怨惡畜于上”。他說(shuō):“孔子作《春秋》……書(shū)邦家之過(guò),兼災(zāi)異之變,”這里的“書(shū)邦家之過(guò)”即是對(duì)君主的批判,那么,同理,他自己據(jù)《春秋》言“災(zāi)異之變”就是對(duì)“漢家”的批判。
不僅如此,董仲舒言論中也不乏直接的無(wú)所隱諱的現(xiàn)實(shí)政治批判。例如:“自古以來(lái),未嘗有以亂濟(jì)亂、大敗天下之民如秦者也,其遺毒馀烈,至今未滅……孰爛如此之甚者也??鬃釉唬骸嘀静豢傻褚?,糞土之墻不可圬也?!駶h繼秦之后,如朽木糞墻矣,雖欲善治之,亡可奈何!”這里的“至今”一語(yǔ)尤為觸目,直指現(xiàn)實(shí)。又如:“今廢先王德教之官,而獨(dú)任執(zhí)法之吏治民,毋乃任刑之意與!孔子曰:‘不教而誅謂之虐?!罢糜谙拢陆讨凰暮?,故難成也。”這是直斥“今”為“虐政”,幾近乎秦始皇“以吏為師”的暴政。又如:“今則不然,累日以取貴,積久以致官,是以廉恥貿(mào)亂,賢不肖渾殽,未得其真。”這是對(duì)現(xiàn)實(shí)吏治的批判。又如:“夫不素養(yǎng)士而欲求賢,譬猶不琢玉而求文采也?!窭艏韧鼋逃?xùn)于下,或不承用主上之法,暴虐百姓,與奸為市,貧窮孤弱,冤苦失職,甚不稱陛下之意。是以陰陽(yáng)錯(cuò)繆,氛氣充塞,群生寡遂,黎民未濟(jì),皆長(zhǎng)吏不明,使至于此也。”這無(wú)異于批評(píng)漢武帝還未能“養(yǎng)士求賢”,以致有“群生寡遂,黎民未濟(jì)”等問(wèn)題。
(二)政治批判背后的人民利益關(guān)切
董仲舒為什么批判現(xiàn)實(shí)政治?這是出于他對(duì)人民利益的關(guān)切:政治權(quán)力侵害了人民的利益,就要加以批判。董仲舒雖然說(shuō),“夫萬(wàn)民之從利也,如水之走下,不以教化堤防之,不能止也”,但并不意味著反對(duì)人民“從利”;恰恰相反,“夫皇皇求財(cái)利、??址T者,庶人之意也”,乃是自然而然的,這才需要“善治”,使之“各得其宜”。他列舉歷史上的正面典型,堯舜“教化大行,天下和洽,萬(wàn)民皆安仁樂(lè)誼,各得其宜”;反面典型,殷紂“逆天暴物,殺戮賢知,殘賊百姓……天下秏亂,萬(wàn)民不安”,乃至秦始皇“趣(趨)利無(wú)恥,又好用憯酷之吏,賦斂亡度,竭民財(cái)力,百姓散亡,不得從耕織之業(yè),群盜并起”等等,都在彰顯自己鮮明的人民立場(chǎng)。
最有趣味的是第三篇對(duì)策。他首先說(shuō):“臣愚不肖,述所聞,誦所學(xué),道師之言,厪能勿失耳;若乃論政事之得失,察天下之息秏,此大臣輔佐之職,三公九卿之任,非臣仲舒所能及也?!蔽也贿^(guò)是一介書(shū)生,豈敢妄議政治?緊接著筆鋒一轉(zhuǎn):“然而臣竊有怪者。夫古之天下亦今之天下,今之天下亦古之天下,共是天下,古以大治……以古準(zhǔn)今,壹何不相逮之遠(yuǎn)也!安所繆盭(謬戾)而陵夷若是?意者有所失于古之道與?有所詭于天之理與?”他不僅如此委婉地發(fā)問(wèn),還直斥當(dāng)今權(quán)力“與民爭(zhēng)利”“與民爭(zhēng)業(yè)”,大小好處通吃:“夫已受大,又取小,天不能足,而況人乎!此民之所以囂囂苦不足也?!?/p>
因此,董仲舒曾提出“限民名田”等政策建議?!懊铩敝杆饺怂加械奶锏兀跋廾衩铩币庵^限定私人占有田地的最高數(shù)額,防止土地兼并、民不聊生。需注意的是:所謂“限民”,所限制的其實(shí)并非“民”,實(shí)際上指豪族、官員乃至皇室。他說(shuō):“古者稅民不過(guò)什一,其求易共;使民不過(guò)三日,其力易足。民財(cái),內(nèi)足以養(yǎng)老盡孝,外足以事上共稅,下足以畜妻子極愛(ài),故民說(shuō)從上。至秦則不然,用商鞅之法,改帝王之制,除井田,民得賣(mài)買(mǎi),富者田連仟伯,貧者亡立錐之地;又顓川澤之利,管山林之饒,荒淫越制,逾侈以相高;邑有人君之尊,里有公侯之富,小民安得不困?又加月為更卒,已復(fù)為正,一歲屯戍,一歲力役,三十倍于古;田租口賦,鹽鐵之利,二十倍于古;或耕豪民之田,見(jiàn)稅什五。故貧民常衣牛馬之衣,而食犬彘之食。重以貪暴之吏,刑戮妄加,民愁亡聊,亡逃山林,轉(zhuǎn)為盜賊,赭衣半道,斷獄歲以千萬(wàn)數(shù)。漢興,循而未改。古井田法雖難卒行,宜少近古,限民名田,以澹不足,塞并兼之路;鹽鐵皆歸于民;去奴婢,除專殺之威;薄賦斂,省徭役,以寬民力,然后可善治也?!?《漢書(shū)·食貨志》)這些政策建議不僅涉及限田、減稅緩役,還涉及反對(duì)鹽鐵官營(yíng)、蓄奴等,其總的宗旨顯然是為了保障人民的基本生存利益。
董仲舒以下這番話頗為耐人尋味:“今陛下并有天下,海內(nèi)莫不率服,廣覽兼聽(tīng),極群下之知,盡天下之美,至德昭然,施于方外,夜郎、康居,殊方萬(wàn)里,說(shuō)德歸誼,此太平之致也;然而功不加于百姓……”這里一個(gè)轉(zhuǎn)折詞“然而”極為有力地表明了董仲舒的態(tài)度:如果無(wú)益于人民,一切豐功偉業(yè)都沒(méi)有意義。
為此,董仲舒希望漢武帝改弦更張:“漢得天下以來(lái),常欲善治而至今不可善治者,失之于當(dāng)更化而不更化也?!瘎t可善治,善治則災(zāi)害日去,福祿日來(lái)。《詩(shī)》云:‘宜民宜人,受祿于天?!癁檎擞诿裾?,固當(dāng)受祿于天……故受天之佑,而享鬼神之靈,德施于方外,延及群生也?!边@里董仲舒貫徹了孔子和孟子的路線:以“天”之存在為神圣的超越根據(jù),以“民”之利益為最終的價(jià)值訴求,要求政治實(shí)現(xiàn)“善治”,即“宜民”而“延及群生”。
(三)董仲舒之“義”:關(guān)于“義利之辨”的討論
談到“民利”,這就涉及一個(gè)重大理論問(wèn)題,即董仲舒的“義利之辨”。董仲舒的一句話“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”(“義”《天人三策》多作“誼”),經(jīng)常被人引用:贊同者,如朱熹認(rèn)為它合乎“儒者第一義”,4鄭重其事地將其列入《白鹿洞書(shū)院揭示》(教規(guī));5反對(duì)者,如葉適認(rèn)為“既無(wú)功利,則道義者乃無(wú)用之虛語(yǔ)爾”,6顏元甚至針?shù)h相對(duì)地提出“正其誼以謀其利,明其道而計(jì)其功”。7
這些看法,其實(shí)多多少少存在著誤解。董仲舒的原話是:“夫仁人者,正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功。是以仲尼之門(mén),五尺之童羞稱五伯,為其先詐力而后仁誼也?!边@是回答江都王劉非的話,因?yàn)閯⒎橇髀冻鰻?zhēng)霸甚至篡奪之心,董仲舒以仁義加以規(guī)諫,希望劉非做一個(gè)仁義之君。而董仲舒心目中的仁義之君,就是不“與民爭(zhēng)利”、不“與民爭(zhēng)業(yè)”。他說(shuō):“因乘富貴之資力,以與民爭(zhēng)利于下,民安能如之哉!……故受祿之家,食祿而已,不與民爭(zhēng)業(yè),然后利可均布,而民可家足。此上天之理,而亦太古之道,天子之所宜法以為制,大夫之所當(dāng)循以為行也。”
可見(jiàn)董仲舒“正其義不謀其利,明其道不計(jì)其功”是針對(duì)天子、大夫而言的,是對(duì)權(quán)力的要求,而不是對(duì)人民的要求,其本意恰恰是“利可均布而民可家足”,認(rèn)為此乃“天理”。他說(shuō):“夫皇皇求財(cái)利、??址T者,庶人之意也;皇皇求仁義、常恐不能化民者,大夫之意也?!?這里只提到“大夫”,其實(shí)包括上文所提到的“天子”。)這就是說(shuō),“求財(cái)利”是庶人的本份,“求仁義”是天子、大夫的本份。因此,對(duì)于權(quán)力來(lái)說(shuō),“爾好誼,則民鄉(xiāng)(向)仁而俗善;爾好利,則民好邪而俗敗”。董仲舒的意思是:君主“正其義不謀其利”,人民才能有其利;君之義即民之利,民之利即君之義。這就是董仲舒的義利之辨:以人民之利為君主之義。
(四)董仲舒之“仁”:“溥愛(ài)”的觀念
正是從上述人民利益的立場(chǎng)出發(fā),董仲舒倡導(dǎo)儒家的“博愛(ài)”(他稱之為“溥愛(ài)”),并以超越的“天”為博愛(ài)價(jià)值的神圣根據(jù)。他說(shuō):
天者,群物之祖也,故遍覆包函而無(wú)所殊,建日月風(fēng)雨以和之,經(jīng)陰陽(yáng)寒暑以成之。故圣人法天而立道,亦溥愛(ài)而亡私,布德施仁以厚之,設(shè)誼立禮以導(dǎo)之。
這里的“溥”即“博”,二字同源;“溥愛(ài)”即“博愛(ài)”,猶韓愈所說(shuō)“博愛(ài)之謂仁”。8這與《中庸》的思想一致:“溥博淵泉,而時(shí)出之。溥博如天,淵泉如淵。……凡有血?dú)庹?,莫不尊親,故曰配天。……夫焉有所倚?肫肫其仁,淵淵其淵,浩浩其天?!边@里的“溥博”,孔穎達(dá)釋之為“普遍”,9朱熹釋為“溥博,周遍而廣闊也”。10這就是說(shuō),“仁”是普遍而無(wú)所偏私的愛(ài)。
本來(lái),儒家所講的“仁愛(ài)”包括兩個(gè)方面:一是適用于私域(privatesphere)的“差等之愛(ài)”;一是適用于公域(publicsphere)的“一體之仁”,11即“博愛(ài)”或“溥愛(ài)”。董仲舒對(duì)策所關(guān)心的正是公域的問(wèn)題,即權(quán)力與人民利益之間的關(guān)系問(wèn)題,所以他強(qiáng)調(diào)一體之仁,即強(qiáng)調(diào)博愛(ài)。
(五)作為政治批判的人性批判
上述對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的批判,自然而然會(huì)導(dǎo)出一個(gè)問(wèn)題:政治何以如此黑暗?人心何以如此敗壞?這就涉及董仲舒的人性論了。
我們發(fā)現(xiàn),董仲舒的“性”概念似乎是自相矛盾的。他說(shuō):“命者天之令也,性者生之質(zhì)也,情者人之欲也;或夭或壽,或仁或鄙,陶冶而成之,不能粹美,有治亂之所生,故不齊也?!币环矫妫允恰吧|(zhì)”,即是先天的;但另一方面,性是“治亂之所生”“陶冶而成之”,則是后天的,所以“不齊”“或仁或鄙”。他在另一處的說(shuō)法也同樣顯得自相矛盾:“質(zhì)樸之謂性,性非教化不成?!薄百|(zhì)樸”意味著先天;而“教化”而“成”則意味著后天,這類似王夫之的觀點(diǎn)“性日生而日成”。12
這個(gè)矛盾在《春秋繁露》中同樣存在:一方面,“如其生之自然之資,謂之性”,13這是先天之性;“性者天質(zhì)之樸也,善者王教之化也”,14類似于荀子的“化性起偽”(《荀子·性惡》),但并非“性惡”,而是認(rèn)為“天兩,有陰陽(yáng)之施;身亦兩,有貪仁之性”;而另一方面,“民受未能善之性于天,而退受成性之教于王,王承天意以成民之性為任者也”,15這里受于天即是先天之性,成于教則是后天之性。
回到《天人三策》,董仲舒“性”概念的矛盾,可以理解為他其實(shí)有兩個(gè)不同的“性”概念,用他自己的措詞來(lái)講,有先天的“天性”與后天的“成性”。他講“天性”的意圖,是強(qiáng)調(diào)人倫的意義。他說(shuō):“人受命于天,固超然異于群生,入有父子兄弟之親,出有君臣上下之誼,會(huì)聚相遇則有耆老長(zhǎng)幼之施,粲然有文以相接,歡然有恩以相愛(ài),此人之所以貴也……明于天性,知自貴于物;知自貴于物,然后知仁誼;知仁誼,然后重禮節(jié)……”而他講“成性”的意圖,則是強(qiáng)調(diào)君主的責(zé)任,這與他的政治批判密切相關(guān)。他說(shuō):“王者上謹(jǐn)于承天意,以順命也;下務(wù)明教化民,以成性也。”這就是說(shuō),造就民之善性乃是王者的責(zé)任。
于是,合乎邏輯的結(jié)論就是:如果民性不善,則罪在君,而不在民。董仲舒舉例說(shuō):“堯舜行德,則民仁壽;桀紂行暴,則民鄙夭?!比缓髶?jù)此批判現(xiàn)實(shí):“今世廢而不修,亡以化民,民以故棄行誼而死財(cái)利,是以犯法而罪多,一歲之獄以萬(wàn)千數(shù)?!庇纱丝梢?jiàn),董仲舒的人性論及其對(duì)現(xiàn)實(shí)人性的批判,實(shí)質(zhì)上仍然是一種政治批判,或者說(shuō)是為政治批判服務(wù)的。
二、“災(zāi)異”說(shuō)的神圣根據(jù):“外在超越”的“天”
董仲舒思想的核心是以“災(zāi)異”來(lái)批判政治、制約皇權(quán);然而鑒于他自己及其儒家“賢良文學(xué)”群體的臣屬身份,這就需要某種高于君主的權(quán)威。這個(gè)權(quán)威的存在顯然不可能屬于世俗界,因?yàn)椤笆ト艘褯](méi)”,世俗界的最高權(quán)威就是皇權(quán)帝國(guó)的君主;這個(gè)權(quán)威只能來(lái)自外在于世俗界的神圣界,這就是“超越”(transcendence)觀念。因此,作為儒家的董仲舒,繼承孔孟以來(lái)的外在神圣超越之“天”便是自然而然的了。
(一)天的人格神性
在董仲舒的心目中,“天”是什么?“天”怎么樣呢?
天者,群物之祖也,故遍覆包函而無(wú)所殊,建日月風(fēng)雨以和之,經(jīng)陰陽(yáng)寒暑以成之;故圣人法天而立道,亦溥愛(ài)而亡私,布德施仁以厚之,設(shè)誼立禮以導(dǎo)之。
這里所強(qiáng)調(diào)的是:就其存在而論,天是“群物之祖”,即萬(wàn)物之本,這是宇宙論(cosmology)意義上的本原觀念;就其品質(zhì)而論,天“溥愛(ài)而無(wú)私”,即上文討論過(guò)的“博愛(ài)”,這是儒家“仁愛(ài)”價(jià)值的神圣依據(jù);就其“天人相與之際”而論,天是人道之源,“圣人法天而立道”,君主也應(yīng)當(dāng)博愛(ài)而“布德施仁”“設(shè)義立禮”。
這里最關(guān)鍵的是:“天”是具有情感、意志與智能的人格神,能夠與人發(fā)生感應(yīng),對(duì)人的行為作出回應(yīng),即所謂“天人感應(yīng)”。董仲舒用了很多詞語(yǔ)來(lái)陳述“天”的這種人格性,諸如:“天乃先出災(zāi)害以譴告之”“天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也”“天盡欲扶持而全安之”“上天佑之”“天之所大奉使之王者”“命者天之令也”“天令之謂命”“春者天之所為也”“天使陽(yáng)出布施于上而主歲功,使陰入伏于下而時(shí)出佐陽(yáng)”“終陽(yáng)以成歲為名,此天意也”“夫天亦有所分予”,等等。
以下幾個(gè)概念最能體現(xiàn)“天”的人格性:
1.天心。董仲舒說(shuō):“國(guó)家將有失道之?dāng)?,而天乃先出?zāi)害以譴告之……以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者,天盡欲扶持而全安之,事在強(qiáng)勉而已矣”。這就是說(shuō),“天”是有“心”的。這不同于后來(lái)張載的“為天地立心”,16后者屬于理學(xué)家的“內(nèi)在超越”,是以人心頂替天心,實(shí)屬對(duì)天的僭越,勢(shì)不足以抗衡皇權(quán)。
2.天命(天令)。這本來(lái)是一個(gè)傳統(tǒng)觀念,但董仲舒有其獨(dú)到之處。(1)天命是天的命令,即“命者,天之令也”,它體現(xiàn)天的意志。(2)天命是人性、人倫的根據(jù):“天令之謂命……質(zhì)樸之謂性……人受命于天,固超然異于群生,入有父子兄弟之親,出有君臣上下之誼,會(huì)聚相遇則有耆老長(zhǎng)幼之施,粲然有文以相接,驩(歡)然有恩以相愛(ài),此人之所以貴也;生五谷以食之,桑麻以衣之,六畜以養(yǎng)之,服牛乘馬,圈豹檻虎,是其得天之靈,貴于物也。故孔子曰:‘天地之性人為貴?!?3)天命是政權(quán)的根據(jù),謂之“天瑞”:“天之所大奉使之王者,必有非人力所能致而自至者,此受命之符也……故天瑞應(yīng)誠(chéng)而至?!?4)然而天命并非不可改變的宿命,而是天對(duì)善政的回報(bào),謂之“天佑”:“治亂廢興在于己,非天降命不可得反,”“善治則災(zāi)害日去,福祿日來(lái)?!对?shī)》云:‘宜民宜人,受祿于天?!癁檎擞诿裾撸坍?dāng)受祿于天……故受天之佑,而享鬼神之靈……”例如“宣王思昔先王之德,興滯補(bǔ)弊,明文武之功業(yè),周道粲然復(fù)興,詩(shī)人美之而作,上天佑之,為生賢佐,后世稱誦,至今不絕,此夙夜不解行善之所致也”。
3.天意。董仲舒說(shuō):“王者上謹(jǐn)于承天意,以順命也?!蹦敲?,何為天意?他說(shuō):“陽(yáng)為德,陰為刑;刑主殺而德主生……以此見(jiàn)天之任德不任刑也?!K陽(yáng)以成歲為名,此天意也。王者承天意以從事,故任德教而不任刑?!边@是發(fā)揮孔子的思想“為政以德”,(《論語(yǔ)·為政》)并歸之于“天意”。
(二)天的顯現(xiàn)方式
盡管“天心”具有人格性,但“天意”的表達(dá)、“天命”的指令并非以“人言”的方式來(lái)傳達(dá),如孔子講的“天何言哉”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),而是另有其特定的傳達(dá)方式,即不是“言”,而是“示”,如孟子講的“天不言,以行與事示之而已矣”(《孟子·萬(wàn)章上》)。這是漢字“示”的本義,即“示:神事也”(《說(shuō)文解字·示部》)。如《易傳》說(shuō):“天垂象,見(jiàn)(讀“現(xiàn)”)吉兇……所以示也。”(《周易·系辭上傳》)“夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡(jiǎn)矣”(《周易·系辭下傳》)。董仲舒所講的“災(zāi)異”就是天的一種極為重要的“示”;而他所講的更一般的“示”的方式,乃“天道”與“天理”。
1.天道:陰陽(yáng)
董仲舒論“道”,有兩個(gè)層面:一是“道之大原出于天,天不變,道亦不變”,這是“天道”;二是“道者,所繇(由)適于治之路也,仁義禮樂(lè)皆其具也”,這是人道、“王道”。關(guān)于“天道”,董仲舒說(shuō):
天道之大者在陰陽(yáng)。陽(yáng)為德,陰為刑;刑主殺而德主生。是故陽(yáng)常居大夏,而以生育養(yǎng)長(zhǎng)為事;陰常居大冬,而積于空虛不用之處:以此見(jiàn)天之任德不任刑也。天使陽(yáng)出布施于上而主歲功,使陰入伏于下而時(shí)出佐陽(yáng);陽(yáng)不得陰之助,亦不能獨(dú)成歲。終陽(yáng)以成歲為名,此天意也。王者承天意以從事,故任德教而不任刑。
這就是說(shuō),天通過(guò)陰陽(yáng)來(lái)表達(dá)自己的意志:任德而不任刑。這是天之仁愛(ài)的展示。
(1)陰陽(yáng)與自然:
“天者,群物之祖也,故遍覆包函而無(wú)所殊,建日月風(fēng)雨以和之,經(jīng)陰陽(yáng)寒暑以成之?!边@是董仲舒的宇宙論:天通過(guò)陰陽(yáng)來(lái)孕育、包容、成就萬(wàn)物。
(2)陰陽(yáng)與民生:
“陰陽(yáng)調(diào)而風(fēng)雨時(shí),群生和而萬(wàn)民殖,五谷孰而草木茂,天地之間被潤(rùn)澤而大豐美,四海之內(nèi)聞盛德而皆徠臣,諸福之物,可致之祥,莫不畢至,而王道終矣?!边@是董仲舒的人道觀:天通過(guò)陰陽(yáng)來(lái)養(yǎng)育萬(wàn)民、群生,所謂“王道”不過(guò)如此。
(3)陰陽(yáng)與政治:
“圣人法天而立道,亦溥愛(ài)而亡私,布德施仁以厚之,設(shè)誼立禮以導(dǎo)之。春者天之所以生也,仁者君之所以愛(ài)也;夏者天之所以長(zhǎng)也,德者君之所以養(yǎng)也;霜者天之所以殺也,刑者君之所以罰也。繇此言之,天人之征,古今之道也?!边@是董仲舒的行政觀:“任德而不任刑”;這并非要廢除刑罰,而是以博愛(ài)為本、正義制度為基,先德而后刑。
(4)陰陽(yáng)與災(zāi)異:
“陰陽(yáng)繆盭(戾)而妖孽生矣,此災(zāi)異所緣而起也,”“今吏既亡教訓(xùn)于下,或不承用主上之法,暴虐百姓,與奸為市,貧窮孤弱,冤苦失職,甚不稱陛下之意,是以陰陽(yáng)錯(cuò)繆,氛氣充塞,群生寡遂,黎民未濟(jì),皆長(zhǎng)吏不明,使至于此也?!边@是董仲舒的災(zāi)異說(shuō):權(quán)力者“暴虐百姓”致使“陰陽(yáng)錯(cuò)謬”,其實(shí)是天在通過(guò)陰陽(yáng)變異來(lái)警示權(quán)力者。這種陰陽(yáng)災(zāi)異觀念,可追溯到西周時(shí)期的伯陽(yáng)父論地震:“幽王二年,西周三川皆震。伯陽(yáng)父曰:‘周將亡矣!夫天地之氣,不失其序;若過(guò)其序,民(人)亂之也。陽(yáng)伏而不能出,陰迫而不能烝,于是有地震。今三川實(shí)震,是陽(yáng)失其所而鎮(zhèn)陰也。陽(yáng)失而在陰,川源必塞;源塞,國(guó)必亡。夫水土演而民用也。水土無(wú)所演,民乏財(cái)用,不亡何待?’”17與董仲舒比較,兩者相同之處是都指出天災(zāi)實(shí)為人禍;不同之處是伯陽(yáng)父歸之于“氣”的失序,而董仲舒歸之于“天”的用心。
2.天理:分予
程顥稱“‘天理’二字卻是自家體貼出來(lái)”。18其實(shí),“天理”觀念可以追溯到漢代、甚至先秦儒家。董仲舒以“分予”講“天理”(他稱之為“天之理”“上天之理”),不僅頗為獨(dú)特,而且切中要害:
以古準(zhǔn)今,壹何不相逮之遠(yuǎn)也!安所繆盭而陵夷若是?意者有所失于古之道與?有所詭于天之理與?試跡之于古,返之于天,黨可得見(jiàn)乎!夫天亦有所分予:予之齒者去其角,傅其翼者兩其足,是所受大者不得取小也。古之所予祿者,不食于力,不動(dòng)于末,是亦受大者不得取小,與天同意者也。夫已受大,又取小,天不能足,而況人乎!此民之所以囂囂苦不足也。身寵而載高位,家溫而食厚祿,因乘富貴之資力,以與民爭(zhēng)利于下,民安能如之哉!……故受祿之家,食祿而已,不與民爭(zhēng)業(yè),然后利可均布,而民可家足。此上天之理,而亦太古之道,天子之所宜法以為制,大夫之所當(dāng)循以為行也。
這是從政治批判切入的,認(rèn)為現(xiàn)實(shí)政治狀況“詭于天之理”。那么,何為“天理”?董仲舒指出:“夫天亦有所分予?!彼^“分予”,即“所予祿者,不食于力”,就是通過(guò)官民之間的利益分配而達(dá)到“利可均布,而民可家足”,其要點(diǎn)是官方不“與民爭(zhēng)利”、不“與民爭(zhēng)業(yè)”。按董仲舒的這種“天理”觀念,漢武帝時(shí)開(kāi)始推行的鹽鐵官營(yíng)就是典型的不合天理,所以董仲舒是反對(duì)的。因此,在漢昭帝召開(kāi)的鹽鐵會(huì)議上,儒家“賢良文學(xué)”進(jìn)行抗?fàn)?,就引用董仲舒的論點(diǎn):“今郡國(guó)有鹽鐵、酒榷、均輸、與民爭(zhēng)利,散敦厚之樸,成貪鄙之化,是以百姓就本者寡,趨末者眾。夫文繁則質(zhì)衰,末盛則本虧。末修則民淫,本修則民愨,民愨則財(cái)用足,足侈則饑寒生。愿罷鹽鐵、酒榷、均輸,所以進(jìn)本退末,廣利農(nóng)業(yè),便也。”19顯然,董仲舒的“天理”觀極具現(xiàn)代價(jià)值。
三、“災(zāi)異”說(shuō)的主體:作為“天意”代言人的儒家
上天以災(zāi)異現(xiàn)象來(lái)譴告警懼君主,然而“天何言哉”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),天意是通過(guò)天在世俗界的代言人表達(dá)出來(lái)的,這個(gè)中介就是解釋災(zāi)異現(xiàn)象的儒家學(xué)者。所以董仲舒說(shuō):“天令之謂命,命非圣人不行。”然而“圣人已歿”,圣人之意只能通過(guò)儒家學(xué)者對(duì)圣人經(jīng)典的解釋來(lái)傳達(dá),例如董仲舒對(duì)《春秋》的解釋。于是,儒家就是天的代言人。這種制約關(guān)系就是:天意→儒家→君主。其更為一般的形式是:超越者→代言者→權(quán)力者。
(一)儒家的政治權(quán)能
上述制約關(guān)系具有普遍的政治哲學(xué)意義,即合乎邏輯地蘊(yùn)涵著:超越者的代言人應(yīng)當(dāng)具有獨(dú)立于權(quán)力者的政治主體性,擁有獨(dú)立的政治權(quán)能。董仲舒以下這段話值得認(rèn)真分析:
臣謹(jǐn)案《春秋》之文,求王道之端,得之于正。正次王,王次春。春者,天之所為也;正者,王之所為也。其意曰上承天之所為,而下以正其所為,正王道之端云爾。
這里特別值得留意的是“其意曰上承天之所為,而下以正其所為”?!跋乱哉渌鶠椤边@個(gè)“其”指誰(shuí)?是誰(shuí)之所為?顯然就是上文的“王之所為”。那么,與之相對(duì)的“其意曰上承天之所為”這個(gè)“其”又指誰(shuí)?當(dāng)然不再是指王者,而是指圣人、儒家;“其意”即《春秋》之意,亦即開(kāi)頭所稱的“謹(jǐn)案《春秋》之文”?!洞呵铩分饩褪鞘ト酥?;然而圣人已歿,誰(shuí)解其意?當(dāng)然就是《春秋》學(xué)者,即儒家。所以,董仲舒這番話,其實(shí)是在隱晦地宣示儒家的政治權(quán)能:儒家上承天之所為,下正君之所為。這其實(shí)就是孟子所說(shuō)的“格君心之非”(《孟子·離婁上》),即矯正君主的思想及其行為。
董仲舒另一番話說(shuō)得更明白一些:
孔子作《春秋》,上揆之天道,下質(zhì)諸人情,參之于古,考之于今。故《春秋》之所譏,災(zāi)害之所加也;《春秋》之所惡,怪異之所施也。書(shū)邦家之過(guò),兼災(zāi)異之變,以此見(jiàn)人之所為,其美惡之極,乃與天地流通而往來(lái)相應(yīng),此亦言天之一端也。
這里特別值得注意的是“書(shū)邦家之過(guò),兼災(zāi)異之變”,即“災(zāi)異”是針對(duì)“邦家”的?!鞍罴摇奔础皣?guó)家”,指君主權(quán)力。例如《詩(shī)經(jīng)》“邦家之基”,鄭玄箋為“國(guó)家之本”。20這就是說(shuō),圣人“作《春秋》”記載災(zāi)異現(xiàn)象,乃是記載政治權(quán)力的罪過(guò),并且“譏”之、“惡”之;那么,儒家學(xué)者“案《春秋》”解釋災(zāi)異現(xiàn)象,也是批判政治權(quán)力的罪過(guò)。
董仲舒認(rèn)為:“孔子作《春秋》,先正王而系萬(wàn)事,見(jiàn)素王之文焉?!薄八赝酢敝f(shuō),興于戰(zhàn)國(guó)諸侯稱王稱霸之際,絕非偶然,其意是對(duì)當(dāng)時(shí)君主權(quán)力的批判?!?a href="/ddjy_100/224.html">莊子·天道》“以此處下,玄圣、素王之道也”,郭象注:“有其道、為天下所歸,而無(wú)其爵者,所謂素王自貴也。”21這就是說(shuō),素王無(wú)爵有道。賈誼指出:“諸侯起于匹夫,以利會(huì),非有素王之行也?!?2言下之意,稱王稱霸的諸侯并無(wú)真王的德行;具有真王德行的恰恰是無(wú)爵無(wú)位的“素王”。后來(lái),“素王”專指孔子:“孔子之通……專行教道,以成素王,”23“孔子不王,素王之業(yè),在于《春秋》?!?4但是,孔子之后,誰(shuí)能充當(dāng)素王?葛洪有一個(gè)說(shuō)法很值得注意:“能立素王之業(yè)者,不必東魯之丘?!?5這在孔子之后是很自然的:天的代言人總是需要的,但孔子已歿,素王只能是其他儒者。所以,孟子敢于提出“為王者師”(《孟子·滕文公上》)“舍我其誰(shuí)”(《孟子·公孫丑下》)。董仲舒心目中是否也有這個(gè)意思,不得而知,但從邏輯上看,理當(dāng)如此。
同樣合乎邏輯的結(jié)論還有:“素王”既然也是“王”,當(dāng)然也應(yīng)當(dāng)擁有王者的政治權(quán)能,這意味著儒家與君主之間的某種平衡的權(quán)能分割。這一點(diǎn),董仲舒當(dāng)然不敢表達(dá)出來(lái),甚至恐怕根本不可能明確意識(shí)到。
(二)“獨(dú)尊儒術(shù)”的評(píng)價(jià)
儒家的上述政治權(quán)能的實(shí)現(xiàn),需要儒學(xué)具有一種崇高的地位,這是董仲舒所追求的。不過(guò),世傳漢武帝“罷絀百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的政策出自董仲舒,但實(shí)際上漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”的政策并非始于董仲舒,而是一個(gè)權(quán)力集體思想轉(zhuǎn)變的過(guò)程。司馬遷說(shuō):“及今上(漢武帝)即位……及竇太后崩,武安侯田蚡為丞相,絀黃老、刑名、百家之言,延文學(xué)儒者數(shù)百人……天下之學(xué)士靡然鄉(xiāng)(向)風(fēng)矣。公孫弘為學(xué)官……謹(jǐn)與太常臧、博士平等議曰:‘……為博士官,置弟子五十人,復(fù)其身……’制曰:‘可?!源艘詠?lái),則公卿大夫士吏斌斌多文學(xué)之士矣?!?6當(dāng)然,董仲舒確實(shí)在其中發(fā)揮了重要作用:“自武帝初立,魏其、武安侯為相而隆儒矣。及仲舒對(duì)冊(cè),推明孔氏,抑黜百家?!?/p>
但董仲舒尋求儒學(xué)崇高地位的努力方向卻是應(yīng)當(dāng)反思的。漢承秦制,實(shí)行皇權(quán)帝國(guó)制度,政治上的專制“大一統(tǒng)”需要思想上的“大一統(tǒng)”。所以,董仲舒的三篇對(duì)策最后落腳到為了政治統(tǒng)一而要求思想統(tǒng)一。劉歆評(píng)論道:“仲舒遭漢承秦滅學(xué)之后,六經(jīng)離析,下帷發(fā)憤,潛心大業(yè),令后學(xué)者有所統(tǒng)壹。”董仲舒認(rèn)為,人們對(duì)“道”的理解不同,即思想不統(tǒng)一,這不利于政治統(tǒng)一:“今師異道,人異論,百家殊方,指意不同,是以上亡以持一統(tǒng)。”他治《春秋》,就是要改變這種狀況:“《春秋》大一統(tǒng)者,天地之常經(jīng),古今之通誼也。”在他看來(lái),唯一正確之“道”就是他所理解和闡述的孔子儒家之道,因此要求棄絕百家:“諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)?!边@樣統(tǒng)一思想,就能達(dá)到政治的一統(tǒng):“邪辟之說(shuō)滅息,然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明,民知所從矣。”以現(xiàn)代性的政治文明來(lái)衡量,這種統(tǒng)一思想的政策是不可取的,所以章太炎批評(píng)說(shuō):“九流之衰,仲舒群倫當(dāng)任其過(guò),”27但這在當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史趨勢(shì)之下可謂其勢(shì)不得不然。然而,這畢竟是助推了思想專制的趨向。
關(guān)于通過(guò)“獨(dú)尊儒術(shù)”實(shí)行思想專制的措施,還不能不談?wù)劇疤珜W(xué)”。董仲舒說(shuō):皇上雖有“堯舜之用心也,然而未云獲者,士素不厲也”,從而建議:“臣愿陛下興太學(xué),置明師,以養(yǎng)天下之士,數(shù)考問(wèn)以盡其材,則英俊宜可得矣?!庇谑?,元朔五年,皇權(quán)帝國(guó)時(shí)代的太學(xué)制度建立起來(lái),其對(duì)統(tǒng)一思想、鞏固帝國(guó)制度的意義堪與后來(lái)的科舉制度相當(dāng)。我們知道,儒家之興起,有賴于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期民間辦學(xué)的環(huán)境,儒家也因此才有可能作為獨(dú)立存在的力量去制約權(quán)力。漢代通過(guò)太學(xué)制度“獨(dú)尊儒術(shù)”,實(shí)質(zhì)上是將儒學(xué)教育收歸于皇權(quán)管制之下。董仲舒沒(méi)有意識(shí)到,對(duì)于他所追求的“天”的代言人角色來(lái)說(shuō),他所提出的建立太學(xué)的政策建議實(shí)際上是一種自我解構(gòu)。
總之,“獨(dú)尊儒術(shù)”其實(shí)是儒家自己遞給皇權(quán)的一把雙刃劍:皇權(quán)在黜滅百家的同時(shí),也閹割了儒家。首先,儒家作為獨(dú)立權(quán)能主體的存在乃是以百家的獨(dú)立存在為條件的,否則只是皇權(quán)的臣屬,順之則昌,逆之則亡,即不可能真正制約皇權(quán);其次,對(duì)于皇權(quán)來(lái)說(shuō),對(duì)儒學(xué)的所謂“尊”其實(shí)只是“用”,即只是一種工具而已;最后,這種“用”其實(shí)也只是表象,皇家“陽(yáng)儒陰法”意味著儒學(xué)只是皇權(quán)用來(lái)遮羞的一個(gè)道德面具。
四、“災(zāi)異”說(shuō)的自我解構(gòu):皇權(quán)帝國(guó)的完善
董仲舒的上述自我解構(gòu),還有他的更大的政治哲學(xué)背景。他的第三篇對(duì)策,談到政治之“道”(類似于牟宗三談“政道”與“治道”28),其中有一句名言“道之大原出于天,天不變,道亦不變”,往往被人誤讀。這是在回答漢武帝的疑問(wèn)“三王之教,所祖不同,而皆有失”,這里流露出對(duì)儒家所推崇的夏商周三代之治的懷疑。董仲舒的回答方式,是區(qū)分其變與不變:堯舜禹之間是“繼治世者其道同”,故孔子不言“損益”;而夏商周之間是“繼亂世者其道變”,故孔子言“損益”;但盡管變,然而“有改制之名,亡(無(wú))變道之實(shí)”。事實(shí)上,從堯舜禹到夏商周是一大變,即從氏族政治變?yōu)樽谧逭?;從商周到秦漢又是一大變,即從宗族王權(quán)政治變?yōu)榧易寤蕶?quán)政治。實(shí)際上,董仲舒所主張的政治制度正是后者,遠(yuǎn)非僅僅“改正朔,易服色”而已,其實(shí)不僅有改制之名,而且有變道之實(shí)。這就是他所理解的“《春秋》大一統(tǒng)”。
(一)“大一統(tǒng)”的帝國(guó)政治理想
漢武帝第一次策問(wèn)的關(guān)注點(diǎn),首要的就是“永惟萬(wàn)事之統(tǒng),猶懼有闕”,即皇權(quán)“大一統(tǒng)”的完善;第二次策問(wèn)的關(guān)注點(diǎn)同樣是“永思所以奉至尊、章洪業(yè)”,所謂“至尊”即皇權(quán)的至高尊嚴(yán)。對(duì)此,董仲舒是認(rèn)同的。當(dāng)然,他與漢武帝的關(guān)切點(diǎn)有所不同,他的出發(fā)點(diǎn)是民生;然而他畢竟認(rèn)為,保障民生需要一種威權(quán)秩序。董仲舒的表述為:
臣謹(jǐn)案《春秋》謂一元之意:一者,萬(wàn)物之所從始也;元者,辭之所謂大也。謂一為元者,視大始而欲正本也。《春秋》深探其本,而反自貴者始,故為人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬(wàn)民,正萬(wàn)民以正四方。
一切“自貴者始”就是一切自“人君”始,所以“人君”被形容以這些宏大詞匯:“一”“始”“元”“大”“本”“貴”等,可謂極盡尊崇。這里一連串的動(dòng)詞“正”無(wú)不是單方面權(quán)力的管教,描繪了一幅“人君”高度專制的景象。不僅如此,這里的“為人君者,正心……”是說(shuō)君主自正其心,這無(wú)疑是對(duì)上文所設(shè)定的儒家才能“格君心之非”的自我解構(gòu)。
董仲舒將皇權(quán)帝國(guó)的專制統(tǒng)治訴諸天意,他說(shuō):“臣聞天之所大奉使之王者,必有非人力所能致而自至者,此受命之符也。天下之人同心歸之,若歸父母,故天瑞應(yīng)誠(chéng)而至?!贝思赐ǔK^“君權(quán)神授”。而天之所以降下災(zāi)異,也是“以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者,天盡欲扶持而全安之,事在強(qiáng)勉而已矣”。這就是說(shuō),天終究是愛(ài)護(hù)皇帝的。這等于為皇權(quán)披上了一件神圣的外衣。
(二)“災(zāi)異”說(shuō)的自我解構(gòu)
董仲舒沒(méi)有意識(shí)到,或者意識(shí)到了也無(wú)可奈何:他對(duì)專制皇權(quán)“一元”“一統(tǒng)”的尊奉,意味著對(duì)他自己的前述觀念的解構(gòu),因?yàn)椋喝寮乙鳛樘斓拇匀藖?lái)制約皇權(quán),其前提恰恰是權(quán)力“一元”的反面。
董仲舒對(duì)策是在西漢元光元年(前134年),那時(shí)漢武帝登基(前141年)不久、剛剛?cè)嬲莆諏?shí)權(quán)(前135年),董仲舒才敢大膽批判現(xiàn)實(shí)政治的問(wèn)題,因?yàn)槟遣⒉皇菨h武帝的責(zé)任。否則,豈不是直接批評(píng)漢武帝?且看下面的故事:
仲舒治國(guó),以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行?!仁牵|東高廟、長(zhǎng)陵高園殿災(zāi),仲舒居家推說(shuō)其意,草稿未上,主父偃候仲舒,私見(jiàn),嫉之,竊其書(shū)而奏焉。上召視諸儒,仲舒弟子呂步舒不知其師書(shū),以為大愚。于是下仲舒吏,當(dāng)死,詔赦之。仲舒遂不敢復(fù)言災(zāi)異。
董仲舒險(xiǎn)些因此喪命,并非因?yàn)槠鋾?shū)“大愚”,而是因?yàn)槠鋾?shū)對(duì)現(xiàn)實(shí)政治有所批評(píng),即司馬遷記載的“天子召諸生示其書(shū),有刺譏”(《史記·儒林列傳》)即漢武帝認(rèn)為董仲舒在刺譏自己。
這里的“不敢復(fù)言災(zāi)異”特別值得注意,意味著董仲舒苦心建構(gòu)的“災(zāi)異”說(shuō)的自我解構(gòu)。后來(lái)“相膠西王”“仲舒恐久獲罪,病免”,干脆徹底退出了權(quán)力體系。其所以如此,當(dāng)然是由于當(dāng)時(shí)的政治權(quán)力格局,不僅雙方處于并不對(duì)等的“君臣”倫理之下,而且此“君”乃是帝國(guó)時(shí)代的可以專制獨(dú)斷、生殺予奪的皇權(quán)。董仲舒嘆息道:“皇皇匪寍,秖增辱矣!努力觸藩,徒催角矣!不出戶庭,庶無(wú)過(guò)矣?!?9沮喪之情,溢于言表。
(三)儒家超越路徑的轉(zhuǎn)向
董仲舒有一段話很值得咀嚼:
孔子曰“鳳鳥(niǎo)不至,河不出圖,吾已矣夫”,自悲可致此物,而身卑賤不得致也。今陛下貴為天子,富有四海,居得致之位,操可致之勢(shì),又有能致之資,行高而恩厚,知明而意美,愛(ài)民而好士,可謂誼主矣。
這里所謂“致”是說(shuō)“致圣王之瑞”,他說(shuō):“天之所大奉使之王者,必有非人力所能致而自至者,此受命之符也。”董仲舒在這里是將王者漢武帝與圣人孔夫子加以比較:孔夫子固然是圣人,卻不能致王者之瑞,是因?yàn)椤吧肀百v”;而漢武帝既有“能致之資”,又有“得致之位”,簡(jiǎn)直既是王者又是圣人。這里有兩個(gè)形容詞很值得留意:孔夫子“賤”而漢武帝“貴”。顯然,這里流露出對(duì)皇權(quán)的崇拜。
這樣一來(lái),儒家作為天的代理人的權(quán)能就落空了,從而賴以制約皇權(quán)的外在超越的“天”也落空了。在這種情況下,儒家必然的選擇就是放棄外在超越,轉(zhuǎn)向內(nèi)在超越。于是我們看到,唐宋以來(lái)興起的宋明理學(xué)采取了“內(nèi)在超越”的路數(shù)。
但“災(zāi)異”說(shuō)的自我解構(gòu)其實(shí)未必意味著董仲舒所堅(jiān)持的“外在超越”沒(méi)有意義??鬃雍兔献佣紙?jiān)持外在神圣超越之“天”,30因?yàn)椴蝗绱司蜔o(wú)以制約世俗世界的至高權(quán)力。儒家之遭遇困境,是由于世俗權(quán)力格局的轉(zhuǎn)變,即從王權(quán)封建的多極格局變?yōu)榛蕶?quán)專制的單極格局,于是天的代言人失去獨(dú)立存在的可能。出路只可能有兩條:一是改變這種格局;二是無(wú)力改變這種格局,只能另辟蹊徑,結(jié)果就是走上“內(nèi)在超越”之路,大談“性即理”31“性即天”,32以此消解權(quán)力的神圣性,爭(zhēng)取儒家的話語(yǔ)權(quán)。然而在君臣倫理下,這種不得已而為之的“內(nèi)在超越”未必就是一條康莊大道,它實(shí)際上必然導(dǎo)致另外一種自我解構(gòu)。33
總之,“災(zāi)異”說(shuō)是理解董仲舒思想體系之整體結(jié)構(gòu)的核心樞紐,因?yàn)樗峭ㄟ^(guò)解釋“災(zāi)異之變”現(xiàn)象來(lái)臧否政治而引伸出自己整個(gè)思想系統(tǒng)的三大板塊及其關(guān)系:一是降災(zāi)異者,即神圣界的超越之“天”;二是受災(zāi)異者,即世俗界的皇權(quán);三是言災(zāi)異者,即作為前述兩者之中介的儒家。災(zāi)異說(shuō)的意圖是現(xiàn)實(shí)政治批判,由此引伸出董仲舒的人性論和“義利”觀;災(zāi)異說(shuō)的神圣根據(jù)是“外在超越”的至上神;災(zāi)異說(shuō)的主體是作為天意代言人的儒家。然而災(zāi)異說(shuō)的政治理想?yún)s是皇權(quán)帝國(guó)之“大一統(tǒng)”的完善,這恰恰是對(duì)前述儒家神圣代言人主體獨(dú)立性的解構(gòu),從而也是對(duì)“災(zāi)異”說(shuō)本身的解構(gòu),因而促使后世儒家轉(zhuǎn)向“內(nèi)在超越”。
1參見(jiàn)黃樸民:《〈春秋繁露〉的真?zhèn)闻c體例辨析》,《齊魯學(xué)刊》1990年第2期,第25-28頁(yè)。
2班固:《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌罚本褐腥A書(shū)局,1962年。下文凡引《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌罚辉僮⒚鞒鎏帯?/p>
3《董仲舒?zhèn)鳌贩Q:“仲舒所著,皆明經(jīng)術(shù)之意,及上疏條教,凡百二十三篇;而說(shuō)《春秋》事得失,《聞舉》《玉杯》《蕃露》《清明》《竹林》之屬,復(fù)數(shù)十篇,十馀萬(wàn)言”;另見(jiàn)《漢書(shū)·藝文志》,其《六藝略·春秋類》著錄“公羊董仲舒治獄十六篇”;其《諸子略·儒家類》著錄“董仲舒百二十三篇”。然而這些著錄與傳世《春秋繁露》之間的關(guān)系并不明朗。事實(shí)上,書(shū)名《春秋繁露》遲至唐初才出現(xiàn)(見(jiàn)《隋書(shū)·經(jīng)籍志一》,中華書(shū)局1973年版);而該書(shū)最早版本則是遲至南宋嘉定四年(1211年)的刻本。因此,《春秋繁露》究竟是否董仲舒之作,向來(lái)存疑(參見(jiàn)張志康:《董仲舒建立新儒學(xué)質(zhì)疑》,《中國(guó)史研究》1991年第3期)。其中“《崇文書(shū)目》頗疑之,而程大昌攻之尤力”(《欽定四庫(kù)全書(shū)總目提要》卷二十九《經(jīng)部·春秋類·附錄〈春秋繁露〉》,中華書(shū)局1997年版);此外著名學(xué)者還有晁公武、歐陽(yáng)修、樓郁等。例如《春秋繁露》之中“五行”九篇,日本學(xué)者慶松光雄、美國(guó)學(xué)者SarahAQueen等都提出種種質(zhì)疑(參見(jiàn)江新:《〈春秋繁露〉五行諸篇真?zhèn)慰肌?,《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第4期)??傊?,《春秋繁露》的作者,迄今實(shí)無(wú)定論。
4朱熹:《與延平李先生書(shū)》,朱杰人等主編:《朱子全書(shū)》第二十一冊(cè),上海:上海古籍出版社、合肥:安徽教育出版社,2002年,第1082頁(yè)。
5朱熹:《白鹿洞書(shū)院揭示》,朱杰人等主編:《朱子全書(shū)》第二十四冊(cè),上海:上海古籍出版社、合肥:安徽教育出版社,2002年,第3587頁(yè)。
6葉適:《習(xí)學(xué)記言序目·漢書(shū)三》,北京:中華書(shū)局,2009年,第324頁(yè)。
7顏元:《四書(shū)正誤》卷一,《顏元集》,北京:中華書(shū)局,2009年,第163頁(yè)。
8韓愈:《原道》,《韓昌黎文集校注》上,馬其昶校注,上海:上海古籍出版社,1986年,第13頁(yè)。
9《十三經(jīng)注疏·禮記正義·中庸》,北京:中華書(shū)局,1980年影印版,第1634頁(yè)。
10朱熹:《中庸集注·右第三十章》,《四書(shū)章句集注》,北京:中華書(shū)局,1983年,第39頁(yè)。
11參見(jiàn)黃玉順:《亞洲和平繁榮之道——生活儒學(xué)價(jià)值共享》,《社會(huì)科學(xué)家》2017年第1期,第9-13頁(yè);《儒家自由主義對(duì)“新儒教”的批判》,《東岳論叢》2017年第6期,第39-44頁(yè)。
12王夫之:《尚書(shū)引義·太甲二》,《船山全書(shū)》第2冊(cè),長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社,1988年,第299頁(yè)。
13董仲舒:《春秋繁露·深察名號(hào)》,北京:中華書(shū)局,1975年,第362頁(yè)。
14董仲舒:《春秋繁露·實(shí)性》,第376頁(yè)。
15董仲舒:《春秋繁露·深察名號(hào)》,第363-364、368頁(yè)。
16張載:《張子語(yǔ)錄》中,《張子全書(shū)》卷十一,林樂(lè)昌編校,西安:西北大學(xué)出版社,2015年,第259頁(yè)。
17左丘明:《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》,徐元誥:《國(guó)語(yǔ)集解》修訂本,北京:中華書(shū)局,2002年,第26頁(yè)。
18程顥、程頤:《河南程氏外書(shū)》卷十二,《二程集》,北京:中華書(shū)局,1981年,第424頁(yè)。
19桓寬:《鹽鐵論·本議》,王利器:《鹽鐵論校注》,北京:中華書(shū)局,1992年,第1頁(yè)。
20《詩(shī)經(jīng)·小雅·南山有臺(tái)》,阮元??蹋骸妒?jīng)注疏·毛詩(shī)正義》,北京:中華書(shū)局,1980年影印版,第388頁(yè)。
21《莊子注疏·天道》,郭象注,成玄英疏,曹礎(chǔ)基、黃蘭發(fā)校,北京:中華書(shū)局,2011年,第249頁(yè)。
22賈誼:《過(guò)秦下》,吳云、李春臺(tái):《賈誼集校注》修訂版,天津:天津古籍出版社,2010年,第18頁(yè)。
23劉安:《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》,何寧:《淮南子集釋》,北京:中華書(shū)局,1998年,第695-697頁(yè)。
24王充:《論衡·定賢》,黃暉:《論衡校釋》,北京:中華書(shū)局,1990年,第1122頁(yè)。
25葛洪:《抱樸子·博喻》,楊明照:《抱樸子外篇校箋》下,北京:中華書(shū)局,1997年,第271頁(yè)。
27章太炎:《與柳翼謀論學(xué)書(shū)》,《章太炎政論選集》下,北京:中華書(shū)局,1977年,第764頁(yè)。
28牟宗三:《政道與治道》增訂版,臺(tái)北:臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局,1987年,第171頁(yè)。
29董仲舒:《士不遇賦》,袁長(zhǎng)江主編:《董仲舒集》,北京:學(xué)苑出版社,2003年,第1頁(yè)。
30黃玉順:《生活儒學(xué)的內(nèi)在轉(zhuǎn)向:神圣外在超越的重建》,《東岳論叢》2020年第3期,第160-171頁(yè)。
31程顥、程頤:《二程遺書(shū)》卷二十二上,《二程集》,北京:中華書(shū)局,1981年,第284頁(yè);黎靖德編:《朱子語(yǔ)類》卷五,王星賢點(diǎn)校,北京:中華書(shū)局,1988年,第197頁(yè)。
32張載:《張子語(yǔ)錄》上,《張載集》,章錫琛點(diǎn)校,北京:中華書(shū)局,1978年,第311頁(yè)。
33黃玉順:《中國(guó)哲學(xué)“內(nèi)在超越”的兩個(gè)教條——關(guān)于人本主義的反思》,《學(xué)術(shù)界》2020年第2期,第68-76頁(yè)。
輪值主編|張志宏
古代教育思想精粹解讀(轉(zhuǎn)載)
教育是一個(gè)不斷向前的過(guò)程,教育的內(nèi)容是適應(yīng)現(xiàn)代人的發(fā)展,教育的方法永遠(yuǎn)都在更新與變革之中,這是勿庸置疑的。雖然教育在中國(guó)作為一門(mén)獨(dú)立學(xué)科的時(shí)間并不長(zhǎng),但中國(guó)的教育實(shí)踐已有豐富的經(jīng)驗(yàn),教育哲學(xué)思想稱得上是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。我們今天追求理想的教育,渴望“詩(shī)意地棲居”,倡導(dǎo)“最優(yōu)化的教學(xué)”(巴班斯基),提倡人本教育和素質(zhì)教育,這些差不多都可以從遠(yuǎn)至先秦的諸子百家中找到理論與實(shí)踐的雛形。而這些歷經(jīng)久遠(yuǎn)至今仍熠熠生輝的思想,仍在給當(dāng)代的教育教學(xué)注入新鮮的血液,帶來(lái)諸多深刻的重要的啟示。
一、“天人合一”中的人性化思想
古代的教育思想以“天人合一”為最高境界。《周易》中說(shuō)“天行健,君子以自強(qiáng)不息”。這里的“天”是宇宙最高的抽象本體,同時(shí)又是一切價(jià)值的源頭。從天與人的關(guān)系到人與教育的關(guān)系,《中庸》作了最概括的闡明:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”這幾句非常清晰地勾勒出傳統(tǒng)教育哲學(xué)思想的基本脈絡(luò)。
“人者天地之心也?!保ā抖Y記·禮運(yùn)》)人要做到“盡心”與“知性”,這樣才能達(dá)到天人渾然一體的最高境界。傳統(tǒng)教育注重德育問(wèn)題,關(guān)注人的內(nèi)心。孟子說(shuō): “萬(wàn)物皆備于我”,發(fā)展成一種以“內(nèi)省”和“反身”為特征的心性修養(yǎng)理論。到了宋明儒家那里,“知性”與“天理”又成為理學(xué)家們身心性命之學(xué)的指導(dǎo)思想。王守仁說(shuō):“必欲此心純乎天理”。就是極端重視本心的作用。
盡管傳統(tǒng)教育思想缺乏嚴(yán)密、完整的理論體系,但是比如現(xiàn)今教育所主張的“人化”教育理念在傳統(tǒng)教育思想中或隱或顯地貫穿始終。從外在的規(guī)范向人心的心靈深處探尋意義,重視人的生命價(jià)值和存在價(jià)值。注重人與人、人與物之間的和諧,是傳統(tǒng)教育思想帶給我們的重要啟示
二、“開(kāi)拓胸次”、“圣者氣象”的教育境界。
傳統(tǒng)教育的最終目的是培養(yǎng)圣賢之人。這種人既能克己復(fù)禮,獨(dú)善其身,又能推己及人,兼濟(jì)天下。中國(guó)的思想家和道德家們大多以“圣人”的后繼者自許,道德培養(yǎng)也因此成為古代教育的核心和宗旨?!洞髮W(xué)》里說(shuō):“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”;韓愈以“道統(tǒng)”的繼承者自命,宋明理學(xué)家們向往的是“孔顏樂(lè)處”,“處處表現(xiàn)圣者氣象”。他們也都著重培養(yǎng)氣節(jié)和操守,主張發(fā)奮立志與自我節(jié)制的結(jié)合,以“為天地立心,為生民立命”的理想抱負(fù)自我砥礪。這種教育的理想目標(biāo)經(jīng)常和倫理道德結(jié)合在一起,但前者又有著更高的思想境界。
總的說(shuō)來(lái),《大學(xué)》中提出的“三綱”和“八目”(格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下)的教育理論體系,是對(duì)儒家傳統(tǒng)政教關(guān)系的極為精練的闡明。古人講“修己安人”,又要“內(nèi)圣外王”,“修己”之后是要“安人”,“安人”即是為“外王”,從自身做起,將“八目”落到實(shí)處才能實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”。這其中也包含著儒家知識(shí)分子強(qiáng)烈的道德責(zé)任感和歷史使命感。
三、因材施教,“不憤不啟”的教學(xué)方法。
古代的教育家們是深諳現(xiàn)今我們所說(shuō)的教育心理哲學(xué)的,例如因材施教。所謂因材施教,是指針對(duì)不同教育對(duì)象的特點(diǎn)和實(shí)際情況,采取不同的教育方式??鬃幼钤缣岢虿氖┙蹋髮?duì)學(xué)生“聽(tīng)其言而觀其行”(《論語(yǔ)·為政》),根據(jù)學(xué)生的才能的高低進(jìn)行教育:“中人以上,可以語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也。” (《論語(yǔ)·雍也》)。在他看來(lái),每個(gè)人的智力、性格都存在著差異,教育應(yīng)以學(xué)生的不同的才能和特長(zhǎng)作為依據(jù)?!墩撜Z(yǔ)》中子張、子路、子夏、子貢、仲弓都曾向孔子“問(wèn)政”,孔子根據(jù)每個(gè)人的不同個(gè)性予以解答,表現(xiàn)出對(duì)不同個(gè)性的寬容和尊重。孟子也非常強(qiáng)調(diào)因材施教,強(qiáng)調(diào)教學(xué)方式的變化。莊子則主張順其自然, “鳧脛雖短,續(xù)之則憂;鶴脛雖長(zhǎng),斷之則悲?!痹谒磥?lái)各揚(yáng)其長(zhǎng)各避其短,才能終得其所。
如何教導(dǎo)學(xué)生呢?《論語(yǔ)·述而》中認(rèn)為:“不憤不啟,不悱不發(fā),舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也?!倍袊?guó)最早的教學(xué)理論專著《學(xué)記》中也認(rèn)為:“君子之教,喻也。”教師應(yīng)“道而弗牽,強(qiáng)而弗抑,開(kāi)而弗達(dá)”,也就是說(shuō)教師應(yīng)當(dāng)積極引導(dǎo),以開(kāi)導(dǎo)代替“牽”、“抑”的教學(xué)方法。師友間甚至可以相互質(zhì)疑問(wèn)難,這樣才能提高學(xué)生“聞一知十”、“舉一反三”的思維能力。
四、學(xué)思結(jié)合、知行合一的學(xué)習(xí)方式
學(xué)習(xí)是“修齊治平”的基礎(chǔ),只有重視自身的修養(yǎng),才能夠造就理想人格,實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”的最高理想。傳統(tǒng)儒學(xué)重在培養(yǎng)治世“賢才”,在教學(xué)內(nèi)容上實(shí)行“四教”(文、行、忠、義)“六藝”(禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù))“六經(jīng)”(詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋)。而在學(xué)生學(xué)習(xí)的過(guò)程中,又提倡循序漸進(jìn)、專心致志、虛心涵泳、居獲持志等等學(xué)習(xí)方法和態(tài)度。
例如學(xué)思結(jié)合,學(xué)思并重的問(wèn)題??鬃佑性疲骸皩W(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆”(《論語(yǔ)·為政》)?!抖Y記·中庸》把孔子學(xué)思并重的思想進(jìn)一步發(fā)展為“博學(xué)之、審問(wèn)之、慎思之、明辯之、篤行之”五個(gè)學(xué)習(xí)步驟,充分肯定了其中的相輔相成的關(guān)系。孟子強(qiáng)調(diào)“思”說(shuō):“盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)”(《孟子·盡心下》)。而朱熹又進(jìn)一步發(fā)展了《札記》中的觀點(diǎn)。到了王夫之那里,則認(rèn)為“學(xué)愈博則思愈遠(yuǎn)”。這些對(duì)學(xué)思關(guān)系的精辟總結(jié)對(duì)培養(yǎng)獨(dú)立思考能力是有著重要啟發(fā)性的。
“知” 和“思”的同時(shí)還要“習(xí)”與“行”,孔子說(shuō)“敏于事而慎于行”、荀子說(shuō):“知這不若行之“,朱熹主張“力行”、“知行相須互發(fā)”,王守仁主張“事上磨練”,王夫之“知行相資以為用”,顏元倡導(dǎo)“習(xí)行教學(xué)法”。雖然在知與行的先后、難易問(wèn)題各有己見(jiàn),但都注重“行”在為人與治學(xué)方面的重要性。
又例如如何處理“廣博與專精”的關(guān)系,孔子說(shuō):“博學(xué)于文,約之以禮”((《論語(yǔ)·雍也》)韓愈在《進(jìn)學(xué)解》中一方面強(qiáng)調(diào)博學(xué),另一方面又主張“提要鉤玄”。由博返約,以約馭博,是相輔相成的兩個(gè)方面。本期所選的幾段教育文字都涉及到這個(gè)問(wèn)題。
傳統(tǒng)教育思想博大精深,它之所以具有強(qiáng)大的生命力,是因?yàn)槠渖朴趩l(fā)每一個(gè)人的內(nèi)心自覺(jué),善于啟發(fā)學(xué)生甚至教者的性情與智慧。在當(dāng)代的教育中,如何發(fā)揚(yáng)那種生生不息的主體精神,開(kāi)拓創(chuàng)新,窮通變易,使我們“更詩(shī)意地棲居”,是值得我們進(jìn)一步思考的。
孔子:“有教無(wú)類”、“教學(xué)相長(zhǎng)”
孔子(前551~前479)名丘,字仲尼。孔子曾經(jīng)提出過(guò)不少至今仍然具有教育意義的人本思想。例如他認(rèn)為以仁為本,仁者愛(ài)人;人各有所長(zhǎng),用人就要用人之長(zhǎng);德才兼舉,大度寬容。除此以外,他關(guān)于教育的論述范圍還是十分廣的,例如聞韶樂(lè)而“三月不食肉味”,主張“君子習(xí)六藝”等等,這些都是美育與藝術(shù)教育的范疇。
孔子非常注重因材施教。對(duì)每個(gè)學(xué)生的性格和特長(zhǎng)都很了解。并且要求學(xué)生將學(xué)和思、學(xué)和行結(jié)合起來(lái)?!皩W(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。”“君子恥其言而過(guò)其行。注重啟發(fā)式教育,不要求學(xué)生死讀書(shū),而貴在觸類旁通,即所謂“告諸往而知來(lái)也”。
關(guān)于學(xué)習(xí)的態(tài)度,孔子認(rèn)為追求學(xué)問(wèn)首先在于愛(ài)學(xué)、樂(lè)學(xué)。“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者。其二要專心致志,知難而進(jìn)。其三要虛心求教,不恥下問(wèn)。關(guān)于學(xué)習(xí)的方法,他則認(rèn)為要舉一反三,靈活運(yùn)用。
董仲舒:“必仁且智”、“美道慎行”
董仲舒(約公元前179~前104),廣川人。董仲舒生活在大一統(tǒng)的漢初時(shí)期。他以舉賢良對(duì)策(“天人三策”)為漢武帝的“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的思想、文教政策奠定了基礎(chǔ),發(fā)展了儒家的道德倫理思想,概括為“三綱”“五常”。一時(shí)聲名顯赫,“為群儒首”(《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌罚?br>董仲舒的教育心理思想是以其人性論為基礎(chǔ)建構(gòu)而成的。他把人性劃分為圣人之性、中民之性和斗筲之性,被后世公認(rèn)為性三品論的“始作俑者”。并且認(rèn)為圣人之性不須教,斗筲之性無(wú)法教,中民之性應(yīng)當(dāng)教。最后一點(diǎn)是董仲舒重視教育的核心思想。性與教相結(jié)合,只有“繼天而成于外”(《深察名號(hào)》),才能培養(yǎng)出善性這塊“合金”來(lái)。
董仲舒把德育過(guò)程分為知、情、意、行四個(gè)階段或環(huán)節(jié)。提倡“必仁且智”、“安人正我”、“重志貴意”等等。特別重視道德行為的實(shí)踐,提出“事在強(qiáng)勉”,強(qiáng)勉努力才能修行成才。他的仁智統(tǒng)一論、“愛(ài)人”與“正己”論,不僅具有一定的理論意義,更有實(shí)踐價(jià)值,與現(xiàn)代認(rèn)知學(xué)派的德育統(tǒng)一論有不少相合的地方,至今仍熠熠發(fā)光。
朱熹:“格物致之”、“居敬持志”
朱熹(1130~1200),字元晦,號(hào)晦庵,出生于福建。是南宋著名的哲學(xué)家、思想家。
朱熹以儒家思想為主干,兼取佛、道觀點(diǎn),并嘆收當(dāng)時(shí)的自然科學(xué)成果,構(gòu)建了一個(gè)“致廣大,極精微,綜羅百代”的集大成的學(xué)術(shù)思想體系。他把“理”作為哲學(xué)體系的最高范疇,而“理”無(wú)所不在,“萬(wàn)物皆有理”。他從理氣論出發(fā),提出了“宇宙生成論”。在道德修養(yǎng)上,提出“存天理,滅人欲“,認(rèn)為天理勝則人欲退。
他還繼承了孔子“學(xué)而優(yōu)則仕”、“有教無(wú)類”的教育目標(biāo),提出教育的目的和作用就在于“明人倫”。并且以“正心修身”為教育方法,以“圣人之德”或“賢人之學(xué)”為培養(yǎng)目標(biāo),以“修齊治平”作為士人階層的最高理想。
朱熹四十余年從事教育和著述,注意用自己的哲學(xué)思想指導(dǎo)教育實(shí)踐,并總結(jié)出一套教學(xué)方法和原則。他認(rèn)為學(xué)習(xí)是一個(gè)貫通和積累的過(guò)程,需要博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、時(shí)習(xí)、篤行。而貫穿其中的又有若干條原則。在他去世后不久,其門(mén)人編成《朱子讀書(shū)法》一書(shū),用六句話對(duì)朱熹主張的學(xué)習(xí)原則加以概括,分別是循序漸進(jìn)、熟讀精思、虛心涵泳、切己體察、著緊用力、居敬持志。
朱熹是封建社會(huì)后期期最有影響的一位教育家?!端臅?shū)集注》成為元明清朝代讀書(shū)人的必讀書(shū);《朱子家訓(xùn)》成為南宋以后家族文化教育的典范。從南宋以來(lái)七八百年,中國(guó)教育可以說(shuō)受朱子的影響最為深遠(yuǎn)。
王守仁:“知行合一”、“各得其心”
王守仁(1472~1528)字伯安,號(hào)陽(yáng)明子。是明代心學(xué)的代表人物,著名的思想有和教育家。王守仁繼承了陸九淵“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”和“心即理”的學(xué)術(shù)思想,在知與行的關(guān)系上提出了“知行合一并進(jìn)”的觀點(diǎn)。以知為行,知而必行,行而后知,其中蘊(yùn)含著許多有價(jià)值的認(rèn)識(shí)和道德修養(yǎng)思想成分。他又明確地宣稱平生講學(xué),專在“致良知”三字。他以“良知”為人人具有的“良知自知”,是“有教無(wú)類”的理論依據(jù)。從“致良知”的中心思想出發(fā),主張教學(xué)重在引導(dǎo)學(xué)者“各得其心”。
王陽(yáng)明以“心即理”、“致良知”、“知行合一”等等學(xué)說(shuō)作為反對(duì)朱學(xué)的精神武器,批評(píng)理學(xué)“外心以求理”,同時(shí)猛烈抨擊朱熹以及當(dāng)時(shí)學(xué)者那種“循章摘句”、“支離決裂”的惡劣風(fēng)氣,明確破除當(dāng)時(shí)的迷信,獨(dú)樹(shù)一幟,另立體系,是時(shí)代的勇者。他所倡導(dǎo)的、所身體力行的,就是一條以內(nèi)圣帶動(dòng)外王的路線,其中包含了一種道德和形而上學(xué)的復(fù)興的要求,以及對(duì)宋代以來(lái)的理性主義潮流的一種反抗。
黃宗羲:“學(xué)貴履踐”、“經(jīng)世致用”
黃宗羲(1610~1695),字太沖,號(hào)梨洲。明天清初著名思想家、教育家。主張“窮經(jīng)”、“通史”、“經(jīng)世致用”,對(duì)浙東學(xué)派產(chǎn)生了重要的影響。
《明夷待訪錄》是黃宗羲的政治論著,里面提出了具有近代民主色彩的改革要求,對(duì)君主專制提出了猛烈的抨擊,
其中專列《學(xué)?!芬黄嘘U述了他對(duì)學(xué)校的主張。首先他主張各類學(xué)校都要成為講政議事、確定是非、監(jiān)督政府的機(jī)關(guān)。主持學(xué)校的是“學(xué)官”,為使學(xué)校能夠真正地履行議論國(guó)政、監(jiān)督朝廷的職權(quán),學(xué)官應(yīng)有崇高的地位和巨大的權(quán)力。那么學(xué)官如何行使這種權(quán)力呢?黃宗羲主張?zhí)熳雍涂たh官吏,都要接受祭酒和郡縣學(xué)官的思想指導(dǎo)和政務(wù)監(jiān)督。另外一方面,廣開(kāi)言路,使學(xué)校成為輿論和議政的場(chǎng)所,限制君權(quán)。這種力主學(xué)校議政、由學(xué)校決定是非的要求以及教學(xué)民主的思想,在當(dāng)時(shí)無(wú)疑起到振聾發(fā)饋的作用。
黃宗羲繼承了王陽(yáng)明“夫道,天下之公道也;學(xué),天下之公學(xué)也。非朱子可得而私也,非孔子可得而私也。天下之公,公言之而已矣”的思想,提出了“道”與“學(xué)”都“非一家之私”。真可謂千古不刊之論。
陸九淵:“切己自反”、“發(fā)明本心”
陸九淵的教育思想是其“心學(xué)”的一個(gè)重要的組成部分。從槐堂興發(fā)教學(xué)開(kāi)始到應(yīng)天山建筑精舍講學(xué)為止,陸九淵培養(yǎng)了數(shù)千名的學(xué)生。他的心學(xué)理論長(zhǎng)期與朱熹的理學(xué)分庭抗禮;他的教育思想不僅在當(dāng)時(shí)眾多學(xué)派中獨(dú)樹(shù)一幟,而且直接開(kāi)啟了明代的陽(yáng)明學(xué)派。
他提出“六經(jīng)皆我注腳”,這就突破了宋儒通過(guò)箋注經(jīng)書(shū)來(lái)表達(dá)思想的理論框框,為人們表達(dá)思想提供了多樣化的可能。其中蘊(yùn)含的是對(duì)主體獨(dú)立思考的肯定。
在教育方法上,陸九淵認(rèn)為必須堅(jiān)持向內(nèi)不向外,為己不為人的反省內(nèi)求的教育方向,并以“易簡(jiǎn)”工夫作為諸種教育方法的基本原則。具體的教育方法大致包括:辨志立志、改過(guò)遷善、學(xué)當(dāng)知本、優(yōu)游讀書(shū)、師友相輔等等。他認(rèn)為通過(guò)這些教育、學(xué)習(xí)和道德修養(yǎng)功夫之后,人方有可能成其理想的教育人格。
總的說(shuō)來(lái),陸九淵的教育思想體系,從本體論的角度論證了充塞宇宙之“道”“理”的客觀性、實(shí)在性和普遍性,遵循其對(duì)“心即理”等命題的邏輯規(guī)定,提出了一系列與其本體論、心性論思想相互呼應(yīng)的教育原則和方法,不乏真知灼見(jiàn)。
傳統(tǒng)教育思想博大精深,它之所以具有強(qiáng)大的生命力,是因?yàn)槠渖朴趩l(fā)每一個(gè)人的內(nèi)心自覺(jué),善于啟發(fā)學(xué)生甚至教者的性情與智慧。在當(dāng)代的教育中,如何發(fā)揚(yáng)那種生生不息的主體精神,開(kāi)拓創(chuàng)新,窮通變易,使我們“更詩(shī)意地棲居”,是值得我們進(jìn)一步思考的。
中國(guó)古代儒家道德教育思想的現(xiàn)代價(jià)值(轉(zhuǎn)載)
在現(xiàn)代社會(huì),由工業(yè)文明所造成的人的本質(zhì)失落,精神衰退以及道德滑坡等現(xiàn)象已引起了廣泛的關(guān)注。通過(guò)道德教育提升人的精神境界在新的世紀(jì)特別是我國(guó)社會(huì)的轉(zhuǎn)型期具有十分重要的意義。筆者認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)德育思想是構(gòu)建轉(zhuǎn)型期道德教育體系的一個(gè)重要的思想寶庫(kù),其中,古代儒家追求個(gè)體人格完善美的德育目標(biāo),外在道德規(guī)范與內(nèi)在心理欲求的統(tǒng)一、自我道德修養(yǎng)的方法以及強(qiáng)調(diào)道德情感培養(yǎng)的德育過(guò)程至今仍具有重要的借鑒意義。
一、追求個(gè)體人格完善的德育目標(biāo)
在儒家倫理中心的思想體系中,對(duì)個(gè)體人格完善的追求構(gòu)成了整個(gè)儒家思想體系的出發(fā)點(diǎn)和歸宿??鬃铀O(shè)想的理想人格是“圣人”和“君子”。“圣人”是最高的理想人格,“君子”次之。在孔子看來(lái),能具有“博施于民而能濟(jì)眾”(《論語(yǔ)·雍也》)的人就是圣人。但是,“圣人”的標(biāo)準(zhǔn)遠(yuǎn)非常人所能企及,即便是堯、舜也不是完全意義上的圣人,因?yàn)椤皥蛩雌洫q病諸”(《論語(yǔ)·雍也》)。由此可見(jiàn),“君子”有兩個(gè)條件,第一是“修己”,第二是安人。君子人格的最終完善就是通過(guò)修己而治人。與“圣人”、“君子”相應(yīng)的是“仁”?!笆ァ笔蔷哂行Ч目陀^業(yè)績(jī),“仁”則是主觀的理想人格規(guī)范。“仁”實(shí)際上是對(duì)個(gè)體提出的社會(huì)性義務(wù)和要求,它把人與人的社會(huì)關(guān)系和社會(huì)交往作為人性的本質(zhì)和“仁”的重要標(biāo)準(zhǔn)。正是由于對(duì)個(gè)體人格完善的追求,孔子一方面強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)知識(shí),另一方面強(qiáng)調(diào)意志的克制和鍛煉。追求知識(shí)和控制、鍛煉意志成為人格修養(yǎng)相互補(bǔ)充的兩個(gè)方面,最終使個(gè)體人格的“仁”達(dá)到最高點(diǎn)。
孟子在完善人格設(shè)計(jì)上發(fā)展了孔子的思想。在孟子看來(lái),理想的人格應(yīng)是“圣人”、“君子”,“內(nèi)圣外王”是對(duì)這種理想人格的基本規(guī)定。圣人人格是一種最高的道德人格,它具有“天人合一”的特征。
自孔孟而后,中國(guó)古代儒家一直十分重視理想人格的設(shè)計(jì),強(qiáng)調(diào)對(duì)個(gè)體完善人格的追求。對(duì)于個(gè)體完善人格的追求激勵(lì)著無(wú)數(shù)志士仁人臨事不懼,不計(jì)成敗得失,不問(wèn)安危榮辱,具有強(qiáng)烈的自我犧牲精神和崇高的道德理想。當(dāng)然,儒家對(duì)于個(gè)體完善人格的塑造并非沒(méi)有缺陷,但是,對(duì)于當(dāng)前的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)而言,追求個(gè)體完善的人格確是應(yīng)予以重視的一個(gè)問(wèn)題。
二、外在道德規(guī)范與內(nèi)在心理欲求的統(tǒng)一
一般認(rèn)為,孔子思想的主要范疇是“仁”。但孔子講“仁”是為了釋“禮”?!岸Y”是對(duì)社會(huì)的個(gè)體成員具有外在約束力的一套習(xí)慣法規(guī)、儀式、禮節(jié),如:“入則孝,出則悌”等都是無(wú)多少道理可講的禮儀,只是要求人們遵守的一種傳統(tǒng)的規(guī)范。但是,作為統(tǒng)治秩序和社會(huì)規(guī)范的禮,是以食色聲味和喜怒哀樂(lè)等“人性”為基礎(chǔ)的。在孔子那里,這種作為基礎(chǔ)的“人性”就是心理上的依靠?!墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》載:“宰我問(wèn):‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂(lè),樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi),新谷既升,鉆燧改火,期可已矣。’子曰:‘食夫稻,衣夫錦,于女安乎?’曰:‘安’?!?,則為之!夫君子為喪,食旨不甘,聞樂(lè)不樂(lè),居處不安,故不為也。今女安,則為之’!宰我出。子曰:‘予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也,予也有三年之愛(ài)于其父母乎!”在這里,孔子把“三年之喪”的傳統(tǒng)禮制,直接歸結(jié)為親子之愛(ài)的生活情理,把“禮”的基礎(chǔ)直接訴之于心理依靠。這樣就把“禮”從外在的規(guī)范約束解說(shuō)成人心的內(nèi)在要求,把原來(lái)僵硬的強(qiáng)制規(guī)定,提升為生活的自覺(jué)理念,把原本神秘性的東西變?yōu)槿饲槿沼弥?,從而使道德倫理?guī)范與人的內(nèi)在的心理欲求溶為一體。[1]外在的倫理道德規(guī)范不再是僵硬的、完全強(qiáng)制性的,而是人性化的,屬于理性與情感的統(tǒng)一,具有很強(qiáng)的實(shí)踐性。由于孔子強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的心理依據(jù),實(shí)際上使得“禮”從屬于“仁”,外在的道德規(guī)范(禮)服從于內(nèi)在的心理(仁)。正如孔子說(shuō)的:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八佾》),“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),“禮與其奢也寧儉,喪與其易也寧戚”(《論語(yǔ)·八佾》)。可見(jiàn),外在的實(shí)體(禮和儀)是次要的,根本和主要的是人的內(nèi)在的倫理—心理狀態(tài),也就是人性。
孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子的這一思想,他將道德的內(nèi)在心理狀態(tài)或者說(shuō)心理原則作為其理論結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ),把他的“仁政王道”完全建立在心理的情感原則上?!叭收醯馈敝钥赡?,并不在于任何外在條件,而只在于“不忍人之心”?!叭私杂胁蝗倘酥?。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上”(《孟子·公孫丑上》)。在這里,“不忍人之心”成為“仁政王道”的充要條件。這樣,就極大地突出了“不忍人之心”的情感心理。何謂“不忍人之心”呢?孟子認(rèn)為:“所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心,非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有四端也,猶其有四體也”(《孟子·公孫丑上》)。這也就是說(shuō),人的道德行為只是無(wú)條件地服從于內(nèi)在的“惻隱之心”,亦即“不忍人之心?!币源丝磥?lái),孟子把孔子的內(nèi)在心理原則發(fā)展成了一種道德深層的“四端”論。在孟子的整個(gè)思想體系中,強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的心理是其重點(diǎn)。荀子的觀點(diǎn)則與孟子相反,他更為強(qiáng)調(diào)外在規(guī)范的“禮”的作用。
儒家思想體系中所蘊(yùn)涵的外在道德規(guī)范與內(nèi)在的心理欲求統(tǒng)一的思想對(duì)于現(xiàn)實(shí)的德育有著重要的借鑒意義。道德教育本質(zhì)上是個(gè)體人格和品德的建構(gòu)過(guò)程,是個(gè)體的內(nèi)在需要與社會(huì)道德原則的對(duì)話過(guò)程。[2]道德領(lǐng)域是人自覺(jué)活動(dòng)并充分發(fā)揮主體性的領(lǐng)域。道德本身是人探索認(rèn)識(shí)、肯定和發(fā)展自己的種積極手段,是人類掌握世界的一種方式。由于現(xiàn)實(shí)的積極的需要,是人積極性的源泉,因而道德需要是進(jìn)行道德教育的基礎(chǔ)和前提。心理學(xué)研究表明,道德需要是道德行為發(fā)生的心理源泉。人的道德行為總是指向一定的道德需要的滿足,從而獲得積極的道德情感體驗(yàn)。過(guò)去,道德教育的根本缺陷在于過(guò)于重視道德教育的社會(huì)功能,而忽視了道德教育的個(gè)體功能,忽視了作為道德主體的人的內(nèi)在道德需要。因此,改進(jìn)道德教育,必須使外在的社會(huì)道德規(guī)范與個(gè)體內(nèi)在的心理欲求相統(tǒng)一。
三、自我道德修養(yǎng)的方法
由于道德上的心理依靠在儒家的思想體系中占有重要的地位,道德規(guī)范與人的內(nèi)在心理欲求的統(tǒng)一使得儒家強(qiáng)調(diào)道德自律,從而極大地突出了個(gè)體的人格價(jià)值及其所負(fù)的道德責(zé)任和歷史使命。為著達(dá)到道德的自律,個(gè)體的自我道德修養(yǎng)至關(guān)重要。所以儒家道德教育思想十分重視自我道德修養(yǎng)。自我道德修養(yǎng)的方法歸納起來(lái)主要有以下幾個(gè)方面。
第一,立志。“志”就是“心之所之(止)”,立志即確立目的和理想,使個(gè)體有明確的努力方向,以充分發(fā)揮個(gè)體的主觀能動(dòng)性??鬃臃浅V匾暳⒅镜淖饔茫缢f(shuō):“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”(《論語(yǔ)·子罕》)。在孔子看來(lái),一個(gè)人應(yīng)當(dāng)使自己分清善惡,要“好仁”、“惡不仁”,應(yīng)“志于道”,所謂“君子謀道不謀食……憂道不憂貧”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》),做到“行已有恥”(《論語(yǔ)·子路》),如果“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也”(《論語(yǔ)·里仁》)??傊?,“茍志于道,無(wú)惡也”(《論語(yǔ)·里仁》)。孟子與孔子一樣重視立志。他認(rèn)為首先應(yīng)“尚志”,就是要“居仁由義”(《孟子·盡心上》)。在孟子看來(lái),一個(gè)人能以“仁義”為志,就能分辯善惡,認(rèn)清應(yīng)為與不應(yīng)為之事,“人有不為也,而后可以有為”(《孟子·離婁下》)。一個(gè)人既立志為善,就應(yīng)當(dāng)以不能行善為可恥,羞恥之心愈強(qiáng),積極的為善勇氣愈增,“人不可以無(wú)恥,無(wú)恥之恥,無(wú)恥矣”(《孟子·盡心上》)。孟子在強(qiáng)調(diào)立志的同時(shí),還進(jìn)一步闡述了他的“養(yǎng)氣”說(shuō):“夫志,氣之帥也;氣,體之充也?!制渲?,無(wú)暴其氣?!疑起B(yǎng)吾浩然之氣……”(《孟子·公孫丑上》)。
第二,內(nèi)省。內(nèi)省是孔子提出的一個(gè)重要的自我道德修養(yǎng)方法。他說(shuō)“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。內(nèi)省實(shí)際上是道德上的一種主觀積極的思想活動(dòng),能對(duì)人產(chǎn)生重要的心理作用,“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?”(《論語(yǔ)·顏淵》)孔子認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)隨時(shí)“見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而自內(nèi)省也”(《論語(yǔ)·里仁》),“擇其善者而從之,其不善者而改之”(《論語(yǔ)·述而》)。在處理人與人之間的關(guān)系上,要“躬自厚而薄責(zé)于人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》),如果能夠?qū)捰谪?zé)人,嚴(yán)于責(zé)已,就能避免與別人發(fā)生怨恨,在人與人發(fā)生矛盾時(shí),應(yīng)“求諸己”,從自己身上找根源。孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子的“忠恕”思想,他認(rèn)為一個(gè)人如果碰到別人以不合理的態(tài)度對(duì)待自己的時(shí)候,要“自反”,做到“反求諸己”。他說(shuō):“愛(ài)人不親,反其全;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得,皆反求諸己”(《孟子·離婁上》)。自省的目的在根本上是要協(xié)調(diào)人與人之間的關(guān)系。《禮記》則在此基礎(chǔ)上提出了“慎獨(dú)”的修養(yǎng)方法?!吨杏埂分赋?“君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也”?!吧鳘?dú)”的方法強(qiáng)調(diào)的是在無(wú)人監(jiān)督的情況下,人能夠獨(dú)善其身,不做任何不道德的事。這種“慎獨(dú)”的方法無(wú)疑將孔子以來(lái)的自省主張推到了一個(gè)更高的境界。
第三,力行。在孔子的道德教育思想中,立志和力行是密不可分的。他非常強(qiáng)調(diào)行,說(shuō):“行有余力,則以學(xué)文”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),“有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者”(《論語(yǔ)·里仁》)。他要求人慎言敏行,少說(shuō)多做,“君子訥于言而敏于行”(《論語(yǔ)·里仁》);“有德者必有言,有言者不必有德”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)。在力行中,孔子特別強(qiáng)調(diào)言行一致的重要性,認(rèn)為:“君子恥其言而過(guò)其行”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》),“巧言令色,鮮矣仁”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),要求做到“言必信,行必果”(《論語(yǔ)·子路》)。
第四,改過(guò)遷善。改過(guò)遷善是儒家自我道德修養(yǎng)的一個(gè)重要方面。孔子要求人能夠正視自己的過(guò)失,有改過(guò)遷善的勇氣。他說(shuō):“過(guò)則勿憚改”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),“過(guò)而不改是謂過(guò)矣”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。他所重視的不是人不犯過(guò),而是有了過(guò)錯(cuò)之后能否改正,并且不重復(fù)自己的過(guò)失,即“不二過(guò)”。他還要求人能夠正確對(duì)待別人的批評(píng),“法語(yǔ)之言,能無(wú)從乎?改之為貴,巽與之言,能無(wú)說(shuō)乎,繹之為貴”(《論語(yǔ)·子罕》),對(duì)于他人正確的意見(jiàn),應(yīng)認(rèn)真聽(tīng)取,并加以改正。孟子則繼承了孔子改過(guò)遷善的思想,主張“聞過(guò)則喜”、“見(jiàn)善則遷”。他贊賞子路和夏禹的做法,說(shuō):“子路,告之以有過(guò)則喜。禹聞善言則拜”(《孟子·公孫丑上》)。他認(rèn)為一個(gè)人能夠不固執(zhí)己見(jiàn),舍己從人,就能樂(lè)取于人以為善,就能日遷于善。人只有通過(guò)改過(guò)遷善,才能成為道德高尚之人。
道德教育作為個(gè)體品德的自我建構(gòu)過(guò)程,離不開(kāi)個(gè)體自我道德修養(yǎng)。古代儒家所強(qiáng)調(diào)的自我道德修養(yǎng)方法,為我們提供了許多真知灼見(jiàn)。
儒學(xué)世界觀基本上以對(duì)天的理解以及天人關(guān)系的各種型態(tài)的可能性之優(yōu)劣比較與選擇等兩個(gè)問(wèn)題為出發(fā)點(diǎn),作為其建立世界觀的主要脈絡(luò)。而人的存在意義與價(jià)值,更可因而由其自身之努力與創(chuàng)造,得與天地的存在意義同其偉大。
儒家哲學(xué)最重視社會(huì)哲學(xué),因?yàn)槌删鸵粋€(gè)現(xiàn)世的人類理想社會(huì)是儒家最原始的關(guān)懷,為了設(shè)計(jì)與建立一個(gè)理想的人類社會(huì),孔、孟、荀等人都可說(shuō)是不斷提出各項(xiàng)有關(guān)社會(huì)的、政治的、經(jīng)濟(jì)的或倫理的觀點(diǎn)的思想家。
同時(shí)這正可以說(shuō)明何以社會(huì)哲學(xué)才是儒家思想起步的主要重心,亦即,就儒學(xué)傳統(tǒng)的整體來(lái)說(shuō),儒家哲學(xué)的進(jìn)路是社會(huì)哲學(xué)的。儒家的社會(huì)哲學(xué)內(nèi)容條理清晰,《大學(xué)》八條目是最具體的代表,《禮記》的《禮運(yùn)大同篇》也是重要的社會(huì)哲學(xué)著作;
此外,周公制禮作樂(lè)與孔、孟、荀三人所提出的許多政治制度與施政原則如行仁政 不重?cái)抠x 禮樂(lè)化民等,都是儒家思想傳統(tǒng)中極具代表性的觀點(diǎn)。另外,表現(xiàn)在漢代經(jīng)學(xué)思想中的儒家思想就是以儒家經(jīng)典為根據(jù)而設(shè)計(jì)出來(lái)的社會(huì)體制之學(xué)。
擴(kuò)展資料:
代表人物
1、孔子
孔子透過(guò)對(duì)夏、商典籍的整理與對(duì)周文化的反省,開(kāi)啟了儒家哲學(xué)的廣大思想內(nèi)涵,其與弟子們的討論,被整理成《論語(yǔ)》、《易傳》等原始儒家最重要的經(jīng)典之作。
孔子創(chuàng)造出"仁"的哲學(xué),在政治、教育、倫理等日常生活作息與言行舉止中,發(fā)揮人類的德性本能,建立人與人間適當(dāng)?shù)娜穗H關(guān)系的觀念;對(duì)于天人關(guān)系的思考與應(yīng)對(duì),基本上是接受鬼神的存在,尊重天命的指示。
但是全然以一理性化的意義認(rèn)定天與鬼神的作用,天自身彰顯的只能是道德理性,而鬼神亦只在提供資訊上對(duì)圣人有所幫助,而不能干涉圣人的德性事業(yè)。也擺脫掉時(shí)人以現(xiàn)世得失與情緒為主而有的對(duì)天的贊頌與咒怨的態(tài)度,而以理性的認(rèn)知建立適當(dāng)?shù)奶烊岁P(guān)系,既重視其崇高性,更強(qiáng)調(diào)其道德性。
2、孟子
孟子及其弟子所編的《孟子》一書(shū),是在《論語(yǔ)》之后最生動(dòng)的原始儒家作品之一。書(shū)中發(fā)揮"仁義禮知"的價(jià)值精神,強(qiáng)調(diào)國(guó)君"行仁政"的理想事業(yè),他對(duì)人們自發(fā)的心性修養(yǎng)理論也有獨(dú)到的見(jiàn)解,認(rèn)為人可以透過(guò)自己的覺(jué)悟,而找回內(nèi)在本具的善性,即性善論。
因此為善為惡全在于人們自己的一心之中,即求放心的主體性自覺(jué)功夫。這樣的理論傳統(tǒng)一直在后來(lái)的儒學(xué)思想家中不斷地受到發(fā)揮與擴(kuò)充,中華民族成仁取義的精神即由孟子建立,而性善論的傳統(tǒng)則影響中國(guó)大乘佛學(xué)準(zhǔn)確地建立眾生皆有佛性的命題。
-儒家哲學(xué) ? ?
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