關(guān)注中醫(yī)的陽光和空氣——兼論孔子學(xué)說和中醫(yī)的關(guān)系

關(guān)注中醫(yī)的陽光和空氣——兼論孔子學(xué)說和中醫(yī)的關(guān)系

歐陽兵　趙榮波　山東中醫(yī)藥大學(xué)

在孔子影響下，中國古代積漸而成的是一種“尋根文化”。這種“尋根文化”與現(xiàn)在所言的科學(xué)技術(shù)指向相反：科學(xué)技術(shù)的發(fā)展以淘汰前任為突出特征；“尋根文化”以理解繼承前賢為最終目的。這一點(diǎn)也是中、西醫(yī)學(xué)差異的內(nèi)在根源之一。

目前很多中醫(yī)研習(xí)者學(xué)習(xí)中醫(yī)又嫌棄中醫(yī)，西醫(yī)也不精通，結(jié)果只能是徘徊在“夾縫”中混日子。這種狀況不是中醫(yī)理論本身有問題，而是我們在急功近利的心態(tài)下信念出了問題?！安唤灯渲荆蝗杵渖怼辈攀墙鉀Q問題的出路。

如果把中醫(yī)學(xué)比喻為一棵樹，易、老作用于中醫(yī)學(xué)的是“土壤”（直接的理論淵源），而孔子儒家作用于中醫(yī)學(xué)的則是“陽光和空氣”，后世所做是“施肥澆水”；在中醫(yī)學(xué)的研習(xí)中，不但應(yīng)關(guān)注“土壤”，也應(yīng)關(guān)注“陽光和空氣”。

作為傳統(tǒng)文化中的“至圣先師”，孔子的巨大影響難以言喻。這一影響對中醫(yī)學(xué)的理論建構(gòu)和發(fā)展同樣適用。只是《周易》和老子等對中醫(yī)學(xué)的影響是直接的、顯性的，孔子的影響是間接的、隱性的。易、老作用于中醫(yī)的是“土壤”，孔子作用于中醫(yī)學(xué)的是“陽光和空氣”。如果說研習(xí)《傷寒》到一定程度必讀《內(nèi)經(jīng)》，研習(xí)《內(nèi)經(jīng)》到一定程度必讀易、老；那么，在讀易、老、醫(yī)遇到“發(fā)展瓶頸”的時候必讀孔子。

當(dāng)前，許多中醫(yī)院?！敖暋钡匕阎嗅t(yī)經(jīng)典列為選修課，即使列為必修課也注重得不夠。要從根本上改變這種“本末倒置”的學(xué)術(shù)狀況，真正把中醫(yī)學(xué)發(fā)揚(yáng)光大，重讀孔子就顯得尤為必要。

孔、老、醫(yī)之“志于道”

《素問》首篇《上古天真論》云：“其知道者……能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去?！屎嫌诘?。”作為醫(yī)家經(jīng)典，岐伯第一句話論“道”不論“病”，首先表明的是健康長壽的途徑和目標(biāo)：知“道”且合于“道”。這是中、西醫(yī)學(xué)起點(diǎn)和著力點(diǎn)上的差異：“健康醫(yī)學(xué)”還是“疾病醫(yī)學(xué)”；“防患于未然”還是“渴而穿井”。此處的“道”與孔、老所言之“道”無實(shí)質(zhì)差異，它們之間的關(guān)系如朱子所引佛家比喻：月印萬川。即真正的月亮只有天上一個，江河湖泊中的月亮只是在不同角度、不同層次對她的展現(xiàn)。

據(jù)《史記·老子列傳》記載，孔子問禮于老子時，遭到老子的“訓(xùn)斥”?？鬃臃堑慌?，反倒告訴他的學(xué)生說“老子，其猶龍邪”，足見孔子對老子所言之“道”的認(rèn)同和備極推崇?？鬃右环矫嬲f“志于道”（《論語·述而》以下只注篇名）、“朝聞道，夕死可矣”（《里仁》），另一方面又“罕言性與天道”（《公冶長》），反映的只是他與老子相比“踐道”的具體方式不同，并非對終極目標(biāo)理解的差異。二者以相反相成的方式展現(xiàn)著“道”。

可是世間醫(yī)者和普通百姓又有多少能真正體悟到“道”并切實(shí)踐行之呢？連老子自己都認(rèn)為，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若即若離；下士聞道，大笑，不笑不足以為道”。（《老子·四十章》以下只注章節(jié)）孔子顯然也深刻意識到這一點(diǎn)，所以才會說“唯上知與下愚不移”（《陽貨》）。但“中人”可以“移”，這個最大的群體是可上可下的?！耙蕴煜聻榧喝巍钡膿?dān)當(dāng)感驅(qū)使孔子一定要把至極玄妙的“道”還原到現(xiàn)實(shí)生活中以教化世人。盡管孔子自己也知道這是“知其不可而為之”，但他還是用自己的整個生命和全部熱情矢志不渝地去做。就整個傳統(tǒng)社會來看，誰才是“聞道”以后始終“勤而行之”的“上士”呢？當(dāng)然非孔子莫屬。從“器”的角度來看，孔子雖曾為官，也算牛刀小試，但還談不上什么突出成就；從“道”的角度看，孔子一生的言行足以跨越時空，成為“百姓日用而不知”的“道”。

在這個意義上我們確實(shí)可以說，如果老子的“五千言”是“歸納”，那么，直接表達(dá)孔子思想的《論語》就是“演繹”。這種哲學(xué)意義上的“歸納”和“演繹”與西方建立在形式邏輯基礎(chǔ)上的歸納和演繹顯然是不同的，但卻是傳統(tǒng)社會中占主導(dǎo)地位的方法論。這點(diǎn)在儒道為主干的傳統(tǒng)文化格局基本成型的漢代就已經(jīng)確立，中醫(yī)學(xué)體系的成熟也恰在此時（《內(nèi)經(jīng)》和《傷寒論》的出現(xiàn)）。

老子歸納得出的是生成論意義上作為宇宙本原的“道”，這是中國哲學(xué)中“心向往之”的終極目標(biāo)。這個“道”就是整個宇宙間最終的根據(jù)和范式——“圣人抱一，為天下式”。（《二十二章》）傳統(tǒng)文化中“文以載道”、“文以明道”的表達(dá)就是最好說明。但道家“守一存真”的理念對于大部分百姓而言仍然是既抽象又顯得消極。對此，孔子把“道”轉(zhuǎn)化成活潑潑的又是積極向上的直白淺顯的語言從而真正落到了實(shí)處?？鬃拥难堇[在于把極度抽象的總公式（道），轉(zhuǎn)化為更具體、更親切的“分公式”，即各種各樣的安身立命、為人處事、達(dá)己成人的原則——亦即“上得去，又下得來”。所以中國古代的方法論與其說是歸納和演繹，毋寧說是一種哲學(xué)上的提煉和在哲學(xué)指導(dǎo)下的應(yīng)用。中醫(yī)學(xué)一開始就處在此種方法論，而非所謂“現(xiàn)代科學(xué)方法論”的直接關(guān)照之下。

“不降其志，不辱其身”之于中醫(yī)

子曰：“不降其志，不辱其身。（《微子》）”孔子一生的言行是這句話最好的注腳。春秋時期的動蕩讓許多人感到生不逢時，但孔子逆勢而上，令名不期而至，更惠及華夏子孫。在中醫(yī)出現(xiàn)困境、西醫(yī)日益強(qiáng)勢的今天，此中包含的精神對中醫(yī)研習(xí)者更能起到振聾發(fā)聵的作用。

孔子云“志于道”。盡管形而上的關(guān)懷并非孔子所長，但形而上的情懷卻貫穿了孔子一生。憑借這種情懷，孔子一生雖然凄凄惶惶，顛沛流離，周游列國，到處碰壁，但他心中始終充滿著溫情和渴望，甚至“樂以忘憂，不知老之將至”（《述而》）。雖生活困頓，經(jīng)歷坎坷，但孔子卻高壽而終，不能不說信念、樂觀和博大胸懷對身體健康所起到的調(diào)節(jié)作用可能要超過我們?nèi)粘５南胂蟆?/p>

如果沒有悲天憫人的博大情懷做基礎(chǔ)，后世儒者的擔(dān)當(dāng)感和責(zé)任感是談不上的。即使有一時的熱情，也會很快在物欲的洪流中被淹沒。這恰恰是許多中醫(yī)研習(xí)者當(dāng)前面臨的尷尬——因“降其志”而最終“辱其身”。

“仁”是孔子思想的核心范疇，“醫(yī)乃仁術(shù)”是儒者擔(dān)當(dāng)感和責(zé)任感在中醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的具體化和落實(shí)。但日常中又有幾人能夠真正像孔子那樣成為“上醫(yī)治國”的“仁者”？就孔子積極入世的態(tài)度來看，他所講的“仁”顯然不是為了虛懸一格，不應(yīng)是“可望而不可即”的存在?？鬃釉疲骸拔矣?，斯仁至矣。”（《述而》）意思是一旦我把“仁”作為目標(biāo)踏踏實(shí)實(shí)去做的時候，已經(jīng)是“仁者”了。研習(xí)中醫(yī)者同樣如此。

目前實(shí)際狀況是，很多中醫(yī)研習(xí)者往往會出現(xiàn)“東不成，西不就”的尷尬局面：學(xué)中醫(yī)卻感覺到遠(yuǎn)不如西醫(yī)見效既快又有市場，因而喪失信心。學(xué)習(xí)中醫(yī)又嫌棄中醫(yī)，西醫(yī)也不精通，結(jié)果只能是徘徊在“夾縫”中混日子。在內(nèi)不能實(shí)現(xiàn)個人抱負(fù)，體現(xiàn)自身價值；在外不能治病救人益于社會，甚至無力養(yǎng)家糊口。由此，自己蒙羞，中醫(yī)亦蒙羞——目前中醫(yī)的困頓就在于此。

對于這種做人做事過程中出現(xiàn)的內(nèi)外交困的狀況，孔子當(dāng)頭棒喝：“不降其志，不辱其身?！边@不是中醫(yī)理論本身有問題，而是我們在急功近利的心態(tài)下信念出了問題，“堅持”出了問題。

如果我們始終抱著堅定的目標(biāo)和謙卑的態(tài)度“繼承”，而不是妄自尊大、心浮氣躁的用現(xiàn)代各種手段“發(fā)展”，狀況反而要好得多。這是目前學(xué)習(xí)中醫(yī)最重要的一條。但我們在《內(nèi)經(jīng)》和《傷寒論》等醫(yī)學(xué)經(jīng)典中的確找不到如何解決自身問題的方法。

“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”之于中醫(yī)

《論語》開篇第一句話是：子曰：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎?！保ā秾W(xué)而》）這種安排不知是天意還是人為，但卻是意味深長的。

孔子在這里首先道出的就是對待經(jīng)典的態(tài)度和學(xué)習(xí)方法。在孔子的心目中，經(jīng)典一旦出現(xiàn)就是無與倫比、難以跨越的，她已道盡天下至理，所以自己只能是“述而不作”（《述而》）?！笆觥敝^結(jié)合己意闡述表達(dá)，“作”謂創(chuàng)造。盡管后世的每一次“述”實(shí)際上都是結(jié)合時代特征完成了一次再創(chuàng)造，但都沒有離開經(jīng)典的統(tǒng)攝。甚至研習(xí)得越深、境界越高，越能感覺到：其實(shí)經(jīng)典已經(jīng)把這些道理表達(dá)得相當(dāng)透徹和全面了，只是原來自己理解淺薄沒有體會到圣人之意而已。正是這種讀“經(jīng)”經(jīng)驗，歷代“大家”才會走一條先是“六經(jīng)注我”、后來“我注六經(jīng)”的學(xué)術(shù)路子?！傲?jīng)注我”是指引經(jīng)據(jù)典表達(dá)“我”的觀點(diǎn)；“我注六經(jīng)”是指后來發(fā)現(xiàn)“我”的觀點(diǎn)其實(shí)圣人已經(jīng)講過，且寓意深遠(yuǎn)，只不過點(diǎn)到即止。我的任務(wù)就是闡述一下讓世人更容易讀懂一些而已。“我的述”僅是一條途徑，經(jīng)典才是終點(diǎn)。

孔子的這種態(tài)度至少給我們兩種啟示：一是對待經(jīng)典我們應(yīng)該永遠(yuǎn)謙卑，她是仰之彌高的，忽視經(jīng)典只能說明我們自己的淺?。欢窃诳鬃佑绊懴轮袊糯e漸而成的是一種“尋根文化”。這種“尋根文化”與現(xiàn)在所言的科學(xué)技術(shù)指向相反：科學(xué)技術(shù)的發(fā)展以淘汰前任為突出特征；“尋根文化”以理解繼承前賢為最終目的。這一點(diǎn)也是中、西醫(yī)學(xué)差異的內(nèi)在根源之一。

言簡意賅、辭約義豐的經(jīng)典不會一次就能讀透，最初只能從字、詞的基本涵義入手，這就是古代所言的“小學(xué)”，或如中醫(yī)的“下工”?！靶W(xué)”階段固然是不可或缺的，但僅僅是起點(diǎn)。先賢最終要求我們達(dá)到“大學(xué)”，即“明明德，新民，止于至善”（《大學(xué)》），也就是“達(dá)己成人”。此如中醫(yī)的“上工”或“圣醫(yī)”。這需要一個過程。如何把這個過程從被動的接受變?yōu)闃吩谄渲械闹鲃幼非竽?？完成“境界的躍遷”是一個關(guān)鍵。

這種轉(zhuǎn)變完全可以通過反復(fù)地研習(xí)經(jīng)典達(dá)成。

首先不能把讀經(jīng)典當(dāng)做“啃骨頭”，而是要始終抱有一種輕松的心態(tài)慢慢來。這種堅毅且和緩的態(tài)度是孔子與學(xué)生對話時言傳身教體現(xiàn)出來的。其次是真正用“心”去讀。寥寥數(shù)語的經(jīng)典不在于傳授給我們多少知識，而在于讓我們體會到一種境界，即在“言”中知“意”，在“有形”中把握“無形”——此一點(diǎn)對中醫(yī)學(xué)健康觀、對臟腑器官的理解是有決定意義的。

如果我們真正這樣做了，第一次讀經(jīng)可能會感覺索然，不過如此；第二次會感覺到：原來圣人的深意竟然在這里；第三次就會：原來圣人是在這么高的高度來談這個問題的；第四次：圣人的胸懷竟如此博大；第五次：這種君臨天下、惠及于人就是傳統(tǒng)文化中的“內(nèi)圣外王”之道吧……在這個過程中，每一次認(rèn)識的深化和境界的躍遷都會使我們獲得一種“暢于四肢”的快樂。此時不僅讀經(jīng)的痛苦全無，甚至感覺到“欲罷不能”了。至此，內(nèi)心的愉悅足以讓我們的氣血暢通無阻，外在的不快也會像一粒微塵在我們能容天下的“心”中悄然滑過，不會留下任何陰影。只是這種健康不是通過杠鈴等器械訓(xùn)練得到發(fā)達(dá)肌肉的外在“張揚(yáng)”，而是目光炯炯、溫文爾雅的“內(nèi)斂”。

這是真正中醫(yī)學(xué)意義上的健康觀，是“治未病”的核心內(nèi)容之一。惟其如此，“上醫(yī)治未病”和“上醫(yī)治國”的命題才具有可通約性。這種健康觀念顯然與西方有較大差異，此差異甚至可以從國畫的“寫意”和西洋畫的“寫實(shí)”中表現(xiàn)出來。我們甚至可以說，中醫(yī)的境界是“寫意”，西醫(yī)的操作是“寫實(shí)”。

結(jié) 語

以現(xiàn)代認(rèn)識論的三個階段劃分而言，人的認(rèn)識大體可分為：感性的具體—理性—理性的具體。其中，從感性的具體到理性是一個歸納的階段，從理性到理性的具體是演繹的階段。老子通過對大千世界的考察中凝練出“道”是歸納。但從“道”的高度再重新回到現(xiàn)實(shí)人生中的第二個階段，即演繹階段，不是由老子完成的，而是由孔子擔(dān)當(dāng)?shù)?。老子雖然也有演繹，如“知白守黑”、“將欲奪之，必故予之”等智慧，但比起孔子的陽光和大氣，老子的確要遜色一些。

以最高本原的“道”為參照。孔、老相比較而言，可以這樣說：老子完成了“上行”，但沒有“下”來；孔子既“上”去了，又“下”來了。還可以這樣說，就“理論”深度而言，《老子》比《論語》要深奧得多；就“思想”深度而言，《論語》比《老子》有過之而無不及。所以，兩千多年來，“素王”、“圣人”之名冠于孔子而不及老子就是必然的。

在中醫(yī)學(xué)里，“上得去”和“下得來”同樣是成就“上醫(yī)”的關(guān)鍵。對“道”了然于胸之后，雖然對望聞問切等具體施治手段和“病灶”“看山還是山，看水還是水”，但呈現(xiàn)在他們心中的不再是“一塊磚在一大堆雜亂無章的建筑材料中”，而是“一棟大樓中處在某一位置和發(fā)揮某種作用的一塊磚”了。

所以，孔子的“君子不器”，反對的不是“匠心”而是“匠氣”，或如馬克思所言“人淪落為機(jī)器的奴隸”而出現(xiàn)的“異化”。對此，研習(xí)中醫(yī)者不可不慎。

總之，如果把中醫(yī)學(xué)比喻為一棵樹，易、老作用于中醫(yī)學(xué)的是“土壤”（直接的理論淵源），而孔子儒家作用于中醫(yī)學(xué)的則是“陽光和空氣”，后世所做是“施肥澆水”。在中醫(yī)學(xué)的研習(xí)中如果只關(guān)注有形的“土壤”而忽視無形的“陽光和空氣”，謬矣！

有關(guān)中醫(yī)學(xué)

中醫(yī)治病因時因地因人制宜
人體既作為自然界中的一個開放系統(tǒng)，就會受到自然界錯綜復(fù)雜致病因素的影響。因此，因時、因地、因人制宜，便是中醫(yī)治病一個最大特色。
先說因時制宜。我國有世界上最鮮明的四季，因此四季變化對人體健康和疾病的影響，和人體的臟腑功能對四季的反應(yīng)也最劇烈。
例如，切脈是中醫(yī)診病最主要手段之一。而人的脈象因四季而有顯著不同。從脈波圖形說，主波振幅夏季最高，冬季最低；脈率則冬季較夏季為快。從中醫(yī)脈象說，春天應(yīng)為弦脈，夏天呈鉤脈，秋天應(yīng)是浮脈，冬季應(yīng)見營脈。因此切脈診病時必需考慮季節(jié)因素。因為古人認(rèn)為，如果脈順?biāo)臅r(正常脈象)，即有病亦易治，原因在于病未深入；如果脈與四時相逆，則一般來說沉疴已到了難治或不治的地步了。從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)化驗的多項生理常數(shù)看，冬夏季一般都有較大差異，甚至冷暖鋒過境前后也有很大不同。由此可見四時和天氣對人體影響之大。
因時治病的另一個例子可舉針灸。中醫(yī)常用針灸治病。針灸也講究四時。不同季節(jié)取不同穴位，即春取絡(luò)穴，夏取俞穴，秋取合穴。冬季因氣在內(nèi)，體表組織對外界反應(yīng)遲鈍，療效差，一般多用藥而不用針灸。針灸時進(jìn)針深淺也要“以時為齊”。春夏宜淺刺，秋冬要深刺才有顯效。例如治療坐骨神經(jīng)痛，取環(huán)跳、秩邊等穴，春夏一般只刺4.5—6cm深，秋冬可刺7.5—10.5cm。
李時珍在著名的藥典《本草綱目》中特撰一篇“四時用藥例”。說明他用藥講究季節(jié)?！秲?nèi)經(jīng)》中還具體指出，在春、夏、長夏、秋、冬季節(jié)中用藥宜分別加辛溫、辛熱、甘苦，酸溫和苦寒之藥，以順應(yīng)春升，夏浮，化成，秋降和冬沉之氣，做到順?biāo)臅r氣象而養(yǎng)天和之氣.
中醫(yī)認(rèn)為，疾病的發(fā)生與發(fā)展是由痛耀(外因)和人體抵抗力(內(nèi)因)的消長決定的.中醫(yī)把致病的外因歸為“風(fēng)、寒、濕、熱、燥、火”六淫。它們大都和氣象要素相關(guān)，例如，氣壓高低(高壓主晴旱，低壓雨濕)降水和濕度與中醫(yī)燥濕相通；氣溫高低和中醫(yī)寒、熱、火關(guān)聯(lián)；風(fēng)向風(fēng)速和中醫(yī)的風(fēng)有關(guān)；日照也與中醫(yī)的燥、火、濕有一定聯(lián)系(日照少易濕)。因此我國春季多風(fēng)病，夏季多暑病，長夏多濕病，秋多燥病，冬多寒病。當(dāng)然，由于氣候異常和特殊環(huán)境條件時，某季節(jié)中也可出現(xiàn)另一季節(jié)的病。因而中醫(yī)講究辯證施治。而且，中醫(yī)在治療疾病時，并不完全針對生物致病源，頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳。而是側(cè)重于對六氣致倡(與氣象條件密切有關(guān))所產(chǎn)生的病理變化(內(nèi)因)的調(diào)整和對癥候的消除。這也是中醫(yī)的高明之處。
“六淫”致偏可以致病。歷史上久旱、久雨、大熱、奇寒年份六淫致偏更是達(dá)到了極致，這就是大災(zāi)之后必有大疫的原因(外因)所在。
中醫(yī)治病還特別強(qiáng)調(diào)因地因人制宜。因為一地環(huán)境條件(主要也是氣象條件)經(jīng)常作用于人體，人體也不斷產(chǎn)生反應(yīng)和適應(yīng)。一部分人體質(zhì)好些注意養(yǎng)生，適應(yīng)了。另一部分人體內(nèi)則產(chǎn)生了虛癥等潛在的疾病。例如寒冷的北方，人陽虛質(zhì)和呈寒象者居多；南方因氣候較熱，人體質(zhì)多陰虛。元代朱丹溪和明代張景岳均為歷史上的名醫(yī)，都是浙江人。但因朱丹溪在義烏行醫(yī)，所治都是南方人，發(fā)現(xiàn)“江南地土卑弱，濕熱相火為病者最多”，因此提出“陰常不足，陽常有余”的觀點(diǎn)和治療原則。而張景岳因一直在北方行醫(yī)，根據(jù)北方人陽虛體質(zhì)多，病多寒象的事實(shí)，提出了“陽常不足，陰本無余”的不同論點(diǎn)。近來的調(diào)查也證實(shí)了北方人多臟寒，體質(zhì)多陽虛；南方人多熱病，體質(zhì)多明虛的結(jié)論。
此外，由于南北方人體質(zhì)不同，因此即使患同樣疾病，治療用藥亦應(yīng)不同。唐代名醫(yī)孫思邈說過，“凡用藥，皆隨土地所宜。江南嶺表，其地暑濕，其人皮膚薄脆，腠理開琉，用藥輕省；關(guān)中河北，大地干燥，其人皮膚堅硬，膜理閉塞，用藥重復(fù)”。以外感風(fēng)寒為例，江南一般麻黃一錢就可出汗散熱，所以南方醫(yī)書上有“麻黃不過一錢”之說；而到黃河以北麻黃要用到三錢，東北甚至還要更多，始能發(fā)汗退寒。
2.中醫(yī)養(yǎng)生——冬病夏治和春捂秋凍從天人相應(yīng)觀看，順應(yīng)自然，即主動適應(yīng)四季變化，是防病治病、養(yǎng)生長壽的關(guān)鍵。下舉兩例。
①從“和于陰陽，調(diào)于四時”出發(fā)，《內(nèi)經(jīng)》提出.要“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”的養(yǎng)生原則。因為春夏陽氣在外，易泄，不能過用；而秋冬陽氣潛藏，陰氣在外，因此要注意養(yǎng)陰。除了在衣食住行諸方面注意“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”外，還有一個有意思的防病養(yǎng)生方法就是冬病夏治。即在夏天陽氣最旺時進(jìn)行治療，促使體內(nèi)陽氣旺盛，去除體內(nèi)陳寒。使哮喘，老年性氣管炎 target=_blank>慢性支氣管炎，關(guān)節(jié)炎，胃病等寒病在冬季不再發(fā)生。
②春秋季節(jié)中要“春捂秋凍”。中醫(yī)認(rèn)為，冬季中人的肌腠處于收斂狀態(tài)，以抵御寒冷。到了春天，皮膚汗孔轉(zhuǎn)為排汗散熱，此時如突然減衣，受風(fēng)著涼易于致病。本文作者進(jìn)一步從氣象角度(外因)闡明何以同是過渡季節(jié)，同是氣溫多變，而春要捂秋卻要凍的道理。
原來，這是因為春秋季節(jié)中氣溫變化的方向是相反的，因此房屋因惰性造成的春敵季室內(nèi)外氣溫差的符號也是相反的(春季室內(nèi)冷于室外，秋季相反)。由于我國冬冷而夏熱，春秋季升降溫特急，室內(nèi)氣溫變化遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于室外，因而使室內(nèi)外溫差達(dá)到了十分顯著的程度。這樣，春季中從室外(特別是溫魏的陽光下)走進(jìn)室內(nèi)，如果不添衣春捂，時間一久，特別是老弱病人就會受涼得病。
秋季情況相反，進(jìn)屋要少穿衣，即“凍”。極而言之，冬季中室內(nèi)有暖氣，室內(nèi)外溫差更大，北方人還有進(jìn)屋先脫衣的習(xí)慣，以免出汗傷陽。其道理是一樣的。
我國中醫(yī)中藥(包括養(yǎng)生)的理論和實(shí)踐大大豐富了世界醫(yī)藥文化的寶庫；因我國特殊氣候而造成的中醫(yī)藥學(xué)和養(yǎng)生文化為世界文明作出了重大貢獻(xiàn)。
中醫(yī)氣象治療學(xué)是運(yùn)用中醫(yī)的理論，觀察、研究天氣和氣候?qū)θ梭w健康作用的一般規(guī)律，探討如何避免對人體有害的氣候條件，進(jìn)而利用氣候條件來防病治病的一門學(xué)科。祖國醫(yī)學(xué)在很早就注意到氣象與人體健康的密切聯(lián)系。如《素問·寶命全形論》說:“人以天地之氣生，四時之法成”。現(xiàn)就中醫(yī)氣象治療學(xué)在臨床中的應(yīng)用作一探討。
1 氣候與發(fā)病
1.1 季節(jié)氣候主病 一般來說，六淫和疫癘致病均與氣候有關(guān)。春天氣候多風(fēng)，常發(fā)生與“風(fēng)”相關(guān)的病證，如傷風(fēng)、風(fēng)溫、風(fēng)水、風(fēng)疹等;夏季氣候炎熱，則多發(fā)生熱病和中暑等;秋天天氣斂肅，氣候干燥，則常發(fā)生燥病，如溫燥、涼燥及內(nèi)燥證;冬天氣候嚴(yán)寒，則易多發(fā)風(fēng)寒、寒痹等證。
1.2 氣候反常主病 氣候反常包括六氣發(fā)生太過或不及或非其時而有其氣。如春天應(yīng)溫而反寒，秋天應(yīng)涼而反熱等，以及氣候變化過于急驟，如暴冷暴熱等，除易多發(fā)相應(yīng)的季節(jié)病外，有時甚至可導(dǎo)致某種瘟疫流行。
2 氣候與用藥
在治療疾病過程中，祖國醫(yī)學(xué)非常重視不同季節(jié)氣候必須采取不同的治療方法。明代醫(yī)家吳琨說:“歲氣有偏，人病因之，用藥必明乎歲氣”。所謂“歲氣”，即指每年的氣候變化，歲氣每年都有變遷，每年四季的氣候變化各有不同，故治療用藥不能與四季氣候相違背。
2.1 指導(dǎo)用藥原則 《素問·六元正紀(jì)大論》說:“論言熱無犯熱，寒無犯寒，余欲不遠(yuǎn)寒，不遠(yuǎn)熱奈何?岐伯曰:發(fā)表不遠(yuǎn)熱，攻里不遠(yuǎn)寒”。這一論述說明了根據(jù)不同的時令來選用藥物的一般原則?！盁釤o犯熱”是指在炎熱夏季，如無寒證者就不要隨便使用熱藥，以免傷津化燥:“寒無犯寒”指在寒冬季節(jié)，如無實(shí)熱證，就不要隨便使用寒藥，或即使有熱證，亦不宜用過寒之藥，以免損傷陽氣，或生其它變證。
除經(jīng)文明訓(xùn)“熱無犯熱”、“寒無犯寒”的用藥原則之外，筆者認(rèn)為在長夏及金秋之際亦應(yīng)注意“濕無犯濕”及“燥無犯燥”。濕為長夏之主所，濕氣當(dāng)令，人體脾胃運(yùn)化功能容易受損，故此時不宜濫用甘寒滋膩、助濕留濕之品。燥乃秋之主氣，燥氣當(dāng)令，萬物由榮傳枯，人之氣機(jī)亦呈收斂之象，此時亦不宜濫用辛香溫燥之品，以免耗津傷血，變證叢生。
2.2 掌握用藥方法 《本草綱目》“四時用藥例”篇中說，“升降浮沉則順之，寒熱溫涼則逆之，故春月宜加辛溫之藥，薄荷、荊芥之類，以順春生之氣;夏月宜加辛熱之藥，香薷、生姜之類，以順夏浮之氣;長夏宜加甘苦辛溫之藥，人參、白術(shù)、蒼術(shù)、黃檗之類，以順化成之氣;秋月宜加酸溫之藥，芍藥、烏梅之類，以順秋降之氣;冬月宜加苦寒之藥，黃芩、知母之類，以順冬沉之氣，所謂順時氣而養(yǎng)天和也”。這就明確地告訴我們在用藥時要根據(jù)四時的不同特性，選加相應(yīng)的藥物來順應(yīng)四季升降浮沉之性，必會取得相得益彰、藥半功倍之效。
3 氣候與針灸
外界氣候的變化對人體氣血運(yùn)行有相當(dāng)大的影響?！端貑枴ぐ苏衩髡摗氛f:“天溫日明，則人血淖液而衛(wèi)氣浮，故血易瀉，氣易行;天寒日陰，則人血凝泣而衛(wèi)氣沉”。這說明了天氣的寒溫晦明對人體氣血運(yùn)行的影響，天熱則氣血暢通易行，天寒則氣血凝滯沉澀。這就為我們根據(jù)不同氣候條件推測氣血運(yùn)行的部位及選用相應(yīng)的穴位及針刺手法奠定了理論基礎(chǔ)。
3.1 春夏刺淺，秋冬刺深 一般來說，針刺的深度可視針刺部位、病情需要及針感程度而定，但同時也要參考季節(jié)氣候這一因素?！鹅`樞·終始篇》說:“春氣在毛，夏氣在皮膚，秋氣在分肉，冬氣在筋骨。刺此病者，各以其時為齊”。《難經(jīng)·七十難》亦云:“春夏者，陽氣在上，人氣亦在上，故當(dāng)淺取之;秋冬者，陽氣在下，人氣亦在下，故當(dāng)深取之”。認(rèn)為人的氣血活動與季節(jié)氣候有關(guān)。春夏季，自然界的陽氣向上，腠理開疏，人體之陽氣也趨向淺層，故針刺宜淺;秋冬季，自然界的陽氣向下，腠理固密，人體的陽氣也趨于深層，故針刺宜深。
3.2 春夏致一陰，秋冬致一陽 《難經(jīng)·七十難》說:“春夏溫，必致一陰者，初下針，沉之至腎肝之部，得氣，引持之陰也;秋冬寒，必致一陽者，初內(nèi)針，淺而浮之至心肺之部，得氣，推內(nèi)之陽也，是謂春夏必致一陰，秋冬必致一陽”。說明春夏之季，氣候溫暖，人體陽氣浮越于外，而陰氣潛伏于內(nèi)，在針刺時，應(yīng)該先深刺至筋骨部位陰氣所在之處，得氣之后，然后引持外出;秋冬之季，氣候寒涼，人體陽氣致密于外，陰氣固藏于內(nèi)，在運(yùn)用針刺手法時，應(yīng)該先淺刺皮毛部分陽氣所在之處，然后沉手推向內(nèi)入。這種手法，即所謂“取陰養(yǎng)陽”、“取陽養(yǎng)陰”的適應(yīng)時令的針刺手法。
3.3 春夏刺井滎、秋冬刺經(jīng)合 《難經(jīng)·七十四難》說:“春刺井者，邪在肝;夏刺滎者，邪在心;季夏刺輸者，邪在脾;秋刺經(jīng)者，邪在肺;冬刺合者，邪在腎……。四時有數(shù)，而并系于春夏秋冬者也”。該篇還簡捷地提出春夏刺井滎，秋冬刺經(jīng)合。認(rèn)為井滎輸經(jīng)合五輸穴，與季節(jié)有一定的聯(lián)系。因為井滎穴所在部位肌肉較淺薄，而經(jīng)合穴所在部位肌肉較豐厚，究其實(shí)質(zhì)，是闡明了人體氣血運(yùn)行的淺深部位與四時季節(jié)的寒熱溫涼之間的關(guān)系。因此在針刺時，要順應(yīng)四時之氣來選擇相應(yīng)的穴位。
此外，在臨床治療時，還可逆著病性，利用與病性相反的氣候條件進(jìn)行治療，即所謂“冬病夏治”的觀點(diǎn)。筆者在臨床上對一些因寒邪所致的哮喘、痹證等宿疾，在夏季伏天施行針灸治療，常獲得良效。
由此看出，中醫(yī)氣象治療學(xué)是一門即古老而又年青的學(xué)科，有待進(jìn)一步探索、整理與發(fā)展。

古琴中醫(yī)普及（中醫(yī)養(yǎng)生）

五、古琴與中醫(yī)養(yǎng)生
近日，讀完了淩瑞蘭女士編撰的《現(xiàn)代琴人傳（上·下）》。在閱讀前輩琴人刻苦學(xué)琴故事的同時，看到了他們平均壽命很高，達(dá)到76.25歲。要知道，這一輩琴人出生年份都在1890年~1949年之間。無疑，在這個時間段里面，無論是社會穩(wěn)定程度、人民安居程度、物質(zhì)充實(shí)程度、醫(yī)療保障程度等各方面都是非常低的。尤其是第一個原因，就導(dǎo)致了溥雪齋、樂瑛等人非正常死亡（均在解放后的各類運(yùn)動中突然失蹤），梅庵琴派的重要接班人朱惜辰因各類運(yùn)動沖擊而34歲便英年早逝。即便如此，在該書中所記載的89位琴人之中，超過100歲的有2位，90~100歲之間的有11位，80~90歲之間的有22位，70~80歲之間的有37位，60~70歲之間的有11位，40~60之間的有2位，不到40歲的有2位。令人驚訝的是，即便是今天，我國人民的平均壽命也就74歲。另外，其中42位琴人依然健在，且大部分身體尚好，能夠彈琴，毫無疑問地會不斷刷新現(xiàn)代琴人平均壽命記錄。
琴人平均壽命高，難道只是巧合？或許我們可以從中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)中找到答案。
《左傳·昭公元年》載：“君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以韜心也”。宋朱長文《琴史》也說：“君子之于琴也，非徒取其聲音而已，達(dá)則于以觀政焉，窮則于以守命焉”，認(rèn)為琴的主要功用是教化和修身。因此，古琴藝術(shù)自古不稱“琴藝”，而尊“琴學(xué)”。
傳統(tǒng)的養(yǎng)生理論也是建立在中國古代哲學(xué)基礎(chǔ)之上，它的形成和發(fā)展與數(shù)千年光輝燦爛的傳統(tǒng)文化密切相關(guān)，更有豐富多彩的養(yǎng)生方法流傳至今。中醫(yī)養(yǎng)生理論以“天人相應(yīng)”、“形神合一”的整體觀念為出發(fā)點(diǎn)，特別強(qiáng)調(diào)人與自然環(huán)境及社會環(huán)境的協(xié)調(diào)，以及心理與生理的協(xié)調(diào)統(tǒng)一?！端貑枴ど瞎盘煺嬲摗氛f：“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”。這里的“道”就是養(yǎng)生之道。養(yǎng)生保健講究和諧適度，遵循自然及生命過程的變化規(guī)律，注意調(diào)節(jié)，“陰平陽秘, 精神乃治”，身體陰陽平衡，守其中正，保其沖和，則可健康長壽。在養(yǎng)生活動中，精神養(yǎng)生被稱之為“千古養(yǎng)生第一法”，是全部養(yǎng)生之道的核心，《素問·上古天真論》說：“恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來”，提倡清靜養(yǎng)神，淡泊寧靜，平和少欲。
琴學(xué)理論和中醫(yī)養(yǎng)生觀頗有相通之處，同源于包容性極強(qiáng)的中國古代哲學(xué)。例如，從道法自然，天人合一的整體觀上看，古琴的外表就蘊(yùn)含了天文地理、社會關(guān)系之種種，乃天地宇宙之縮影，古琴的創(chuàng)制包含了天地、人事、陰陽、律歷等道理。蔡邕《琴操》云：“琴長三尺六寸六分，象三百六十日也；廣六寸，象六合也。文上曰池，下曰濱。池，水也，言其平；下曰濱，濱，賓也，言其服也。前廣后狹，象尊卑也。上圓下方，法天地。五弦宮也，象五行也。大弦者，君也，寬和而遇；小弦者，臣也，清廉而不亂。文王武王加二弦，合君臣恩也。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”。
在古琴的演奏中，也講究主體精神狀態(tài)與客觀環(huán)境的交融，還體現(xiàn)在主體的身心統(tǒng)一，心手相應(yīng)，甚至達(dá)到物我兩忘的境界。而在中醫(yī)理論中，天人合一的整體觀更是辨證論治的前提。中醫(yī)把人體看成是自然界的一部分，人與自然界存在著有機(jī)聯(lián)系，《素問·氣交變大論》說：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。”“善言天者，必應(yīng)于人。善言古者，必驗于今。善言氣者，必彰于物。善言應(yīng)者，因天地之化。善言化言變者，通神明之理?！敝挥邪烟斓?、地道、人道相互結(jié)合起來，綜合觀察，才能正確地把握醫(yī)道。
再如，從陰陽五行的哲學(xué)原理來看，所謂“圣人制琴以陰陽相配，故有中和之聲”，琴面擬天，為陽，琴腹擬地，為陰；制琴木材有陰木、陽木之分，松透者為陽，堅實(shí)者為陰。陰陽學(xué)說更是中醫(yī)學(xué)的重要理論基礎(chǔ)和指導(dǎo)思想，運(yùn)用于養(yǎng)生活動的各個方面。《素問·四氣調(diào)神大論》云：“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門?！薄肮赎庩査臅r者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，圣人行之，愚者佩（違背）之。從陰陽則生，逆之則死。從之則治，逆之則亂。反順為逆，是謂內(nèi)格?！币舱f明調(diào)和陰陽是養(yǎng)生的根本。
琴有角、徵、宮、商、羽五音，應(yīng)木、火、土、金、水五行。而人體五臟肝、心、脾、肺、腎也與此相應(yīng)，并且把五臟的功能活動及人的五志（怒、喜、思、憂、恐）和五音的外在變化聯(lián)系起來?！端貑枴り庩枒?yīng)象大論》王冰注：“角謂木音，調(diào)而直也；角亂則憂，其民怨；征謂火音，和而美也；征亂則衰，其事勤；宮謂土音，大而和也；宮亂則荒，其君驕；商為金音，輕而勁也；商亂則陂，其宮壞；羽為水音，沉而深也；羽亂則危，其財匱”。從而產(chǎn)生了音樂療法，利用五行的相生相克療疾養(yǎng)生。由此可見，琴學(xué)和醫(yī)道實(shí)有異曲同工之妙。
寓樂于教，琴能養(yǎng)德
養(yǎng)生貴在養(yǎng)心，而養(yǎng)心首要養(yǎng)德。古代學(xué)者早就提出“仁者壽”的理論?？鬃釉凇吨杏埂分兄赋觥靶奚硪缘溃薜酪匀省?，“大德必得其壽”，古代醫(yī)家也認(rèn)為養(yǎng)德、養(yǎng)生沒多少區(qū)別，《醫(yī)先》提出：“養(yǎng)德、養(yǎng)生無二術(shù)”?！蹲裆斯{》也強(qiáng)調(diào)：“君子心悟躬行，則養(yǎng)德、養(yǎng)生兼得之矣”。因為人的健康與德操大有關(guān)聯(lián)，《孫真人衛(wèi)生歌》說得好：“世人欲識衛(wèi)生道，喜樂有常嗔怒少，心誠意正思慮除，順理修身去煩惱”，這是修身養(yǎng)性的至理。孫思邈還說：“百行周備，雖絕藥餌，足以遐年；德行不充，縱服玉液金丹，未能延壽”，指出養(yǎng)德的重要性。
“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”，自古以來音樂與“德”就有密不可分的聯(lián)系。古人十分重視樂的教育作用，《禮記·樂記》中記載：“德者，性之端也，樂者，德之華也”，“樂也者，圣人之樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)移俗，故先王著其教焉?！敝赋鲆魳肥堑赖虏偈氐木A。健康的音樂具有良好的作用，能夠改善人的品德操守，能夠深刻激發(fā)人的情感，起到移風(fēng)易俗的作用。蔡邕的《琴操》記載：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”桓譚《新論·琴道》云：“琴七絲足以通萬物而考至亂也。八音之中惟弦為最，而琴為之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不振華而流漫，細(xì)聲不湮滅而不聞。八音廣博，琴德最優(yōu)”。古琴，向來是禮樂教化的工具。
古人認(rèn)為，琴具有天地之元音，內(nèi)蘊(yùn)中和之德性，足以和人意氣，感人善心，頤養(yǎng)正心而滅淫氣。琴曲淡和微妙，音色深沉、渾厚、古樸、淡雅，唐人薛易簡在《琴訣》中說古琴音樂“可以觀風(fēng)教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神”。因此，無論彈琴或是聽琴，都能培養(yǎng)人高尚情操，陶冶性情、提升修養(yǎng)、增進(jìn)道德，使人外而有禮，內(nèi)而和樂?！妒酚洝窌吩疲骸耙粽姓?，通過琴樂感通精神，影響行為，端正人心，從而達(dá)到養(yǎng)德養(yǎng)生之目的，的確有一定道理。
中正平和，琴能養(yǎng)性
養(yǎng)性，指的是調(diào)理人的性情、情緒。養(yǎng)生自然包括養(yǎng)性，養(yǎng)生與養(yǎng)性是統(tǒng)一的，養(yǎng)性是手段，養(yǎng)生是目的。性情的修養(yǎng)水準(zhǔn)很大程度上決定了生理健康。我國古代醫(yī)學(xué)和養(yǎng)生理論十分重視精神健康，認(rèn)為精神是人身的主宰，《靈樞·邪客》云：“心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也”。不良的情緒會影響人的身心健康，《素問·舉痛論》認(rèn)為：“余知百病生于氣也，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，寒則氣收，炅則氣泄，驚則氣亂，勞則氣耗，思則氣結(jié)”。孫思邈在《千金要方·養(yǎng)性序》中提到：“善養(yǎng)性者，則治未病之病，是其義也”。因此，歷代醫(yī)家把調(diào)養(yǎng)精神作為養(yǎng)生的根本之法，強(qiáng)調(diào)修性安心，情緒不卑不亢，不偏不倚，中和適度，保持一個平和的心態(tài)，使意志和精神不為外物的榮辱所干擾，使得五臟安寧，形神合一，從而達(dá)到養(yǎng)生的目的。
琴者，心也。清代曹庭棟在《養(yǎng)生隨筆》里明確指出“琴能養(yǎng)性”，白居易的琴詩《五弦彈》吟到：“一彈一唱再三嘆，曲淡節(jié)稀聲不多。融融洩洩召元?dú)?，聽之不覺心平和”。古琴“中正平和、清微淡遠(yuǎn)”的藝術(shù)風(fēng)格和傳統(tǒng)養(yǎng)生觀不謀而合，尤其“和”一字更是以琴養(yǎng)性的主題。明末著名琴家徐上瀛在《溪山琴況》里說道：“稽古至圣心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴。其所首重者，和也。和之始，先以正調(diào)品弦、循徽葉聲，辨之在聽，此所謂以和感，以和應(yīng)也。和也者，其眾音之款會，而優(yōu)柔平中之橐龠乎？”明代醫(yī)家張景岳也在《類經(jīng)附翼·律原》中說：“樂者，天地之和氣也。律呂者，樂之聲音也。蓋人有性情則有詩辭，有詩辭則有歌詠，歌詠生則被之五音而為樂，音樂生必調(diào)之律呂而和聲”，“律乃天地之正氣，人之中聲也。律由聲出，音以聲生”?！昂汀碑?dāng)為古琴藝術(shù)重要的內(nèi)涵，又正合醫(yī)家調(diào)攝精神的養(yǎng)生原理。
和諧優(yōu)美的琴曲正如《新論·琴道》里所說的：“大聲不震華而流漫，細(xì)聲不淹滅而不聞”，即低而不晦，高而不亢，大聲不烈，小聲不滅，清而不歷，平而匪和，溫潤醇雅，中聲為節(jié)，以養(yǎng)生氣，《呂氏春秋》稱之為“適音”。該書的《侈樂篇》說：“樂之有情，譬之若肌膚形體之有情性也，有情性則必有性養(yǎng)矣”，指出通過“適音”調(diào)節(jié)人的情性而養(yǎng)生。因為古琴曲大多由非韻律性段落構(gòu)成，重意不重形，琴曲發(fā)展手法和結(jié)構(gòu)完全由樂曲的內(nèi)容和思想感情的發(fā)展來決定，起、承、轉(zhuǎn)、合隨意發(fā)揮，不注重小節(jié)，給人一種前后一體，貫成一氣的自然推進(jìn)之感。因此，琴音在聽覺上不引起律動感，速度適中而有節(jié)制。與韻律性音樂易使人“惑志”、“喪業(yè)”不同，其一旦在聽覺上被認(rèn)同，便有一種沖和無礙，真氣運(yùn)行，神清氣爽的感覺，使得五臟相合、血?dú)夂推剑@正是古琴中正平和、自成風(fēng)骨的藝術(shù)特點(diǎn)。
暢情舒郁，琴能養(yǎng)疾
未病先防，即病防變。俗話說“三分病七分養(yǎng)”，調(diào)養(yǎng)的意思是調(diào)整自己的生活和精神，形成對治療疾病有利的內(nèi)、外環(huán)境，保持最佳身體狀態(tài)和精神狀況，從而達(dá)到養(yǎng)生的目的。調(diào)養(yǎng)疾病是傳統(tǒng)養(yǎng)生學(xué)的重要組成部分，此不贅言。
琴者，情也。琴能養(yǎng)疾首先表現(xiàn)在琴能調(diào)暢人的情志，抒發(fā)情感，令人消愁解悶，心緒安寧，胸襟開闊，樂觀豁達(dá)，對情志性疾病的調(diào)養(yǎng)十分有益。并且琴中五音對應(yīng)人身五臟，“宮”與“脾”相通，助脾健運(yùn)；“商”與“肺”相通，舒達(dá)氣機(jī)；“角”與“肝”相通，解郁制怒；“徵”與“心”相通，通調(diào)血脈；“羽”與“腎”相通，養(yǎng)神寧志。宋歐陽修在《送楊置序》中記載了他曾郁郁不得志，幽憂不平, 患上情緒病，后來通過琴聲療疾而痊愈，并把此法介紹給朋友楊置。其中談到：“予嘗有幽憂之疾，退而閑居，不能治也。既而學(xué)琴于友人孫道滋，受宮聲數(shù)引，久而樂之，不知疾之在其體也。夫疾，生乎憂者也。藥之毒者能攻其疾之聚，不若聲之至者能和其心之所不平。心而平，不和者和，則疾之忘也, 宜哉。夫琴之為技小矣，及其至也…聽之以耳，應(yīng)之以手，取其和者，道其堙郁，寫其憂思，則感人之際亦有至者矣。…予友楊君…以多疾之體，有不平之心，居異宜之俗，其能郁郁以久乎？然欲平其心以養(yǎng)其疾，于琴亦將有得焉。故多作《琴說》以贈其行…”。說明疾病的產(chǎn)生與憂郁的情緒有關(guān)，藥物只能化解病痛，而琴聲卻能使內(nèi)心平和，從而達(dá)到治本的效果。
宮動脾而和正圣，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。宮調(diào)式音樂使人安詳，健脾。徵調(diào)式色彩明亮，養(yǎng)心；羽調(diào)式和角調(diào)式色彩上較暗淡，可補(bǔ)腎、疏肝；商調(diào)式介乎兩者之間，可使人感欣慰而有清肺之功效。
脾胃、抑郁：流水、梅花、烏夜啼、碧澗流泉、陽春、欸乃、忘憂、酒狂
睡眠：鷗鷺忘機(jī)、平沙落雁、山居吟、雙鶴聽泉、良宵引、普庵咒、仙翁操
煩躁：漁樵問答、醉漁唱晚、瀟湘水云、漁歌
調(diào)節(jié)血壓：秋風(fēng)辭、長相思、長門怨、湘江怨、憶故人、胡笳十八拍、龍朔操
加強(qiáng)免疫：陽關(guān)三疊、關(guān)山月、廣陵散、離騷
女性雌激素下降，偏陽：平沙落雁、瀟湘水云、醉漁唱晚、漢宮秋月
琴能養(yǎng)疾其次還表現(xiàn)在彈琴可使人精神專一，雜念皆消，從而心靜神凝，精氣內(nèi)斂，同時還能活動手指，增強(qiáng)手指功能，可謂是動靜結(jié)合，心身雙修。名士嵇康既是著名琴家又是養(yǎng)生家，他的傳世名作《養(yǎng)生論》提出“清虛靜泰”的養(yǎng)生觀，主張老莊的“無為”思想，“蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦”使精神“無為自得，體妙心玄”，神、意、心、身皆靜，物我兩忘，可使真氣運(yùn)行無滯，外無六淫之侵害，內(nèi)無七情之干擾，有助于疾病的康復(fù)。白居易晚年得風(fēng)疾，古琴亦是他的心靈安慰，他寫到：“本性好絲桐，塵機(jī)聞已空。一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪消疾，恬和好養(yǎng)蒙。尤宜聽三樂，安慰白頭翁”。
撫琴靜中有動，心靜而手指在運(yùn)動，使用指甲和指尖弄弦。按照中醫(yī)理論，指甲是經(jīng)絡(luò)的末梢；指尖，也是十二經(jīng)絡(luò)中一些主要經(jīng)絡(luò)的終點(diǎn)末梢。彈琴中不斷地按摩和運(yùn)動這些末梢，可以促進(jìn)血液循環(huán)，調(diào)和血脈，古琴不但治療了歐陽修的幽憂之疾，還使他的手指拘攣得到治療。他在《琴枕說》中寫到：“昨因患兩手中指拘攣，醫(yī)者言唯數(shù)運(yùn)動以導(dǎo)其氣之滯者，謂唯彈琴為可”，他彈琴月余，便恢復(fù)了手指的靈活。由此可見，彈琴靜中有動，動中求靜，做到精氣神三者統(tǒng)一的藝術(shù)理念和中醫(yī)理論強(qiáng)調(diào)對精氣神三者的調(diào)攝，使得“調(diào)陰與陽，精氣乃充，合神與氣，使神內(nèi)藏”的養(yǎng)生目的是一致的。
看來真可以建議更多的人彈古琴。

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