以象之理探尋傳統(tǒng)中藥藥理

以象之理探尋傳統(tǒng)中藥藥理

關鍵詞：中藥藥理 取象比類 天人相應

摘要：本文從“天人相應”的基本觀點探尋人與動植物間物性相宜，物類相感的共同規(guī)律；以“象”的維度和喻意感悟藥物的性質(zhì)及功能特性，進而揭示傳統(tǒng)中藥藥理學。

取象比類是中醫(yī)常用的思維方法，古人有意識、有目的地抉取某個事物的象（實象或具象），借鑒自然規(guī)律和社會規(guī)律，明比暗喻，實引類推，以揣度人體生理病理及治則方藥理論的真實變化，或內(nèi)在的規(guī)律，然后綜象為理，因理立說，創(chuàng)造出別具特色的中醫(yī)藥學。本文試圖以“天人相應”的基本觀點探尋人與動植物間物性相宜，物類相感的共同規(guī)律；以“象”的維度和喻意感悟藥物的性質(zhì)及功能特性，進而探尋傳統(tǒng)中藥藥理學。

以“天人相應”觀探尋藥物性味及功能特性

《內(nèi)經(jīng)》從“人與天地相參”的天人相應觀出發(fā)，將人放在宇宙自然中來考察，把反映自然界物質(zhì)屬性的五行和五臟巧妙地結合，使人與自然溶為一體。五行的每一“行”都是將人體內(nèi)外環(huán)境系統(tǒng)中具有相似特征的事物聯(lián)屬起的同構系統(tǒng)。如天之燥氣，由于天人之間的相互感應，首先侵入人體肺部，從而導致肺、鼻、大腸、皮毛出現(xiàn)燥癥。治療則選用辛味性涼之類的同類屬性的藥物。這種同構系統(tǒng)是不同層次不同類別因素的組合，其中包括諸如方位、季節(jié)、氣候、五臟、五味、五色、五體、五官、五志、五音等人體內(nèi)外環(huán)境系統(tǒng)的不同層次，借以表達人與自然的種種聯(lián)系。又如藥物的五味入五臟，藥物五色入五臟等等。各類事物彼此雖然現(xiàn)象不同，但俱有共通的規(guī)律。

漢末《神農(nóng)本草經(jīng)》始有中藥藥性理論，在序例中談到“藥有酸咸甘苦辛，又有寒熱溫涼四氣”，又提出了“療寒以熱，療熱以寒”、“藥有君臣佐使”、“藥有陰陽配合”［1］等等，這些陰陽、氣味之論，多言簡意奧，那么藥物為什么具有四氣、五味、陰陽之性呢?在此借助明代醫(yī)家繆希雍對藥物氣味產(chǎn)生之理的論述：“夫物之生也必稟乎天，其成也必資乎地。天布令，主發(fā)生，寒熱溫涼，四時之氣行焉，陽也；地凝質(zhì)，主成物，酸苦辛咸甘淡，五行之味滋焉，陰也?！?/p>

［2］此論說明了，藥物的四性得自于自然的四時之氣，氣由天生，故隨四季變化而有寒熱溫涼之分；味由地出，故隨五行所屬，而有酸苦甘辛咸之別。這完全是從生長在自然界的藥物來揭示其陰陽五行之性?；凇疤烊讼鄳钡幕居^點，天地是一個龐大系統(tǒng)，人又是這個大系統(tǒng)中的小系統(tǒng)，人和一切動植物一樣，同處于自然界，具有同一性，“萬物同源，天人一體”。人與動植物之間有著物性相宜，物類相感的共同規(guī)律。事物之間，都有內(nèi)在聯(lián)系，能相互影響。對此近代醫(yī)家陸晉笙又作了進一步的論述：“天地間金石草木鳥獸魚蟲，亦得四時陰陽之氣以生，惟皆偏而不純，故取以為藥，乃偏以治偏之法。以寒氣之藥化病氣之熱，以熱氣之藥化病氣之寒……是藥之所以能治病者，其原理本乎四時陰陽而來，乃貫徹天人一致之學。”（《景景室醫(yī)稿雜存》）由此可見，世界萬物都是感天地陰陽之氣而成，人亦如此，人之病是得天地之氣之偏，而中藥也得天地一偏之氣，因此中藥治病乃是以偏治偏，這種用藥之理和人之理一樣也都存在于四時陰陽之中。因此，古人認為天地人各部的同屬事物之間存在著天人合一的天人相應律。

以“陰陽四時”之象探尋藥物性味及功能特性

《內(nèi)經(jīng)》將五臟按陰陽四時之象進行了類比分屬，即“心者，……陽中之太陽，通于夏氣。肺者……陽中之太陰（少陰），通于秋氣。腎者……陰中之少陰（太陰），通于冬氣。肝者……陽（陰）中之少陽，通于春氣。脾、胃……至陰之類，通于土氣?！?《素問·六節(jié)藏象論》)金元醫(yī)家張元素則據(jù)此大受啟發(fā)，從陰陽四時之象來闡發(fā)中藥藥理。把對應“陰中之少陽”的春，概括為“風升生”即春季有風之象，有萬物生長之象，有上升之象；把對應“陽中之太陽”的夏，概括為“熱浮長”即夏季有熱象，有萬物長養(yǎng)之象；把對應“至陰之類，通于土氣”的長夏，概括為“濕化成”即濕土同類，中央黃土具有萬物之本源，化氣成物之功；把對應“陽中之少陰”的秋，概括為“燥降收”即秋季有燥象，萬物經(jīng)夏之長養(yǎng)、彰顯之后，精華開始內(nèi)收；把對應“陰中之太陰”的冬，概括為“寒沉藏”即冬季有寒象，其氣下沉，萬物之精密而內(nèi)藏。［3］，張氏按“風升生”、“熱浮長”、“濕化成”、“燥降收”、“寒沉藏”之象，將藥物分成五大類，他認為某一類的藥物，得了某一四時天地之氣，而這類藥物就具有某一天地之氣之功。如“風升生”一類，將具有療風、疏風、生發(fā)、上升藥理作用的藥物，劃分到此類，并以春之象來解釋這類藥物之理，如麻黃升散而發(fā)汗，柴胡、升麻生發(fā)少陽肝膽之氣等等，張氏的“藥類法象”從陰陽四時之象中尋求藥物的機理，是將陰陽、四時、五行、氣味厚薄、寒熱溫涼，溶在自然中，以“象”的維度和喻意來感悟藥物的性質(zhì)及功能特性。

從“同氣相求”之理探尋藥物功能特性

清初著名的醫(yī)家張志聰對藥理研究別具特色，提出了“因象用形”說，這是從一味藥的具體形態(tài)用取象的方法來分析它的功能，其“象”就成了某藥之所以有某種功能的根據(jù)、原理，其取象的方法非常靈活，只要中藥與人體某一部分形狀、顏色相同，部位、功能相似，它們之間就存在著天人共通律。如白芨斂肺生肌，郁金利膽，核桃健腦，補骨脂補腎，牛膝其節(jié)如膝，故能治膝脛之疾屬形相同而相通；桑椹補血，丹參活血，茜草止血屬色相同而相通；茯苓皮、陳皮、桑皮、大腹皮治皮之水腫，以皮治皮；桂心溫心氣，蓮子心清心火，以心治心；續(xù)斷多筋而續(xù)絕傷，杜仲多筋堅韌能堅筋骨，伸筋草似筋而能舒筋通絡，以筋治筋；荔核、橘核，治睪丸病癥，以核治丸；又如豬心治心悸，豬肚治胃，豬腎治腰，鹿鞭、狗腎治陽痿，虎骨、豹骨強筋壯骨，以臟補臟。此乃從藥用部位與人體中的部位相似而相通。

又如花為植物的生殖器官，多數(shù)花類植物有活血調(diào)經(jīng)之功，如紅花、玫瑰花、月季花等；種子類藥材多有促人“生子”之效，如女貞子、枸杞子、補骨脂、芡實等以補腎固精；穿山甲、水蛭都有“鉆穿”特性，具有通絡之效；皂刺、棘刺有“刺破”之性，具有破膿排膿之功；王不留行“性走而不守”，有行血通經(jīng)下乳之功。此取其功能相似而相通，因其象而用其形，皆顯示了“以類相從，同氣相求”的“天人共通”的規(guī)律。

以“生物全息”之理探尋中藥藥理

由于人體和自然界有著共同的規(guī)律，將人體看作是天地的縮影，這種思想包涵著生物全息的科學道理，現(xiàn)代有人以全息的理論來認識中藥與人體的天人共通律，認為中藥與中藥、生態(tài)環(huán)境、人體、時間、空間是全息的，把動植物藥與人體的全息對應關系劃分為同形全息，同色全息，同位全息，同質(zhì)全息，同功全息等層次。當人的某一部分信息缺乏時，人就會生病，用與其全息度較高的中藥補充該部分缺乏的全息或激發(fā)潛在信息顯現(xiàn)，從而使病人康復。這與古人的“天人相應，天人共通”合拍一致。同類事物之間有相互增益的作用，異類事物之間有相互減損的作用，故曰：“同則相從，反則相距”（《管子·白心》）。

總之，古人從各個不同的角度，將事物按著不同的“相似塊”聯(lián)系在一起，盡管有些“相似塊”只說明了某些外部特征，其中某些內(nèi)部結構與性質(zhì)尚未搞清楚，但借助于按外部特征構成的“相似塊”進行“取類比象”的形象思維，仍能揭示其規(guī)律性，并為證明“相似塊”的內(nèi)部結構及性質(zhì)，為中醫(yī)藥學納入科學體系鋪平了道路。［4］

以“象""之理研究中醫(yī)傳統(tǒng)中藥藥理學的內(nèi)容，不管其多么復雜，從方法論上看仍不出比象、法象、取象、因象，或取時之象，或取形之象，或境象，或勢象，或位象，但其基本理論都是本于陰陽四時五行之理。

主要參考文獻

［1］孫星衍、孫馮翼輯.神農(nóng)本草經(jīng)·序例［M］.北京：人民衛(wèi)生出版社，1982：129.

［2］繆希雍撰，夏魁周校注.神農(nóng)本草經(jīng)疏·卷三［M］.北京：中國中醫(yī)藥出版社，1997：1.

［3］張元素撰，任應秋點校.醫(yī)學啟源［M］.人民衛(wèi)生出版社，1978：168～200.

［4］王大鵬.中醫(yī)思想方法與基本觀點［M］.天津：南開大學出版社，1990：30.

遼寧中醫(yī)學院(沈陽，110032)陸秀蘭

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