隨著年代的推進(jìn),傣族還有一些解釋人體結(jié)構(gòu)的文獻(xiàn),如《瑪弩薩羅》《嘎牙維臘底》等。
《巴臘麻他坦》屬實(shí)用經(jīng)部分,全書共17冊(cè),4~5冊(cè)詳細(xì)分解敘述了體內(nèi)“塔拎”(土-機(jī)體的20種組織器官);“塔喃”(水的12種成份);“塔菲”(4把火的生理機(jī)能);“塔攏”(6股風(fēng)的作用),土、水、火、風(fēng)相互之間此消彼長(zhǎng),此盛彼消,此生彼滅的共棲關(guān)系等。
《剛比迪薩嫡巴尼》(診斷書)、《剛比迪薩沙可菊哈》(看舌診斷書)、《剛比迪薩沙可》(幼兒摸診書)。這三部著作從不同側(cè)面論述了傣醫(yī)診斷疾病的方法,其中《剛比迪薩嫡巴尼》云:導(dǎo)致人類疾病發(fā)生的原因有四,1.“嘎麻”(先天所致);2.“基達(dá)”(情志所致);3.“烏嘟”(自然、季節(jié)、環(huán)境變化所致);4.“啊哈臘”(飲食內(nèi)傷所致)。
《剛比迪薩沙可菊哈》一書中講述了有似中醫(yī)看舌象診病的提法?!秳偙鹊纤_沙可》記錄了診斷須知的13法,“四塔”和“五蘊(yùn)”與病因病機(jī)的關(guān)系,充分體現(xiàn)并突出了傣醫(yī)診病的特點(diǎn)。
《擋哈雅龍》,是傣醫(yī)藥史料中最著名的一部綜合性巨著,是1323年民間的一個(gè)學(xué)者帕雅龍真哈(土司的一個(gè)武官)轉(zhuǎn)抄的西雙版納傣文音譯注釋本,原始版本現(xiàn)流失國(guó)外。該書中記錄的內(nèi)容十分豐富,敘述了人體的膚色與血色;多種疾病變化的治療原則;病因及處方;人和自然與致病的關(guān)系;論“四塔”相生相克與處方;藥性與膚色;年齡與藥力藥味;處方及其他等方面的內(nèi)溶。另外還系統(tǒng)地闡述了近100種“風(fēng)證”(?。?、介紹了原始宗教時(shí)期最早的復(fù)方“滾嘎先思”(價(jià)值萬銀方),“雅叫哈頓”(五寶藥散),“雅叫帕中補(bǔ)”(亞州寶丸)等數(shù)百個(gè)方。這些寶貴的醫(yī)藥知識(shí)編寫內(nèi)容大都是選自于《阿皮塔麻幾干比》這套經(jīng)書中。從而更加確切地知道,傣醫(yī)藥的起源及其基本理論的形成也是2900多年前就有的,為本民族的繁榮昌盛作出了貢獻(xiàn)。
在診治疾病方面他們具有自己民族特色的醫(yī)療方法,診病時(shí)以“望、聞、問、摸”為主,如在《戛比底沙底巴女》一書中,論述了因風(fēng)引起的病態(tài)反應(yīng)就有41種。當(dāng)臨床上看到神疲、多寐、章格章納(易怒)之癥時(shí),屬巴塔維塔(土)偏盛致病,病位多在肝膽、脾胃,如兼見膚色黑,提示血為苦性,含糖少,用藥時(shí)宜下酸味和甜味藥。在問診中注重患者的居住環(huán)境條件,如居高寒山區(qū)、湖海易生風(fēng)、生濕,若膚色黑紅屬血辣、酸少,治療時(shí)宜選平性藥、涼性藥等等。故在四塔相生相克與致病的關(guān)系方面,與中醫(yī)學(xué)的“陰陽五行”,“表里、寒熱、虛實(shí)、陰陽”八綱有相似之處。在用藥上也有類似中醫(yī)湯頭的固定配方,熱病用寒涼藥,寒病用溫?zé)崴?,虛病用補(bǔ)益藥等等。根據(jù)不同的致病因素,分為四個(gè)不同的病因取名定方為“雅塔”,如用于因風(fēng)致病的方藥定名為“佤約塔雅塔”,用于因火致病的方藥定名為“爹卓塔雅塔”,用于因水致病的方藥定名為“阿波塔雅塔”,用于因土致病的方藥定名為“巴塔維塔雅塔”。隨著年代的推進(jìn),醫(yī)學(xué)知識(shí)的不斷豐富和充實(shí),《中國(guó)藥典》(1997年版)收載的傣藥“雅沙里門挪”、“雅叫帕中補(bǔ)”,均與古老的前四種方藥不同,但它們都有幾百年的歷史,在民間被廣泛流傳和運(yùn)用。
然而,必須指出的是,傣族醫(yī)藥雖然有著悠久的歷史,來源于長(zhǎng)期的生活實(shí)踐和臨床實(shí)踐,但它是封建部落時(shí)代所產(chǎn)生的,由于受當(dāng)時(shí)生產(chǎn)水平和自然科學(xué)技術(shù)水平的限制,加之在舊中國(guó)傣醫(yī)藥飽受歧視,得不到發(fā)展,曾經(jīng)約有200多萬人口的西雙版納,因瘧疾瘟疫的流行,到20世紀(jì)50年代只剩下了近20萬人,人民處在疾病交加、苦難深重的水深火熱之中,真是“萬戶蕭疏鬼唱歌”。傣醫(yī)藥處于瀕臨湮沒的絕境中。因此,對(duì)人體生理、病理及其藥理現(xiàn)象的認(rèn)識(shí),理論的探討基本上還停留在樸素的直觀認(rèn)識(shí)階段,對(duì)疾病的內(nèi)在聯(lián)系認(rèn)識(shí)比較籠統(tǒng),故在學(xué)習(xí)傣醫(yī)藥學(xué)時(shí)一定要用辨證的哲理、方法作指導(dǎo),棄其糟粕,吸取其精華,把傣醫(yī)藥學(xué)與其他傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識(shí)和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)知識(shí)結(jié)合起來,創(chuàng)造出它燦爛的民族之光,更好地利國(guó)利民。
1949年以來,認(rèn)真貫徹黨的“繼承祖國(guó)醫(yī)學(xué)遺產(chǎn),并努力提高”的方針,傣族的傳統(tǒng)醫(yī)藥得到了重視,并作了不少的資料收集整理工作,在各級(jí)黨和政府的領(lǐng)導(dǎo)下,組織大批醫(yī)療隊(duì)進(jìn)駐西雙版納,深入村村寨寨,宣傳和發(fā)動(dòng)群眾“送瘟神”,對(duì)人民健康危害最大的瘧疾及其他傳染病進(jìn)行了防治和根治,驅(qū)散了籠罩在傣族及其他民族頭上的烏云,趕走了“瘴氣”的陰影,使這個(gè)有名的“瘴癘”之鄉(xiāng)獲得了生機(jī),擺脫了死亡的枷鎖,從而結(jié)束了“10個(gè)雞蛋換一片阿的平”的歷史。在這個(gè)歷史的變革中,具有民族特色的傣醫(yī)藥發(fā)揮了它的積極作用。
傣醫(yī)藥人員與其他民族的科研人員密切合作,把散在民間或流落國(guó)外的部分傣醫(yī)藥手稿本收集起來,用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)科學(xué)技術(shù)方法加以整理研究,翻譯成漢文,用傣漢兩種文字編輯出版了《西雙版納傣藥志》共四集,收載傣藥405個(gè)品種,225個(gè)科,377個(gè)屬。1983年又翻譯、編輯出版了《西雙版納古傣醫(yī)藥驗(yàn)方注釋》第一集,與《傣醫(yī)傳統(tǒng)方藥志》一道共收載古傣醫(yī)藥驗(yàn)方210個(gè)。
概念不同,內(nèi)容不同。
1、概念不同。傣醫(yī)藥學(xué)則是針對(duì)傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中所使用的藥物的研究和開發(fā);而傣醫(yī)學(xué)是指傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。
2、內(nèi)容不同。傣醫(yī)藥學(xué)包括了康復(fù)治療學(xué)、中藥學(xué)、護(hù)理學(xué);而傣醫(yī)學(xué)包括了傣族醫(yī)生使用的診斷、治療和預(yù)防疾病的方法、理論和經(jīng)驗(yàn)。
傣醫(yī)學(xué)就業(yè)方向介紹如下:
傣醫(yī)學(xué)畢業(yè)之后可以從事傣醫(yī)院、中醫(yī)院、基層衛(wèi)生院、社區(qū)醫(yī)療服務(wù)中心,從事傣醫(yī)臨床、傣藥制作、傣藥營(yíng)銷、傣醫(yī)康復(fù)保健等工作。
傣醫(yī)學(xué)專業(yè)就業(yè)前景主要是在傣醫(yī)類單位從事傣醫(yī)醫(yī)療、傣藥研發(fā)、基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)個(gè)學(xué)科的教學(xué)、科研及臨床相結(jié)合的醫(yī)學(xué)工作。
課程體系
《傣醫(yī)基礎(chǔ)理論》、《傣醫(yī)診斷學(xué)》、《傣藥學(xué)》、《傣醫(yī)方劑學(xué)》、《傣醫(yī)藥學(xué)史》、《傣醫(yī)內(nèi)科學(xué)》、《傣醫(yī)婦科學(xué)》、《傣醫(yī)兒科學(xué)》、《傣醫(yī)外科學(xué)》、《傣醫(yī)治療學(xué)》。
專業(yè)定義
傣醫(yī)學(xué)主要研究傣藥學(xué)、傣醫(yī)診療法、傣醫(yī)臨床醫(yī)療技術(shù)等方面的基本知識(shí)和技能,運(yùn)用傣醫(yī)的理法方藥恢復(fù)體內(nèi)四塔(風(fēng)、水、火、土)的平衡,從而實(shí)現(xiàn)疾病的治愈。傣醫(yī)常見的診法有望診、問診和摸診,脈診較為少用,傣醫(yī)療法除了內(nèi)服、外用和二者結(jié)合外,獨(dú)特療法有睡藥、敷藥、蒸藥、熏藥、刺藥等。
主要專業(yè)能力要求
具有運(yùn)用傣醫(yī)藥防治常見病、多發(fā)病的能力;
具有運(yùn)用傣醫(yī)睡藥、熏蒸、刺藥、拖擦、坐藥等特色外治療法治療疾病的能力;
具有對(duì)急危重癥病人進(jìn)行初步診斷、應(yīng)急處理和轉(zhuǎn)診的能力;
具有實(shí)施基本公共衛(wèi)生服務(wù),參與處理突發(fā)公共衛(wèi)生事件的能力;
具有對(duì)老年病、慢性病進(jìn)行調(diào)理和健康管理的能力;
具有運(yùn)用傣醫(yī)藥理論傳授指導(dǎo)養(yǎng)生保健的能力;
具有運(yùn)用計(jì)算機(jī)信息技術(shù)輔助日常診療和基本公共衛(wèi)生服務(wù)活動(dòng)的能力;
具有探究學(xué)習(xí)、終身學(xué)習(xí)和可持續(xù)發(fā)展的能力。
傣醫(yī)藥文化與緬甸本土醫(yī)藥文化的差別點(diǎn)在于:
1、文化背景不同:傣醫(yī)藥文化具有濃厚的原始巫術(shù)色彩;發(fā)展歷史悠久且與南傳佛教文化有著密切的聯(lián)系;同漢族傳統(tǒng)中醫(yī)學(xué)“和而不同”具有鮮明的地方和民族特色的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。緬甸傳統(tǒng)醫(yī)學(xué),作為緬甸文化的重要組成部分,有著悠久的歷史。最早可追溯到蒲甘王朝(1044-1287),并在阿瓦王朝(1364-1555)和貢榜王朝(1752-1885)時(shí)期得到高度發(fā)展,總結(jié)出了多部緬甸傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)著作,這些著作大多以“緬書”,即貝葉經(jīng)的形式收錄于佛教經(jīng)卷的“律藏”部,存于佛塔、寺院和皇家藏書閣。
2、藥材來源地不同:傣醫(yī)藥藥材于滇南之境的熱帶雨林區(qū),這是一片熱鬧的動(dòng)植物王國(guó)。這里生長(zhǎng)著1700多種藥用植物,占全國(guó)的百分之四十,緬甸藥材多數(shù)來源于國(guó)外。
中國(guó)“四大民族醫(yī)藥”(藏、蒙、維、傣)之一的傣醫(yī)傣藥,具有的二千多年的悠久歷史。兩千多年來傣族人民在與疾病斗爭(zhēng)的過程中,總結(jié)積累了豐富的防病治病的經(jīng)驗(yàn)方藥,逐漸形成了以“四塔”、“五蘊(yùn)”為理論核心的傣醫(yī)學(xué),一直沿用,為邊疆人民的繁衍生息作出了重要貢獻(xiàn)。解放后得到了黨和政府的高度重視,為發(fā)掘、繼承、發(fā)展傣醫(yī)傣藥,拔出了??睿闪⒘藢iT的科研和醫(yī)療機(jī)構(gòu)西雙版納州民族醫(yī)藥研究所(西雙版納州傣醫(yī)醫(yī)院)。
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