蒙醫(yī)的三根

蒙醫(yī)的三根

蒙醫(yī)同中醫(yī)、藏醫(yī)、維吾爾醫(yī)等共同構(gòu)成了中國醫(yī)藥學(xué)的寶庫。蒙醫(yī)理論體系的形成吸收了藏醫(yī)及印度醫(yī)學(xué)的部分基本理論和中醫(yī)學(xué)的有關(guān)知識(shí)，并以樸素的唯物論和辯證思想為指導(dǎo)，經(jīng)幾千年實(shí)踐逐步形成具有獨(dú)特見解的民族醫(yī)學(xué)。

蒙醫(yī)理論包括陰陽五行、三根、七素三穢、脈絡(luò)、病因、辨證等。蒙醫(yī)理論認(rèn)為人體是由三根因素、七素三穢（七素即：食之精華、面、肉、脂、骨、髓、精。三穢即：二便及汗液）等構(gòu)成。其中三根學(xué)說是蒙醫(yī)理論基礎(chǔ)的核心，并貫穿于蒙醫(yī)理論體系的各個(gè)方面。蒙醫(yī)學(xué)認(rèn)為人體之所以能維持正常的生理活動(dòng)，主要是體內(nèi)具有三種能量和基本物質(zhì)，即：赫（相當(dāng)于氣）、巴達(dá)干（相當(dāng)于土水）、希日（相當(dāng)于火或膽）。因其為人體生命的本源、根本，故稱之為三根。三根理論認(rèn)為，人體的生命現(xiàn)象是一個(gè)綜合的、復(fù)雜的活動(dòng)過程，其中三根的有機(jī)配合和協(xié)調(diào)，使整個(gè)生命處于有序的代謝狀態(tài)。人體內(nèi)臟與內(nèi)臟之間，內(nèi)臟與體表組織之間的有機(jī)聯(lián)系，都是三根作用的結(jié)果。因此，三根是生命賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)。

在疾病的發(fā)生與發(fā)展理論上，蒙醫(yī)理論認(rèn)為，三根既是維持人體正常生命活動(dòng)的基本物質(zhì)基礎(chǔ)，又是導(dǎo)致疾患的內(nèi)在因素。在正常生理情況下，三根之間互相依存，互相制約，處于相對(duì)平衡狀態(tài)。在內(nèi)外環(huán)境因素發(fā)生變化及各種致病因素的影響下，三根的任何一方出現(xiàn)偏盛偏衰，致使三者失去平衡，人就要生病。由于三根的失常，會(huì)給人體帶來病害，故又可將其稱之為“三弊”。這說明，三根的機(jī)能不僅表現(xiàn)在正常的生理活動(dòng)中，也表現(xiàn)在異常的病理變中。因此，三根學(xué)說也反映著一種對(duì)立統(tǒng)一的辯證觀。

草原文化·天似穹廬罩四野·別有特色的蒙醫(yī)蒙藥

草原文化·天似穹廬罩四野·別有特色的蒙醫(yī)蒙藥

蒙醫(yī)蒙藥是蒙古族民間文化的重要組成部分。在遠(yuǎn)古時(shí)代，就產(chǎn)生了蒙古醫(yī)學(xué)的萌芽。有元一代，蒙醫(yī)蒙藥獲得了長(zhǎng)足的發(fā)展。成吉思汗的《大札撒》規(guī)定：“免除醫(yī)生的稅賦?！痹雷嬖O(shè)宮廷太醫(yī)四人，特別是元太醫(yī)忽思慧用漢文編寫了《飲膳正要》一書，是蒙醫(yī)學(xué)飲食療法的總結(jié)。草原特產(chǎn)的藥物深受中亞及阿拉伯地區(qū)人民的歡迎。16世紀(jì)以后喇嘛教的傳入使蒙醫(yī)蒙藥吸收了藏醫(yī)的精華，在理論研究和臨床實(shí)踐上都進(jìn)入了一個(gè)嶄新的階段。在學(xué)術(shù)上形成了各具特點(diǎn)的三個(gè)學(xué)派——古代蒙醫(yī)學(xué)派，藏醫(yī)學(xué)派，近代蒙醫(yī)學(xué)派。這一時(shí)期，有《白露醫(yī)法從新》《甘露點(diǎn)滴》《蒙醫(yī)藥選編》《珊瑚驗(yàn)方》《觀者之喜》等十幾部臨床醫(yī)學(xué)專著問世。繼17世紀(jì)方劑學(xué)巨著《方?！穯柺篮?，18世紀(jì)蒙藥學(xué)巨著《認(rèn)藥學(xué)》、《認(rèn)藥白晶藥簽》，19世紀(jì)《蒙藥正典》等相繼問世。其中《蒙藥正典》一書就載入879種藥物，附有藥物插圖576張，蒙古族的醫(yī)學(xué)、藥學(xué)已發(fā)展到相當(dāng)完備的程度。

蒙醫(yī)學(xué)的知識(shí)體系，來自中醫(yī)學(xué)的陰陽五行學(xué)說和醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)、藥物方劑。但經(jīng)過蒙醫(yī)學(xué)家在實(shí)踐中的發(fā)展，已不完全同于中醫(yī)學(xué)。蒙醫(yī)學(xué)的部分理論雖源于藏醫(yī)學(xué)，但又并非照搬藏醫(yī)學(xué)的全部理論。

蒙醫(yī)成功地借鑒了藏醫(yī)的三要素學(xué)說，其三要素學(xué)說為龍、赤巴，培根。龍屬風(fēng)、氣，其功能為維持生命，包括肢體運(yùn)動(dòng)、氣血運(yùn)動(dòng)，支配呼吸、消化功能。赤巴屬火，有調(diào)節(jié)體溫、主管饑渴與視覺功能。培根屬水、土，有調(diào)節(jié)胖瘦、睡眠等功能。蒙醫(yī)在此基礎(chǔ)上，發(fā)展成為赫那、希那、巴達(dá)干、血、蟲、黃水六因辯證學(xué)說。在臨床醫(yī)學(xué)上，形成的三根學(xué)說、陰陽學(xué)說、五大元素學(xué)說、寒熱對(duì)立統(tǒng)一學(xué)說，七元三穢學(xué)說，六因辯證學(xué)說，肺腑脈絡(luò)學(xué)說等綜合運(yùn)用構(gòu)成了蒙醫(yī)學(xué)獨(dú)特的理論特色。蒙醫(yī)看病采用望、聞、切、問四診，與藏醫(yī)一樣是用雙手切脈的。不同的是，蒙醫(yī)切脈時(shí)，一手的三指即食指、中指、無名指按在患者的小臂上面，名曰切五臟六腑，另一手的三指在下面，名曰切神經(jīng)系統(tǒng)。

其傳統(tǒng)治療疾病包括：

刺血療法

刺血療法是蒙醫(yī)傳統(tǒng)外治技術(shù)之一。據(jù)近代方志《蒙古風(fēng)俗鑒》載：“自古治病有在額頭或手腕放血的，不論什么病，如果來的特別快，就放血治好?！贝蠹s公元8世紀(jì)左右，蒙古族傳統(tǒng)的治血療法傳至西藏。

針灸療法

據(jù)《內(nèi)經(jīng)·異法方宜論》云：“北方者，天地所閉藏之地也，其地高陵居，風(fēng)寒冰冽。其民樂野處而乳食。藏寒生滿病，其治宜焫，亦從北方來?！本臒x即灸療。

治療骨傷之法

蒙古族治療骨傷的方法來源已久。據(jù)《元史》記載，成吉思汗的名將布智兒曾“身中數(shù)矢，太祖命取一牛，剖其腹，納布智兒于牛腹浸熱血中，移時(shí)遂蘇?！贝耸怯脽嵫熤渭齻姆椒?。在古代，還有用燒紅的烙鐵烙治流血傷口、用蒸氣熱罨活血療法，用牛留在胃內(nèi)的反芻物做熱罨療法。

皮療法

皮療法就是用剛殺死的牲畜皮置于病人身上或裹患部以做治療之用。內(nèi)蒙地區(qū)常用羊皮、艾虎皮治療疾病。

飲食療法

蒙古族重視飲食療法。元代著名的營養(yǎng)學(xué)家忽思慧所著《飲膳正要》一書，就是集蒙古族智慧之大成。該書提出飲食與身體健康的重要關(guān)系。其序云：“保養(yǎng)之法莫若守中，守中則無過與不及之病。調(diào)順?biāo)臅r(shí)，節(jié)慎飲食，起居不妄，使以五味調(diào)和五臟，五臟和平，則氣血資榮，精神健爽，心志安定，諸邪都不能入，寒暑不能襲，人乃怡安。”

《飲膳正要》對(duì)我國各民族的傳統(tǒng)食品的做法、食用價(jià)值從醫(yī)學(xué)角度做了全面、系統(tǒng)的總結(jié)，尤其是對(duì)蒙古族的傳統(tǒng)食品做了全面詳細(xì)介紹。例如在第一卷第六部分所講的九十四種膳食用羊肉作原料的就有七十五種。有一種叫“頗兒必湯”，其原料是“羊辟膝骨”，做法為熬湯澄濾凝固而成，有“主男女虛勞、寒中贏瘦，陰氣不足，利血脈，益經(jīng)氣”之用。書中又介紹了我國北方游牧民族所喜愛的食品“馬思哥油”。其制法為“取凈牛 *** ，不任手用阿赤(系打油木器也)打取浮凝者，為馬思哥油，今亦云白酥油”?！八钟汀薄Ｄ讨腥「∧?，熬而為酥”。并指出其對(duì)人體之價(jià)值。

在蒙醫(yī)飲食療法中，馬奶酒療法占有非常重要的地位。常用馬奶酒治療被毒蛇和狂犬咬傷，救治受傷大出血而昏厥的病人。在《飲膳正要》中，指出馬奶酒有性溫、解毒、消熱、助消化、強(qiáng)體等功能。用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)觀點(diǎn)看來，它能預(yù)防和治療各種胃腸道疾病，可降低血脂、膽固醇，對(duì)動(dòng)脈硬化、冠心病、高血壓等有一定療效。

正骨

馬背上的民族往往出現(xiàn)騎馬摔傷、骨折、脫位、腦震蕩等外傷。蒙古古代勞動(dòng)人民對(duì)治療這些外傷積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。在清代蒙古醫(yī)士以正骨而著名。據(jù)《嘯亭雜錄》續(xù)卷一載：“定制，選上三旗士卒之明正骨法者，每旗十人，隸上駟院，名‘蒙古醫(yī)士’，凡禁廷執(zhí)事人有跌損者，咸命其醫(yī)治，限以日期報(bào)愈，愈其則懲治焉。齊息園侍郎墜馬傷首，腦涔涔然。蒙古醫(yī)士嘗以牛脬蒙其首以治之，其創(chuàng)立愈。故時(shí)有秘方能立奏效。非岐黃家所能及者。近最著名有覺羅伊桑阿者，以正骨起家，至于鉅富。其授徒法，先將筆管戕削數(shù)段，令徒包紙摩挲，皆使其節(jié)合接如未破者，然后如法接骨，皆奏效焉?！边@高超的醫(yī)術(shù)是建立在對(duì)人體解剖深入了解的基礎(chǔ)上。

藥物治療

蒙古古代人民早就利用草原上生長(zhǎng)的豐富的植物制藥。據(jù)統(tǒng)計(jì)，蒙古藥材有一千三百余種，取材于動(dòng)物、植物、礦物等。藥物的種類繁多，有丸藥、靈藥、散藥、洗藥、熏藥、膏藥、喝藥、服藥等。蒙古醫(yī)學(xué)的藥物療法，分作清、解、溫、補(bǔ)、和、汗、吐、下、靜、養(yǎng)等十種。對(duì)于一些慢性疾病、傳染病及北方草原民族所患的病，都有一定的療效。

此外，蒙古民族早就運(yùn)用醫(yī)療器具，據(jù)《蒙古風(fēng)俗鑒》載：“醫(yī)生使用的器具有針、拔火罐、灸艾子。”從內(nèi)蒙地區(qū)發(fā)掘的文物中，有遠(yuǎn)古和中古時(shí)代的砭針、骨針、銅刀、銅針、搗缽、藥勺、拔火罐等。近代蒙古族醫(yī)學(xué)家伊希金旺吉拉生前制過許多醫(yī)療器具，其中一件為銀藥勺，長(zhǎng)22.5厘米，勺柄前窄后寬，勺頭部呈半圓形，直徑0.8厘米，凈重40克。勺柄上刻有一只桃樹和一只兔子。桃樹上結(jié)五棵桃子和六片葉子，分別代表五臟六腑，兔代表十二地支中的“卯”，古代蒙醫(yī)行醫(yī)很講究卯時(shí)，藥臼也有要用兔爪刷洗的習(xí)俗。蒙醫(yī)所用的藥箱為木頭制做，里面分成數(shù)十個(gè)小方格，每個(gè)格子里面放一只圓而長(zhǎng)的羊皮小口袋，用銀質(zhì)長(zhǎng)柄的小圓勺在皮袋內(nèi)搗藥末，此為古代蒙醫(yī)的傳統(tǒng)。漢族月神神話有白兔搗藥的內(nèi)容，二者之間的聯(lián)系，尚需研究(參看李汶忠編著《中國蒙古族科學(xué)技術(shù)史簡(jiǎn)編》)。

蒙醫(yī)藥的醫(yī)學(xué)概述

醫(yī)學(xué)簡(jiǎn)史：蒙古各部統(tǒng)一之后，蒙醫(yī)吸收了藏醫(yī)、漢醫(yī)和古代印度醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論和醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)，編撰了大量的蒙醫(yī)藥學(xué)著作，創(chuàng)造了本地區(qū)獨(dú)特的配制法和用藥法。1949年后，內(nèi)蒙古醫(yī)學(xué)院設(shè)立了蒙醫(yī)專業(yè)，并建立了蒙醫(yī)學(xué)院，專門培養(yǎng)蒙醫(yī)藥高級(jí)人才。
醫(yī)學(xué)理論：六基癥理論（赫依、希拉、巴達(dá)干、血液、希拉烏素、粘蟲）。把疾病的本質(zhì)歸納為寒、熱兩種，發(fā)病本身的內(nèi)在條件是指三根七素，即內(nèi)因，致病因素指外界因素，即外緣。
診斷方法：?jiǎn)?、望、切三種診斷方法為主。
相關(guān)著作：《蒙藥學(xué)》、《飲膳正要》。

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